Примечания к литературному переводу Pistis Sophia 3 страница
Далее См. Теософ. Коммент. 21. 3) Итак, Барбело – матерь Иисуса по телу вещества Вышины. 4-я Книга (Гл. 136) Pistis Sophia (в отличие от Епифания, из выкладок которого становится ясно, что Барбело офитских школ была идентична Софии-Ахамот, например, Апокрифа Иоанна, или Пистис Софии нашего текста) сообщает нам, что Барбело – это одна из Триады Невидимых (гл. 137 утверждает также, что она является Матерью Пистис Софии) – Аграммахамарей, Барбело и Бделле – в Левой Части, где находится Тринадцатый Эон (см., однако, Прим. 13 к Главе 1 ). Это божество высшего порядка упоминается также Иринеем (Против ересей, I. 29. 1): «…от вышеупомянутых симониан произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из земли; – я изложу их главнейшие мнения. Некоторые из них принимают Эона, никогда не стареющегося, в девственном духе, которого они называют Варвелос (или Барбело, в современном прочтении – А. М. )». Епифаний в Панарионе (25. 2) пишет о Барбело: «И с сего времени начинают появляться на зло миру сеятели лжеименного гносиса, разумею гностиков, и Фибионитов, и так называемых учеников Епифана, стратиотиков, левитиков и многих других. Каждый из сих еретиков, соглашая ересь свою со своими страстями, придумывал тысячи путей к пороку. Ибо некоторые из них прославляют какую-то Барбело, о которой говорят, что она в высоте на восьмом небе. Она же, по словам их, произведена Отцом. Сказывают, что она матерь, по словам одних, Ялдабаота, а по словам других, Сабаота. Сын же ее с какою-то дерзостью и с насилием овладел седьмым небом. И говорит о себе подчиненным: ‘я первый, и я последний, и кроме меня нет другого Бога’. А Барбело услышала это слово и заплакала» и т. п. Далее, там же, 26. 1: «Ибо Ной, говорят они, покорен был князю, а Нория открыла вышние силы, и одну из сил, Барбело, супротивную князю, как и другие силы; и утверждала, что похищенное у вышней матери князем, сотворившим мир, и другими с ним богами, ангелами и демонами, должно собрать у силы, заключающейся в телах, посредством истечений – как мужских, так и женских» (см., здесь и далее, фр-ты пер. Панариона, выполненный Русланом Хазарзаром на его сайтеhttp: //khazarzar. skeptik. net; здесь цит.
по http: //khazarzar. skeptik. net/books/epiph/panarium/25. htm и http: //khazarzar. skeptik. net/books/epiph/panarium/26. htm, см. тж. Библиогр. 35, 95). Очевидно, именно частое упоминание Барбело в гностических текстах, прямо или косвенно доступных ересиологам, и породило в их среде термин «Барбело-гностики». Например, мы встречаем Барбело в Апокрифе Иоанна (BG 8502, стр. 27–32): «И его (т. е. Отца – А. М. ) Энноя заработала (и) явилась. Она возникла перед ним из сияния Света, который (есть) сила предначальная явленная, т. е. Провидение совершенное вселенной. Свет, облик Света, образ Незримого, и она же – сила совершенная, Барбело, Эон совершенный величия. Она (= Энноя = Барбело) воздает хвалу Ему (= Св. Духу), ибо появилась она от него, и она постигает его» и т. д. Барбело в Книгах Иеу (Codex Brucianus, стр. 133), очевидно, представлена в одной из своих возможных низших ипостасей: «Но когда вы достигнете Двенадцатого Эона, в том Месте пребудет Невидимый Бог вместе с Барбело и Непорожденным Богом. И Невидимый Бог находится только в Месте Двенадцатого Эона. И покровы расступились пред ним. Ибо в том Эоне есть много прочих Богов, называемых в Сокровищнице Света Архонтами». В Евангелии Египтян (Наг-Хаммади, III, 42 и далее) Барбело всюду присутствует как Барбелон: «Вторая сила-огдоада – Мать, девственное Барбелон, епититиох [... ] аи, меменеаймен [... ] правящая над небом, карб [... ], сила неизъяснимая, невыразимая Мать. Она породилась от себя [... ]; она возникла; [она] соединилась с Отцом [молчания] безмолвного». Впрочем, применительно к гностическим текстам, так или иначе затрагивающим космологическую проблематику, легче было бы перечислить места, в которых Барбело не упомянута. Далее см. Теософ. Коммент. 22.
4) «Великий Саваоф, Добрый». См. Иринея, описывающего, впрочем, низшую ипостась и Саваофа, и прочих божеств (Против ересей, I. 30. 5): «Они (т. е. т. н. ‘офиты’ – А. М. ) дали также имена своим вымышленным лицам, именно: первый от матери называется Иалдаваоф, сын от него – Иао, его сын — ф, сын от него —Саваоф, четвертый – Адонеус, пятый – Элоеус, шестой – Ореус, и седьмой и последний – Астанфеус». Тж. см. Оригена (Против Цельса, VI. 31), где в уста Цельса вложены следующие слова гностико-христианской молитвы при прохождении Врат Архонтов: «Далее (христиане, точнее, христиане-гностики – А. М. ) обращаются к Саваофу, коему предписывают говорить: ‘О архонт пятого могущества, владычный Саваоф, защитник закона творений твоих, освобожденных благодатию, Пентадою могущественнейшей! Предоставь мне, видя неуязвимый символ твоего искусства (τ έ χ ν η ς ), напечатлением образа сохраненный, тело, Пентадою освобожденное. Да будет благодать со мною, — воистину да будет, о Отец! ’». (Глава VI цит. соч. Оригена здесь и далее, за искл. Прим. 3 к Главе 137, цитируется в пер. с древнегречекого Е. С. Лазарева – ркп. 2009 г. – по тексту оригинала, приведенному в Библиогр. , 136. ) См. тж. тексты нашей традиции: Апокриф Иоанна (BG 8502, стр. 39–43): «Власти же, когда они появились из Прародителя, первого Архонта Мрака, из Незнания того, кто породил их, то имена их (= Властей) таковы: первое – это Яот, второе – это Хермас, который есть Око Огня, третье – это Галила, четвёртое – это Иовель, Пятое – это Адонай, шестое – это Сабаот, седьмое – это Кайнан или Каэ, которого зовут Каин, т. е. Солнце…» и т. д. Саваоф фигурирует и в одном из ключевых текстов нашй Традиции – в Евангелии Египтян (Наг-Хаммади, III, 57–58): «[… Тогда] Сакля(с), великий [ангел, узрел] великого демона, [кто – с ним, Небр]уэля. И они [вместе] породили духа земли. [И породили] ангелов помогающих. Сакля(c) [сказал] великому [ангелу Небр]уэлю, “Да будет двенадцать эонов в [... ] эон, миры [... ]”. [... ] великий ангел Сакля в соответствии с желанием Самородного, “Да будет [... ] числом семь [... ]. ” И он сказал [великим ангелам], “Идите и царствуйте, каждый над своим [миром]”. Пришли каждый [из этих] двенадцати [ангелов]. [Первый] ангел Аф[оф], кого [великие] поколения называют [... ] Второй – Хармас, [что] означает [око огня]. Третий – [Калила-Умбри]. Четвертый – Иабель. [Пятый] – Адонаиу, который [зовется] Саваоф…».
Сущность Архонтов (Наг-Хаммади, II, 95) также изображает Саваофа в ипостаси одного из «падших» ангелов: «Его же (т. е. Иалдабаофа – А. М. ) сын Саваоф, когда увидел силу того ангела, покаялся и осудил своего отца и его мать материю, он возненавидел ее». Сущность Архонтов и О Происхождении Мира здесь и далее цитируется в переводе А. И. Еланской (Библиогр. , 19). Поскольку в этом издании отсутствуют номера страниц коптского текста, то они – здесь и далее – были сверены нами по Библиогр. , 116, 117. Трактат О Происхождении Мира (Наг-Хаммади, II, 103), являющийся своего рода приквелом к Сущности Архонтов, дает более обстоятельное изложение: «Семеро явились в Хаосе андрогинами. У них (у каждого) их имя мужское и их имя женское. Имя женское (Ялдаваофа) – “Пронойа Самбафас”, то есть “Хебдомас”. Его сын называется “Йао”, его имя женское – “Господство”. Саваоф – его имя женское – “Божественность”…». Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 119) описывают Саваофа в близком «нам» контексте, т. е. как благую божественную сущность: «Опять же, вы пойдете в их (т. е. Двойных Спасителей – А. М. ) Внутренние (Части), в Чин Великого Саваофа, того, что от Сокровищницы Света. Когда вы достигнете его Чина, он опечатает вас своей Печатью, и он даст вам свою Тайну и Великое Имя». Как видно, в ряде более ранних по времени своего написания гностических первоисточников, в отличие от Pistis Sophia, Саваоф явлен в своей отнюдь не «доброй» и не «благой» ипостаси. См. далее Теософ. Коммент. 23. 5) См. Теософ. Коммент. 24. 6) Середина, или Средняя [Часть] находится над Вышиной (с которой, впрочем, нам следует быть осторожными, ибо, как отмечалось выше, в гностических текстах может подразумеваться много «Вышин»), но ниже Плеромы. Снизу от нее – 13-й Эон, сверху – Правая Часть. Далее см. Теософ. Коммент. 25.
Обратимся также к апокрифической иудейской Книге Небесных Дворцов, или т. н. 3-й Книге Еноха (Еврейской Книге Еноха). Открыв Главу 48 D (Семьдесят имен Метатрона), читаем: «У Метатрона семьдесят имен, вот они: Йахо `Эл Yah; Йоппи `эл; Апап `эл (…). Игорь Романович Тантлевский в примечаниях к своему выше процитированному переводу данной книги (см. Библиогр. , 22, стр. 224) пишет об ИАО, или о Йахо `эл: «Это имя стоит на первом месте в различных списках ‘Семидесяти имен Метатрона, составленных в эпоху гаонов VII–IX вв. Ангел Йахо `эл занимает важнейшее место в старейших произведениях мистики Престола и в апокалипсисах (в т. ч. в Апокалипсисе Авраама). Вероятно, с начала II в. н. э. с ним отождествляется вознесенный на небеса Енох. Важнейшие аспекты этого ангела переносятся на Метатрона. В еврейской гностической литературе Йахо `эл упоминается как ‘Малый Йахо’; это обозначение уже со II в. н. э. попадает в нееврейскую гностическую литературу, например, в коптский трактат «Пистис София». В мистических текстах Меркавы оно применялось по отношению к Метатрону (см. Библиогр. , 63, стр. 105 и сл. – А. М. )». Отметим также, что в ряде мест данного издания Книги Небесных Дворцов (главы 12, 48С: 7 и 48 D: 90) Метатрон обозначен как «Малый YHWH». 7) Здесь речь идет уже не о «чреве», но о «теле» (греч. σ ω μ α ) «матери» (причем и «тело», и «мать» здесь также в ед. ч. ), и это неслучайно, т. к. при внешней схожести с тем, о чем говорилось в предыдущей главе, подтекст несколько иной. Речь идет, судя по наличию здесь множества Деканов, Литургов и т. п., уже не о глубинном субстрате, но, в т. ч. , о его внешних оболочках, или о «покрывающих» подпланах астрала, выражаясь языком современного западного оккультизма. 8) κ ε ρ α σ μ ό ς – «Смесь». См. Теософ. Коммент. 26. 9) «Одеяние». См. Теософ. Коммент. 27. См. также, в частности, Прим. 4 к Главе 6.
К Главе 9:
1) Вариант перевода: «…Плеромой во всякой Плероме». Этот «более возвышенный вариант» имеет право на существование, учитывая, что внизу следует «Гнозис», также «более возвышенный», вместо обычного, хотя и вполне предметного «знания». См. следующее Примечание. 2) Любопытно, что «знание» передается греческим словом «гнозис» (γ ν ω σ ι ς ) в тексте лишь в трех местах: здесь (стр. 16 коптского текста), в Главе 45 (стр. 77) и в Главе 101 (стр. 255), всюду обозначенное в нашем переводе именно как «гнозис», тогда как в огромном большинстве случаев вместо «гнозиса» используется коптское cooun, причем также отнюдь не в смысле некоего обыденного, повседневного знания. Очевидно, что термин «гностики», которым окрестили ересиологи ряд древних христиан, в их собственной среде так толком и не прижился с годами в качестве самоназвания. Что же касается cooun, то в академическом «гностиковедении» это слово настолько распространено, что зачастую дается в научных статьях (и даже в их заголовках) вообще без перевода.
К Главе 10:
а) Ср. Кол.. 1. 17. b) Ср. Ин. 16. 16, 16. 28. c) Ср. Ин. 17. 5.
1) См. Теософ. Коммент. 28. Редактор немецкого перевода Кодекса Вальтер Тилль (см. Библиогр. , 110) предлагает иное деление на слова, согласующееся именно с такой трактовкой «письмен»: zama zama wzza rama, a wzau 2) См. Теософ. Коммент. 29. 3) «Последний Барьер». См. Теософ. Коммент. 30. 4) «Сокровищница Света» – одна из самых распространенных «плероматических» категорий в нашем трактате. См. тж., в частности, Книги Иеу (Codex Brucianus, 123): «Опять же, вы пойдете в Место Великого Света, окружающее Всецелую Сокровищницу Света и всех, кто внутри него. Кода, однако, вы придете в это Место, Иеу снова будет там, но он, Великий Свет, даст вам свою Тайну, и свою Печать, и Великое Имя Сокровищницы Света». 5) «Праотец» – тж. часто переводится как «Предок». См., например, Книгу Величия Отца (Codex Brucianus, стр. 57): «Благословляю [Тебя, источник Света, в Котором всякий] свет! (…) Благословляю [Тебя], Праотец-Свет, превосходящий всех праотцов! » Здесь стр. 56–61 и 1 практически полностью посвящены описанию сего Праотца и славословиям в Его адрес. Однако обратим внимание, что далее в цитируемом трактате (в отличие от нашего) Праотцов много. 6) См. Теософ. Коммент. 31. 7) «Тринадцатый Эон». См. обращение Иисуса к ученикам в Книгах Иеу (Codex Brucianus, стр. 133–134): «Опять же, Архонты Двенадцатого Эона Невидимого Бога сбегут, ибо вы стяжали Двенадцать Оберегов Двенадцати (“низших”? – А. М. ) Эонов. Тогда вы продолжите вознесение. Тогда вы достигнете Тринадцатого Эона, где пребывают Великий Невидимый Бог с Великим Девственным Духом и Двадцатью Четырьмя Эманациями Невидимого Бога, которые в этом Месте». Этот Эон – так сказать, «зал ожидания», Место для психических людей – пространство, начинающееся не сразу же после 12 Эонов Плеромы, но после весьма обширного предела, или Середины, Области (уже не места) психического и психиков. 8) Греч. Еι μ α ρ μ έ ν η означает Неотвратимую Судьбу. В контексте античного эзотеризма это имя имеет также четко выраженный астрологический аспект. Считается (см. Словарь Античности Йоханнеса Ирмшера – Библиогр. , 30), что впервые это понятие в философию ввел Гераклит, отождествляя его с Логосом. Однако в нашем тексте Геймармена выступает в роли богини, причем весьма и весьма влиятельной. Однако это характерно не только для христиан-гностиков, но и для стоиков – Геймармена становится также центральным пунктом стоической философии. А. И. Еланская (см. Библиогр. , 27, стр. 189–190) так описывает эту сущность: «Имармена – Судьба, Фатум. Ведает расположением звезд и планет, влияя на жизнь людей. В Троеобразной Протеннойе (Наг-Хаммади, XIII, 2, стр. 43, 46, откуда начинаеся отдельное «Слово об Имармене») светила называются «спутниками Имармены» (буквально «те, которые следуют за Имарменой»). В Апокрифе Иоанна сказано: ‘они создали Имармену и сковали мерой, сезонами и временами богов неба, ангелов, демонов и людей’. В нашем тексте Имармена находится во 2-й сфере, и над ней господствуют тираны (см. Гл. 15)». Не следует путать Имармену с Мойрой – см. Прим. 4 к Главе 111. О «Геймармене» (которая, как мы уже видели, в русской транскрипции часто также пишется как «Имармена» или «Имарменэ») см. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 117), где Иисус обещает ученикам: «Вот поэтому и говорю Я вам, что когда вы стяжаете Тайну Прощения Грехов, всякий грех, совершенный вами осознанно и всякий, совершенный вами неосознанно, совершенные вами с детства и по сей день, а также до разрешения от уз Плоти Геймармены, – все (эти грехи) сотрутся, ибо стяжали вы Тайну Прощения Грехов». Апокриф Иоанна (BG 8502, стр. 72): «Он (т. е. Протоархонт, Иалдабаоф – А. М. ) принял решение вместе со своими Силами, и они породили Судьбу (ε ι μ α ρ μ έ ν η ) и опутали посредством меры (массы и пространства) и мер (временных), а также случайностей Богов Небес(ных), Ангелов, Демонов и людей, дабы заставить их всех существовать в ее (= Судьбы) путах, а она (= Судьба) при этом была бы господином по отношению к каждому из них – замысел злой и коварный». Трактат О Происхождении Мира (Наг-Хаммади, II, 107) повествует о несохранившемся античном тексте, в названии которого также присутствует Геймармена: «…Зоя, бывшая с Саваофом, сотворила семь Сил добрых, андрогинов. Имена мужчин суть следующие: Тот, который не завидует, Блаженный, Радость, Истинный, Тот, который не ревнует, Возлюбленный, Верность. Женщины же – следующие суть их имена: Мир, Радость, Ликование, Блаженство, Истина, Любовь, Вера. И от них – множество духов благих и невинных. Их свершения и их действия – ты найдешь в “Образе Имармены неба, который под Двенадцатью”». Там же, стр. 117: «И они заблуждались, не зная, что они осквернили их (собственное) тело. Это (только) подобие осквернили Силы всяческим способом вместе с их ангелами. Она (Ева – А. М. ) понесла сначала Авеля от первого Архонта, а остальных детей она родила от семи Сил и их ангелов. Это все произошло по провидению Родоначальника, чтобы первая мать приобрела в себя всякое смешанное семя, входящее в Имармену мира, и ее образы, и справедливость». Там же, стр. 121, четко проговаривается и позитивный астрологический аспект Геймармены: «И так они изгнали Адама из Рая и его жену, и их не удовлетворило то, что они сделали, но они (продолжали) бояться, и пришли к древу жизни, и окружили его великими страшилищами - огненными животными, называемыми “Херувимы” и они поместили огненный меч в середине, вращающийся с великим устрашением, чтобы никто из людей земли не вошел туда. После этого Архонты, позавидовав Адаму, захотели уменьшить их время (жизни), и не смогли из-за Имармены, установленной изначала, ибо установлены для каждого их времена: тысяча лет, согласно бегу светил». Далее, однако, там же, стр. 123: «Эти же (т. е. демоны) научили людей многим заблуждениям, и магии, и колдовству, и идолопоклонству, и пролитию крови, и алтарям, и храмам, и жертвоприношениям, и возлияниям всем демонам земли, имея в качестве своей сотрудницы Имармену, ту, которая была создана по соглашению богами несправедливости и справедливости». Далее там же (стр. 125) читаем о (грядущем? ) преодолении «астрологического детерминизма» и фатализма: «Когда же совершенные явились в творениях Архонтов, и когда они открыли истину, которой нет подобного, они посрамили всю премудрость богов и их Имармену нашли подлежащей осуждению, и их (Архонтов) сила угасла, их господство окончилось, их Пронойа стала как нечто несуществующее вместе с их славой». См. также Corpus Hermeticum, 1. 9. В этом тексте читаем: «(9) Первый ум, который есть жизнь и свет, будучи обоеполым, породил иной ум – демиурга, который, будучи вторым, сотворил из огня и духа семь правителей, кругами охватывающих чувственно воспринимаемый космос; правление же их называется роком (или судьбой, Геймарменой – А. М. )». (Данный текст цитируется по Библиогр. , 13, стр. 34–35. ) Л. Ю. Лукомский поясняет в примечаниях к процитированному фрагменту, что под семью правителями «имеются в виду семь планет Солнечной системы, которые были известны в древности: Солнце, Луна, Крон (Сатурн), Зевс (Юпитер), Гермес (Меркурий), Афродита (Венера) и Арес (Марс). В герметической традиции эти планеты именовались зримыми, или космическими, богами; в астрологии обозначались специальными знаками, которые зачастую использовались в текстах вместо имен планет». Автор напоминает также, что в (латинском) Асклепии, 39, «где речь идет о трех составляющих космического устроения: ε μ α ρ μ έ ν η (рок), α ν ά γ κ η (необходимость) и τ ά ξ ι ς (порядок). Судьба в герметической философии по большей части отождествлялась с порядком, и исключение составляет лишь случайность (τ ύ χ η )». К Главе 11:
а) Ср. Деян. 22. 9. К Главе 14:
1) «Покровы». См. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 83): «Когда вы придете в это Место, запечатлейте себя этой Печатью
Таково ее Имя: zaiew, az, и Шифр (ее) – 70331 – в ваших руках. Кроме того, трижды назовите это Имя: aaiwewaz, и отступят Смотрители и Покровы, когда вы будете следовать в Место Отца их, и Он даст (вам свою Печать и свое Имя), и вы проследуете через (Врата в Сокровищницу Его)». 2) «Двенадцать Эонов» – т. е., очевидно, все Эоны Плеромы согласно космологии данного текста (в классическом валентинианстве их всё же было 30). См., в частности, Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 101): «Истинно, истинно говорю вам, что дам Я вам Тайну Двенадцати Божественных Эонов, и их Восприемников, и способ их вызова для того, чтобы пройти в Места их». 3) «Искры Света». Подразумеваются лишь отблески Света, т. е. лишь подобие Света Плеромы. См., в частности, Книгу Величия Отца (Codex Brucianus, стр. 2): «Это Отец, это Источник, изливающий молчание, это Тот, Кого ищут повсюду. И это Отец, из которого вышла Единица, как искра света, та, для которой все миры – как ничто». 4) См. Теософ. Коммент. 32. 5) Вальтер Тилль в немецком издании перевода текста (Библиогр. , 110) предлагает свой вариант: не «восемь тысяч семьсот мириад раз», но «87 миллионов». К Главе 15:
а) Ср. Иуд. 6. Однако предлагаемые Виолет МакДермот в сносках к Главе 15 Pistis Sophia параллели можно провести лишь очень косвенные. Ведь в этом месте краткого новозаветного Послания Иуды (аутентичность которого, как и трех синоптических новозаветных Евангелий – вопрос, мягко говоря, спорный) расписаны куда более суровые кары: «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных (т. е. как минимум до конца великого Эона – А. М. ) узах, под мраком, на суд великого дня». (Курсив наш. – А. М. ) Разница, таким образом, столь же велика, как между всё же свободой для Падших Ангелов (Pistis Sophia, где Иисус лишь отбирает у них «треть силы», т. е., так или иначе, негативный аспект их силы) и фактической тюрьмой для них, да еще и уготованной для них Яхве (Послание Иуды), который, согласно христианам-гностикам, вовсе не являлся небесным Отцом Иисуса.
1) «Адамас, Великий Деспот». См. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 100): «Не давайте их (т. е. высшие Таинства – А. М. ) еще и тем, кто служит Восьми Силам Великого Архонта, (Силам), которые поедают менструальную кровь нечистоты своей, а также сперму мужскую, говоря: “Мы узнали Гнозис Истины, и мы молимся Богу Истины”. Их бог, однако, проклят. Теперь же слушайте, что я скажу вам о его местопребывании. Он – Третья Сила Великого Архонта. Кроме того, вот имя его: Тарихеас, сын Саваофа, Адамаса». См. тж. Против Цельса Оригена (VI. 31) в Прим. 4 к Главе 8, где речь идет о Саваофе-Адамасе. Следует отметить также, что, вопреки указателю ссылок, приводимому в издании МакДермот (Библиогр. , 146), Адамас как «Великий Деспот» нигде в работе Августина Против Фауста-манихея не упоминается (в отличие от «обычного», библейского Адама, упоминаемого там буквально через страницу и даже чаще). И вот что пишет о Саваофе-Адамасе Карл-Густав Юнг: «В Pistis Sophia мы встречаем Сафаофа Адамаса, повелителя (или «тирана» – А. М. ) (τ ύ ρ α ν ν ο ς ) Вечности, который сражается со светом Пистис Софии и, стало быть, полностью находится на стороне зла. В соответствии с учением богомилов, Адам был создан Сатаниилом, первым сыном Бога и падшим ангелом, и создан он был из грязи. Но Сатаниил не мог вдохнуть в него жизнь, и Бог сделал это за него» (цит. по Библиогр. , 65, V. 2. 589). Далее см. Теософ. Коммент. 33. Что касается Иеу, то нелишне также обратить внимание на то обстоятельство, что повсюду в нашем тексте ему присваиваются несколько различные (хотя вряд ли разнящиеся по своей сути, ибо речь, скорее всего, всё же идет об одной, а не о нескольких сущностях) эпитеты: Блюститель (дословно – Епископ) Света, Ангел Света, Отец Отца Иисуса (последний – в IV Книге, о которой мы говорили отдельно в нашем Предисловии). 2) «…бездыханны». Буквально, здесь и далее – «в них нет дыхания». 3) См. Теософ. Коммент. 34. 4) См. Книги Иеу (Codex Brucianus, стр. 47) раскрывает нам магическое Имя Иеу: «Он (т. е. Отец – А. М. ) эманировал его, существо такого Типа: (…). Это – Бог Истины. Он поставит его в данном Типе как Главу. Он будет назван Иеу. Впоследствии мой Отец сдвинет его, чтобы эманировать прочие Эманации, чтобы они заполняли эти Места. Вот - Имя его, согласно Сокровищницам, которые вне его. Он будет назван таким Именем: ioeiaw; wui, wlmiw, то есть: “Бог Истины”», и далее вплоть до конца текста, названного в честь этого Небесного Обитателя. Далее См. Теософ. Коммент. 35. К Главе 16:
1) В тексте здесь и далее явно прослеживается «разделение труда» между божествами со сходными задачами. Так, например, Eι μ α ρ μ έ ν η ведает, по большей части, божествами и ангельскими чинами (см. Прим. 8 к Главе 10 ), а Моι ρ α – людьми. Далее о них см. Прим. 4 к Главе 111. К Главе 17:
а) Мк. 4. 9.
1) Т. е. также Мария (но подразумевается Мария Магдалина – maria magdalyny, или Мариам – mariham). Как мы увидим в дальнейшем, в нашем тексте она – самая активная и, очевидно, самая любимая Иисусом из всех Его учеников. Финский исследователь Антти Марьянен (Библиогр. , 132, стр. 174) подсчитал, например, что из 115 вопросов и истолкований, обращенных к Иисусу, 67, т. е. ощутимое большинство, принадлежит ей. Но не только в нашем тексте Мария Магдалина – любимая ученица Иисуса. См., например, то место в названном в честь Мариам Евангелии от Марии (BG 8502, стр. 9 и далее), где Мария Магдалина (а вовсе не «сильные духом мужчины», которые в этом тексте рыдают) ободряет остальных учеников Иисуса на благовествование в агрессивной вульгарно-языческой среде: «Тогда Мария встала, поприветствовала их всех (и) сказала своим братьям: “Не рыдайте и не унывайте, тем более не сомневайтесь. Ибо Его (т. е. Господа – А. М. ) милость пребудет со всеми вами и защитит вас» (этот текст, а также Премудрость Иисуса Христа из того же Кодекса в пер. А. С. Четверухина здесь всюду цитируется по Библиогр. , 32). После этого Мария просвещает учеников относительно Божественных Истин примерно в таком же ключе, как это делает Сам Иисус в Pistis Sophia. В развитие «темы учеников» см. тж. краткий диалог Марии Магдалины с Иисусом, приведенным в Евангелии от Фомы (Наг-Хаммади, II, стр. 36–37): «На кого похожи Твои ученики? Он сказал: “Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: Оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле. Поэтому я говорю: Если хозяин дома знает, что приходит вор, он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет…». В пер. В. Н. Нечипуренко это Речение 21. Евангелие от Филиппа (Наг-Хаммади, II cтр. 63–64), стих 55 (здесь и далее номера указаны согласно разбивке на стихи, осуществленной М. К. Трофимовой (см. Библиогр. , 3), тогда как разбивка ЕвФил на страницы коптского текста в том издании отсутствует и имеется лишь в переводах этого Евангелия на европейские языки) развивает тему некоей избранности Марии Магдалины посреди учеников; там Филипп пишет следующее: «София, которая называется бесплодной, – мать ангелов. И спутница [Сына – это Мария] Магдалина. [Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал ее [уста]. Остальные [ученики, видя] его [любящим] Марию, сказали ему: Почему ты любишь ее более всех нас? Спаситель ответил им, он сказал им: Почему не люблю я вас, как ее? » Чуть выше (Наг-Хаммади, II cтр. 59), в том же Евангелии, в стихе 32, следует и вовсе крайне парадоксальное утверждение, в гностических текстах сопоставимое лишь с приводимым в Мелхиседеке (Наг-Хаммади, IX, 1) полным отождествлением Мелхиседека со Христом: «Трое шли с Господом все время. Мария, его мать, и ее сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей. Ибо Мария – его сестра, и его мать, и его спутница». В Премудрости Иисуса Христа (BG 8502, стр. 89–90), как и в Pistis Sophia, Мария Магдалина выступает еще только в роли проницательной ученицы Иисуса: «Сказала Ему Мария: “Христос, каким образом познается это (т. е. преходящее и непреходящее – А. М. )? Ответил Совершенный Спаситель: “Идите от неявленного к результату явленного, и она, струя понимания, явит вам, как именно Вера в неявленное найдена посредством явленного Нерожденным Отцом”». Интересен в этой связи также один из ключевых трудов Оригена (Против Цельса, V. 62), где, очевидно, дословно цитируется современник Оргиена, языческий философ Цельс, говорящий: «Я знаю также симониан, которые называются еленианами – как почитатели Елены или учителя Елена, – марцеллиан – почитателей Марцеллина, – гарпократиан, последователей Саломеи, последователей Мариамны, Марты, маркионитов, во главе которых стоит Маркион» (цит. по Библиогр. , 29, стр. 304). Очевидно, однако, что ни одна из этих «гностических школ» не называлась так, как ее называл Цельс, ибо сам факт «поклонения» кому-то не говорит о том, что именно этим именем называлась вся школа.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|