Шиитское вероубеждение относительно судьбы и предопределения

И лишь познакомившись с шиитскими учеными[259] и прочитав их книги, я заново открыл для себя вопрос о судьбе и предопределении.

Имам Али (А) внес самое ясное и исчерпывающее толкование, когда ответил спросившему его о судьбе и предопределении:

«Горе тебе, если считаешь судьбу неизбежной, а предопределение окончательным, ведь будь оно так, вознаграждение и наказание утратили бы смысл, а также – обещание и обещанное. Поистине, Всевышний Аллах дал людям возможность выбирать, и указал им Свои запреты через предостережения, и возложил на них бремя легкое, и не спрашивает за бремя тяжкое, невыносимое, и воздал за малое многим. Перед Ним не грешат по принуждению, и Ему не повинуются против воли, и не были ниспосланы пророки ради забавы, и не была ниспослана Книга для рабов впустую, и не были сотворены небеса, и земля, и все, что между ними, бессмысленно: ″это – мнение тех, которые не веруют, и горе неверующим – пребудут они в огне...″»[260].

Не найти более ясного толкования, и не читал я более красноречивой речи и более убедительного доказательства. Мусульманин убеждается в том, что его действия порождаются его собственными желаниями и выбором, поскольку Всевышний Аллах повелевает нам, однако оставляет нам свободу выбора, и она – в изречении имама: «Поистине, Аллах повелел Своим рабам выбирать».

Также Он, Всевышний, установил для нас запреты, предупредил нас о наказании за Его ослушание, и Его речи указывают на то, что человеку предоставлена свобода действий, и у него имеется возможность ослушания повеления Аллаха, и в этом случае он достоин наказания в соответствии со словами имама: «И указал им Свои запреты через предостережения». Имам Али (А) также добавил к этому пояснению: «Всевышнего Аллаха не ослушаются невольно[149]», имея ввиду то, что если бы Аллах желал принудить к чему-либо Своих рабов, то у них всех вместе не хватило бы сил на то, чтобы сопротивляться этому предписанию, поэтому Аллах оставил людям свободу выбора, повиновения и ослушания, что подтверждается словами Всевышнего: «И скажи: "Истина – от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует"»[261].

А после этого имам Али обращается с речью прямо к сердцу человека, дабы достичь самых глубин его существа, приводя окончательные доводы в пользу того, что если бы человек был принужден к своим поступкам, как полагают некоторые, тогда ниспослание Пророков и Книг было бы пустой забавой, от которых свободен Всевышний Аллах, поскольку роль всех пророков (Да будет над ними мир!) и ниспослания Книг заключается в том, чтобы исправлять людей и выводить их из тьмы к свету, давая целительное лекарство от их душевных болезней, разъясняя образцовый путь к счастливой жизни, как сказал Всевышний: «Поистине, этот Коран ведет к тому, что прямее»[262].

Имам Али (А) завершает свое разъяснение тем, что вера в принуждение равноценна вере в то, что Аллах «творит небеса и землю и все, что между ними, бессмысленно», что есть неверие, и утверждающим это Всевышний Аллах обещал огонь. Поэтому приняв шиитское вероубеждение относительно судьбы и предопределения, мы находим для себя веское слово и праведное мнение[150]. В то время как одна секта откололась и стала провозглашать веру в абсолютное предписание, а другая, отколовшись, провозгласила веру в неограниченную свободу, явились имамы из числа Ахл уль-Бейт (А), чтобы исправить искаженные представления и вероубеждения, дабы вернулись на прямой путь и те и другие, признав: «Нет ни принуждения, ни безграничной свободы, но есть то, что между тем и другим»[263].

Имам Джафар Ас-Садик (А) приводит для упрощения этого вопроса притчу, понятную всем людям. Один человек спросил: «Что ты имеешь ввиду, утверждая, что нет ни принуждения, ни безграничной свободы, а есть то, что между тем и другим?» Он (Да будет над ним мир») ответил: «Твое следование по земле не подобно твоему падению на нее, и значение этого в том, что мы ходим по земле по собственному выбору, однако когда мы падаем, то это происходит не по нашему выбору. Кому понравится падать? Ведь это причиняет боль органам нашего тела и калечит его». Судьба и предопределение – это нечто, обусловленное двумя вещами, то есть часть его исходит из нашего выбора, и мы делаем это сообразно собственному желанию, а вторая часть не подпадает под наши желания, и мы подчиняемся этому, будучи не в силах отвратить неизбежное. И с нас будет спрошено за первое, но не будет спрошено за второе.

Таким образом, одновременно человек имеет и свободу выбора, и предписание.

Он свободен в выборе тех своих поступков, которые исходят от него после размышления и анализа, когда он следует дорогой выбора и борьбы, между продолжением действия и воздержанием от него, таким образом, завершая свое действие либо свершением, либо оставлением, и это – то, на что указал Всевышний Аллах: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее»[264].

Причинение душе вреда или пользы есть результат свободного выбора всякого человеческого сердца – также как радость или печаль есть естественные и справедливые следствия подобного выбора.

С другой стороны, человек находится в условиях данности относительно законов бытия, все движения которого подчинены воле Всевышнего Аллаха во всех деталях. Человек не свободен в выборе своего пола и цвета кожи, не говоря уже о выборе собственных родителей, дабы родиться ему в богатой, а не в бедной семье, например, и также человек не в силах выбрать собственный рост и телосложение.

Кроме того, человек подчиняется многим неизбежным факторам, таким как, например, наследственные болезни или многочисленные законы природы, действие которых не зависит от него.. Так, человек засыпает, когда устает, и просыпается, когда отдохнет, и ест, когда проголодается, пьет, когда испытывает жажду, смеется, когда радуется, плачет, когда печалится, а внутри него – целые фабрики по выработке гормонов и жизненно важных ферментов, и множество клеток, подверженных трансформации, так что тело его строится в удивительном сложении[151], тогда как он пребывает в неведении относительно того, что внимание Аллаха охватывает его в каждый момент его жизни и даже после его смерти! Всевышний Аллах так говорит об этом:

«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был каплей из семени источаемого? Потом он превратился в сгусток крови, после чего Он создал его и придал ему соразмерный облик Он сотворил из него чету: мужчину и женщину. Неужели Он не способен воскресить мертвых?»[265].

Нет же, Превелик и Преславен Ты, Господи наш Всевышний, Ты, Который сотворил и оформил, и Который предопределил и направил, и Который умертвил и оживил, Благословен Ты и Превелик, и пускай исказятся[152] и удалятся противящиеся Тебе и отказывающиеся воздавать Тебе должное!

Мы закончим данное исследование словами имама Али бин Мусы Ар-Риды (А), который был восьмым имамом из числа Ахл уль-Бейт (А) и прославился своими знаниями во времена халифа Аль-Мамуна так, что ему не исполнилось еще и четырнадцати лет, когда он стал самым ученым человеком своего времени[266].

Один человек попросил его истолковать значение высказывания его деда, имама Ас-Садика (А): «Нет ни принуждения, ни безграничной свободы, а есть нечто между тем и другим». Имам Ар-Рида (А) ответил:

«Кто считает, что Аллах творит наши действия, а затем наказывает нас за совершение их, тот утверждает принуждение (джабр). А кто считает, что Аллах полностью передал дела людей и вознаграждение их в руки Его наместников – то есть имамов – тот утверждает тафвид. Уверждающий джабр – неверный (кафир), утверждающий тафвид – многобожник (мушрик). Что же касается того, что между тем и другим, то существует путь совершения повеленного Аллахом и отстранения от запрещенного Им, то есть Аллах дает человеку способность творить добро или воздерживаться от этого и способность творить зло или воздерживаться от этого, при этом Он повелел творить добро и воздерживаться от зла».

Воистину, это исчерпывающее объяснение, вполне доходчивое и приемлемое как для образованных, так и для необразованных людей.

«Не убегайте впереди них, или пропадете, и не отставайте от них, или пропадете, и не пытайтесь их учить – поистине, они – более сведущие, нежели вы»[267].