 |
Вероубеждения, за которые сунниты упрекают шиитов
|
|
|
|
Порицание суннитами шиитов за некоторые вероубеждения порождено той болезнью, которую зародили омейяды и аббасиды в сердце Ислама, испытывая ненеависть к имаму Али (А) до такой степени, что стали проклинать его с минбаров в течение сорока дней. Поэтому неудивительно, что они порочили всякого, принявшего шиизм, позоря его всяческими способами, так что при них дело дошло до того, что было проще признаться человеку в том, что он иудей, чем в том, что он шиит. Их последователи продолжали идти по этой дорожке. Сунниты ругали Египет за то, что он стал шиитским и отступил от их общины в вопросах вероубеждения. Они не стеснялись подозревать эту страну в самых гнусныз вещах, приписывая ей все возможные пороки, отвергая ее во всех своих высказываниях и поступках.
Разве вы не слышали, как некоторые известные суннитские ученые говорят: «Надевать перстень на правую руку – пророческая сунна, но нам следует ее оставить, потому что шииты взяли ее себе на вооружение как отличительный знак»[277].
И вот, ходжжат-уль-ислам[173] Абу Хамид Аль-Газзали говорит: «Сравнивание могил является религиозным предписанием, но поскольку шииты сделали это своим отличительным знаком, нам следует делать их рельефными (тасним)».
И вот Ибн Таймия, которого некоторые представляют как реформатора-обновителя, говорит: «По этой причине некоторые из ученых-факихов пришли к необходимости отказа от некоторых рекомендуемых вещей, если они стали их (шиитов) отличительными признаками. И хотя отказ от этих вещей не является обязательным (ваджиб), в их проявлении заключается уподобление им, так что нет внешней разницы между суннитом и рафидитом. А интересы отличия от них – ради отстранения от них и отделения – для нас выше, нежели интересы совершения этого рекомендуемого»[278].
|
|
|
Хафиз Аль-Ираки, будучи спрошен о способе повязывания чалмы, сказал: «Я не видел указаний на завязывание ее слева направо, кроме как в слабом предании от Ат-Табарани. Напротив, пророческая традиция – в том, чтобы захватить правый конец и запахивать его на левый, но, поскольку это стало отличительным признаком имамитов, нам следует сторониться этого во избежание уподобления им»[279].
Превелик Аллах! Нет силы и мощи кроме как у Аллаха! Взгляни, уважаемый читатель, на этот слепой фанатизм, на то, как их «ученые» дозволяют идти вразрез с пророческой сунной по той причине, что ее придерживаются шииты, что это стало их отличительным признаком, и они не стесняются открыто это признавать. Я им скажу: «Хвала Аллаху, явившему Истину обладающим зрением, всякому искреннему, ищущему ее; хвала Аллаху, Который явил нам то, что шииты следуют сунне Посланника Аллаха (С), – по вашему собственному свидетельству! Так же как вы сами засвидетельствовали, что намеренно оставили сунну Посланника Аллаха (С) ради противоречия имамам из Ахл уль-Бейт (А) и их искренним шиитам и ради следования вместо этого сунне Маувии бин Абу Суфиана, так же как засвидетельствовал имам Аз-Замахшари, что первым, надевшим перстень на левую руку вопреки пророческой сунне, был Муавия бин Абу Суфиан[280]».
Вы последовали за сунной Умара в нововведении таравиха вопреки пророческой сунне, предписывающей мусульманам совершать добровольные молитвы (нафиль) у себя дома в одиночестве, а не коллективно, как об этом говорит и Бухари в своем «Сахихе».[281] А сам Умар признает, что не соблюдает это нововведение, которое сам изобрел, поскольку в него не верит. Бухари приводит со слов Абдуррахмана бин Абд-уль-Кари, что он сказал: «Я вышел вместе с Умаром бин Аль-Хатабом (Да будет доволен им Аллах!) в одну из ночей рамадана в мечеть, и вот мы увидели, что люди стоят вразброд. Этот молится сам по себе, и тот – сам по себе, и сказал Умар: ″Мне кажется, если бы они собрались за одним чтецом (имамом), то это было бы лучше″. Затем он собрал их за Убаййем бин Каабом. Затем мы вышли в другую ночь и увидели, что люди молятся за единым чтецом, и сказал Умар: ″Да, это – благое нововведение...″»[282].
|
|
|
Удивительно, как в этом может быть благо, если это запретил Посланник Аллаха (С)? Однажды люди подняли шум и гам у дверей его (С) дома, пытаясь уговорить его руководить коллективной добровольной молитвой, пока Он (С) не сказал:
«Творение ваших рук будет с вами, пока я не начну думать, что это предписано для вас! (Но нет), вам заповедано читать добровольную молитву у себя дома, ведь лучшая молитва человека – у него дома, кроме обязательных молитв»[283].
А также вы последовали за сунной Усмана бин Аффана в том, чтобы путешествующему читать молитву целиком, в то время как Посланник Аллаха (С) читал ее сокращенно[284].
Если бы я хотел охватить все, в чем вы противоречите сунне Посланника Аллаха (С), это потребовало бы от меня написания отдельной книги, но достаточно вашего собственного свидетельства о самих себе и достаточно вашего собственного свидетельства о том, что шииты-рафидиты придерживаются сунны Пророка (С) и что в этом – их отличительный знак.
Ужели после этого останется основание для утверждения, что шииты якобы следуют сунне Али бин Абу Талиба, в то время как сунниты – сунне Посланника Аллаха (С)? Пускай они сначала обоснуют, что Али (А) хоть в чем-то отступил от сунны Посланника (А) и изобрел новую религию! Много они изрекают своими языками![174] Но Али – средоточие пророческой Сунны, ее толкователь, ее опора, как сказал Посланник Аллаха (С):
«Али по отношению ко мне – как я по отношению к моему Господу»[285].
Имеется в виду, что Мухаммад (С) – единственный, кто доносит до людей слова Господа, а Али – единственный, кто разъясняет слова Посланника Аллаха (С). И вся «вина» Али в том, что он раньше не объявил о своем халифате, а вся вина его шиитов в том, что они последовали его путем и отказались отречься от него, будучи под властью Абу Бакра, Умара и Усмана, за что их прозвали рафидитами («отказники»).
|
|
|
И если сунниты отвергают мнение шиитов, то по двум причинам. Первая из них в том, что среди омейядов разгорелся пламень вражды, за то, что они отвергли их ложь и измышления и не согласились с их фальшивыми «хадисами».
Вторая причина в том, что шиитские вероубеждения противоречат утверждениям халифов и не могут дать обоснование их ошибкам и перетолкованиям текстов, в особенности допущенным омейядскими правителями, во главе которых – Муавия бин Абу Суфиан.
Таким образом, можно видеть, что разногласие между шиитами и суннитами возникло в День Навеса, и все последующие разногласия происходят от этого первоначального. Лучшим доказательством этого служит то, что доктрины, которыми сунниты попрекают своих братьев-шиитов, крепко связаны с вопросом о халифате и происходят от него, как например: число имамов и завещание, данное имаму, безгрешность и знание имамов, бада, такыйя (разумное сокрытие убеждений), ожидание Махди и т.д.
Если мы беспристрастно исследуем точки зрения обоих течений, мы не найдем существенной разницы между вероучениями, как не найдем и оснований для подобных упреков. Хотя при чтении суннитских книг может показаться, что шииты отступили от Ислама, вступили в противоречие с ним и его религиозными постановлениями, изобрели новую религию. Но последовательный читатель найдет, что все вероубеждения шиитов прочно укоренены в Коране и Сунне, о чем свидетельствуют даже те книги, в которых эти вероубеждения ставятся шиитам в упрек.
К тому же, в этих доктринах нет ничего, противоречащего здравому смыслу, традиции или нравственности. Для доказательства обоснованности моих утверждений я приведу вам, уважаемый читатель, последовательный анализ этих доктрин.
БЕЗГРЕШНОСТЬ
Шииты утверждают, что верят: имам, как и пророк, должен быть безгрешным, защищенным ото всех видов порока, явного и скрытого, с самого детства и до самой смерти, творимого намеренно или непреднамеренно.
Также он должен быть защищен от непреднамеренных ошибок и забывчивости, поскольку имамы – хранители закона и его опора, их положение в этом отношении подобно положению Пророка, и довод, обязывающий верить нас в безгрешность пророков, также обязывает нас верить и в безгрешность имамов, безо всяких различий[286].
|
|
|
Таково мнение шиитов о безгрешности. Противоречит ли оно в чем-нибудь Корану и Сунне? Или разум подсказывает нам, что такое невозможно? Содержит ли оно что-нибудь, приносящее вред Исламу или преуменьшающее значение Пророка (С) или имамов? Никоим образом.
В этом утверждении мы не находим ничего кроме подтверждения Книги Аллаха и Сунны Его Пророка (С), ничего, что противоречило бы здравому смыслу, и ничего, что не возвышало бы значение Пророка и благородство имама.
Начнем наше исследование с чтения Корана.
Всевышний говорит: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома [Пророка] и очистить вас очищением»[287].
Если удаление скверны, подразумевающее удаление всякой нечистоты и очищение от всяких пороков, не означает безгрешности, тогда что такое безгрешность?
Всевышний говорит: «Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от сатаны, то они поминают назидание и прозревают»[288]. Если Аллах защищает богобоязненного верующего от козней шайтана, когда тот пытается сбить его с пути, и верующий вспоминает Аллаха, прозревает Истину и следует за ней, то что говорить о тех, кто был избран Аллахом, от кого была удалена всякая скверна и кто был очищен?
Также говорит Всевышний: «Потом Мы дали писание а наследство тем из Наших рабов, кого Мы избрали…»[289]. Избранный Всевышним Аллахом, вне всякого сомнения, должен быть защищенным от ошибок. Именно этот аят приводил в качестве довода имам Ар-Рида (А) из числа имамов Ахл уль-Бейт (А) против ученых, собранных аббасидским халифом Аль-Мамуном, сыном Харуна Ар-Рашида, и доказал им, что здесь имеются в виду именно имамы из числа Ахл уль-Бейт (А), и что Аллах их избрал и передал в наследство знание Книги, и ученые вынуждены были с ним согласиться[290].
Мы привели лишь некоторые цитаты из Священного Корана. Там имеются и другие аяты в пользу безгрешности имамов, например изречение: «Имамы, ведущие по Нашему повелению», и другие, но мы ограничимся только приведенными цитатами, следуя принятому нами принципу краткости.
А после Священного Корана обратимся к пророческой Сунне.
Сказал Посланник Аллаха (С): «О люди, поистине, я оставляю среди вас то, придерживаясь чего вы никогда не собьетесь – Книгу Аллаха и мое семейство»[291].
Как видно, здесь есть ясное указание на то, что имамы Ахл уль-Бейт (А) безгрешны, во-первых потому, что Книга Аллаха безгрешна, защищена от лжи спереди и сзади, она – Слово Аллаха, и кто сомневается в этом, тот неверующий.
|
|
|
Во-вторых, поскольку хадис утверждает, что придерживающийся Книги и Семейства защищен от заблуждения, он тем самым указывает на то, что и в Книге, и среди Семейства нет места ошибке.
Также сказал Посланник Аллаха (С): «Поистине, пример моего Семейства среди вас подобен примеру ковчега Нуха, кто сядет на него – спасется, а кто отвратится – потонет»[292].
Это также ясное указание на то, что имамы Ахл уль-Бейт (А) безгрешны и защищены от ошибок, поскольку сказано, что спасается всякий, садящийся в их ковчег, а всякий, опоздавший сесть на него, потонет в заблуждении.
Также сказал Посланник Аллаха (С): «Кто хочет жить как я жил, и умереть как я умер, и войти в рай, который обещал мне мой Господь, который есть рай вечный, тот пускай возьмет себе покровителем Али и его потомство после меня, поистине, они не выведут вас за врата истинного руководства и не введут вас во врата заблуждения»[293].
Из сказанного вытекает, что имамы из числа Ахл уль-Бейт (А) – Али и его потомство – защищены от ошибок, поскольку они никогда не выведут своих последователей из Ислама и не введут во врата заблуждения. Очевидно, что тот, кто не гарантирован от ошибок, не может вести людей по прямому пути.
Сказал Посланник Аллаха (С):
«Я – предупредитель, а Али – ведущий, тебе, о Али, вести ведомых после меня»[294].
Последний хадис с полной очевидностью говорит о безгрешности имамов, и это не должно ускользнуть от внимания размышляющего.
Имам Али сам подтвердил, что защищен от ошибок, равно как и имамы из его потомства, когда сказал: «Куда вы направляетесь и как же вы обманываетесь? Ведь знамена поставлены, и знамения ясные, и минареты расставлены, – так куда же вас ведут, и почему вы в слепоте пребываете в то время как среди вас – семейство вашего Пророка, они – имамы Истины, и знамена религии, и правдивые уста – так поставьте их на самое почетное место, рядом с Кораном, и обратитесь к ним обращением жаждущих верблюдов к водопою. О люди, держитесь изречения Печати Пророков (С), который сказал: ″Если умирает кто-либо из нас, то он не будет мертв, и когда разлагается кто из нас после смерти, то он – не разложившийся. Так не говорите того, что вы не знаете, поистине, большая часть истины – в том, что вы отвергаете, и принимайте доводы того, против кого у вас не имеется доводов, – и это – я, – неужели я не поступал среди вас согласно ценности величайшей, и разве не оставил среди вас ценность меньшую, и разве не установил я среди вас знамя веры...″»[295].
Все эти разъяснения Священного Корана, благородной сунны и высказывания имама Али указывают на безгрешность всех имамов (да будет над ними мир от Аллаха!).
Способен ли разум отвергнуть безгрешность тех, кого Аллах избрал для руководства? Ответ – нет, напротив, разум говорит в пользу обязательности такой безгрешности, ибо на кого возложена ответственность за руководство человечеством, тот не может быть обыкновенным человеком, подверженным ошибкам и забывчивости и несущим на себе тяжесть грехов и проступков, что могло бы послужить основанием для возражения людей против него.
А разве разум станет отрицать то, что он должен быть самым знающим человеком своей эпохи, самым справедливым, мужественным и богобоязненным? Эти качества возвышают лидера в глазах людей, вызывая к нему всеобщее уважение и готовность повиноваться ему без рассуждений.
И если дело обстоит таким образом, то откуда берутся все эти упреки в адрес тех, кто верует в это?
Читая и слушая возражения суннитов против безгрешности имамов, можно подумать, что шииты следуют за ярлыком безгрешности, который они навешивают на кого пожелают, или что утверждающий безгрешность есть отступник и неверный. Но на самом деле – ни то ни другое. Под безгрешностью у шиитов подразумевается то, что маасум (защищенный от грехов) – это человек, удостоенный особого божественного внимания и находящийся под особым Господним покровительством, которого шайтан не в состоянии сбить с пути, и душа, повелевающая зло, не в состоянии победить его разум, склонив его к неповиновению Аллаху. Всевышний Аллах, как уже было указано в приведенном выше аяте, дал возможность Своим богобоязненным рабам удостоиться подобной милости: «Воистину, если богобоязненных людей коснется наваждение от сатаны, то они поминают назидание и прозревают»[296]
Это временная защита от грехов для рабов Аллаха, находящихся в определенном состоянии. Но если раб далек от богобоязненности перед Аллахом, Аллах не защищает его от грехов. Что касается имама, которого избрал Всевышний Аллах, то он никогда не отступает от своей богобоязненности и не колеблется в ней и в страхе перед Всевышним Господом.
В Мудром Коране[175] приводится рассказ о нашем господине Йусуфе (Иосифе) (да будет над ним мир!): «Она склоняла его, и он склонялся бы к ней, если бы не увидел знамение своего Господа, – так Мы отстраняем от него зло и разврат, поистине, он – из числа рабов Наших искренних»[297].
Поскольку наш господин Йусуф склонялся – нет, не к прелюбодеянию; как можно подумать о том, чтобы пророки Аллаха совершали такое мерзкое деяние! – но склонялся к тому, чтобы оттолкнуть и ударить ее, если будет на то необходимость, Аллах защитил его от совершения даже этой ошибки, поскольку если бы он совершил ее, это стало бы причиной для подозрения его в разврате, и сильным доводом для нее против него, и на него (А) обрушились бы тяжелые последствия[176].
ЧИСЛО ИМАМОВ (ДВЕНАДЦАТЬ)
Шииты утверждают, что число безгрешных имамов после Пророка (С) – двенадцать, не больше и не меньше, и перечислил их Посланник Аллаха (С) по именам[298]:
1. Имам Али бин Абу Талиб
2. Имам Аль-Хасан бин Али
3. Имам Аль-Хусейн бин Али
4. Имам Али бин Аль-Хусейн (Зейн-уль-Абидин)
5. Имам Мухаммад бин Али (Аль-Бакир)
6. Имам Джафар бин Мухаммад (Ас-Садик)
7. Имам Муса бин Джафар (Аль-Казим)
8. Имам Али бин Муса (Ар-Рида)
9. Имам Мухаммад бин Али (Аль-Джавад)
10. Имам Али бин Мухаммад (Аль-Хади)
11. Имам Аль-Хасан бин Али (Аль-Аскари)
12. Имам Мухаммад бин Аль-Хасан (Ожидаемый Махди)
Это двенадцать имамов, чью безгрешность утверждают шииты, дабы не стали мусульмане жертвой злокозненности.
Шииты ни ранее не утверждали, ни сейчас не утверждают безгрешности никого, кроме этих имамов, которых назвал поименно Посланник Аллаха (С), когда некоторые из них еще не родились. Некоторые суннитские ученые, как мы уже отмечали, также приводят их имена.
Бухари и Муслим приводят в своих «Сахихах» хадисы об имамах, число которых – двенадцать, и все они – из курайшитов[299].
Эти хадисы выглядят правдиво и последовательно, только если мы истолкуем их в отношении имамов из числа Ахл уль-Бейт (А), как это делают шииты-имамиты. Сунниты же до сих пор пытаются разрешить эту загадку, и приведенное передатчиками хадисов число имамов – двенадцать – до сих пор представляет для них головоломку.
ЗНАНИЕ ИМАМОВ
Одним из поводов для упреков суннитами шиитов является утверждение, что имамы из Ахл уль-Бейт (Да будет над ними мир!) наделены от Аллаха особым знанием, которого не был удостоен никто из людей, и что имам – самый знающий человек своей эпохи, и невозможно, чтобы его кто-либо спросил, а он был бы не в состоянии ответить!
Есть ли основание для подобного утверждения?
Начнем, как мы приняли изначально, наше исследование со Священного Корана.
Всевышний Аллах говорит в Своем Откровении:
«Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали»[300]. Аят со всей ясность указывает на то, что Всевышний Аллах избрал некоторых рабов из людей и передал им в наследство знание Книги. Можем ли мы распознать этих избранных рабов Божиих?
Выше мы упоминали о том, что восьмой имам, Али бин Муса Ар-Рида, приводил ниспослание этого аята в качестве довода в пользу имамов из Ахл уль-Бейт. Это было, когда Аль-Мамун собрал сорок самых известных судей, каждый из которых приготовил для Али бин Мусы Ар-Риды по сорок вопросов, и он ответил им на них, и победил их, так что они были вынуждены признать его превосходство в знаниях[301].
И если он, восьмой имам, которому едва исполнилось четырнадцать лет, в диспуте с суннитскими учеными заставил их признать его превосходство в знаниях, то каким образом после этого шиитское утверждение о превосходных знаниях имамов может вызывать удивление?
И если мы прибегнем к комментированию Корана Кораном, то найдем множество аятов, смысл которых сводится к тому, что Всевышний по Своей всеохватной мудрости избрал имамов из семейства Пророка (С), даровав им от Себя особое знание, дабы стали они имамами руководства и светильниками, рассеивающими тьму.
Всевышний сказал: «Он дарует мудрость, кому пожелает; а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо. Но вспоминают только обладатели разума!»[302].
И также сказал Он: «Так нет, - клянусь Я местоположением звезд – поистине, это – клятва великая, если бы вы знали! Поистине, он – Священный Коран, в сокровенной Книге, не прикасается к ней никто, кроме очищенных»[303].
В этом аяте Аллах поклялся великой клятвой в том, что у Священного Корана имеются тайны и сокровенные смыслы, значения которых не постигает никто, кроме очищенных, то есть Ахл уль-Бейт (А), от которых Аллах удалил всякую скверну и очистил.
Таким образом, из этого аята следует, что познание этих смыслов невозможно иначе как через них
На это же Посланник Аллаха (С) указывает, говоря:
«Не опережайте их, не то пропадете, и не отставайте от них, не то пропадете, и не учите их, поистине, они – более знающие, чем вы»3.
И также сказал сам имам Али:
«Где они, те, кто ложно воображал о себе, будто они – обладатели глубокого знания помимо нас, завидуя нам за то, что возвысил нас Аллах и унизил их, даровал нам и отказал им, ввел нас и вывел их? Посредством нас даруется руководство и прозревается слепота. Поистине, имамы – из Курейшитов, от этой ветви хашимитов, и никому, кроме них, не надлежит быть дарованным вилайат»[304].
Также сказал Всевышний: «…спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете!»[305] И этот аят ниспослан в отношении Ахл уль-Бейт (А)[306].
Имеется ввиду, что после утраты Пророка (С) умма должна обращаться за познанием Истины к имамам Ахл уль-Бейт (А). Сподвижники (Да будет доволен ими Аллах!) обращались к имаму Али бин Абу Талибу (А) за разъяснением трудных вопросов, равно как по прошествии лет обращались люди к имамам за разъяснением разрешенного и запрещенного, дабы совершенствоваться в науках и нравственности.
И Абу Ханифа говорил: «Если бы не два года, то пропал бы Ан-Нуман», имея в виду те два года, что он находился в обучении у имама Джафара Ас-Садика.
И имам Малик бин Анас говорил: «Не видело око и не слышало ухо, и не внимало сердце человеческое человеку лучшему, чем Джафар Ас-Садик, превосходному в знаниях, поклонении и богобоязненности»[307].
Если таковы были слова суннитских ученых, то к чему все упреки и отрицания после явления доказательств и после того, как было подтверждено мусульманской историей в достаточной мере, что имамы Ахл уль-Бейт (А) были самыми знающими людьми своей эпохи? Что удивительного в том, что Всевышний Аллах наделил Своих вали (святых, наместников) мудростью и знанием, которые должны были сделать их лидерами верующих и имамами мусульман.
И если бы мусульмане проследили эти доказательства одно за другим, то они убедились бы в правдивости слов Аллаха и Его Посланника, и стали бы единой сплоченной общиной, и не было бы меж ними всех этих разногласий, и не было бы множества мазхабов!
Однако было неизбежным, чтобы Аллах исполнил необходимое: «Дабы пропали пропащие от разъяснения, и оживились живущие от разъяснения, поистине, Аллах – Слышащий, Знающий»[308]. [177]
|
|
|
