Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Критика рационализма




 

В своем труде «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше пересматривает отношение к Сократу и последовавшей за ним рационалистической традиции.

 

По Ницше:

 

-Сократизм своим рационализмом разрушил античное мифологическое мировоззрение и своей иронией убил его, не предложив ничего взамен.

 

- !!! Рациональное знание раскрывает лишь ту истину, что жизнь бессмысленна. !!!

-Жизнь не может быть построена на рациональных основах. Скепсис убивает миф, тем самым убивает незнание, а оно как раз дает человеку силы к жизни и сообщает ей смысл. Именно поэтому Ницше и выступал против просвещения, которое в корне убивает зерно иррационализма.

_______________________________________________________________________


50. Отношение чел-ка и Бога: христианская традиция и опыт её Фого осмымления.
Возникло феод. Общество. Монастыри были центрами просвещения и культуры.
Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. Ф.
была объявлена служанкой богословия, кот. должна была использовать свой
рацион. аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта фил. получила
название “схоластики”.(опиралась на форм. логику Аристотеля)
Одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию
учений философов идеалистов древности. Так возникла литература апологетов
(защитников) христианства, а за тем патристика - сочинения отцов церкви,
заложивших основы философии христианства.
Не создав философской системы, апологеты, наметили круг вопросов, которые
стали основными для христианских философов (о боге, о творении мира, о
природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы,
обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души.
Разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов.
Наиболее влиятельный из отцов церкви - это Августин (354 –430 н.э.).
Доказывал, что бог является высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по
своей доброй воле, а не по необходимости. Мир представляет собою
непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает
человек, который соединяет природные материальные тела и обладает разумной
душой и свободой воли. Душа нематериальна, бессмертна. Субъективно человек
действует свободно, но на самом деле все, что он делает, делает через него
бог. Развил христианскую концепцию всемирной истории.
Схоластика. главное. направление в развития философии средневековья. Она
преподавалась в школах и университетах. 3 периода: 1) ранняя схоластика (9-
12вв) 2) период зрелости (13в) 3) упадок (14-15вв). Центральный вопрос – об
отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских
текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библейские тексты
отличались иносказательным характером, то для их толкования требовалась
изощренная логика.
Природу разделяют на четыре части:
1) природа несотворенная и творящая (бог); 2) природа сотворенная и
творящая (идеи, непосредственные причины единичных вещей); 3) природа
сотворенная и нетворящая (конечный мир и земное бытие человека); 4) природа
нетворящая и несотворенная (бог как цель мирового процесса). Мир вечно
мыслим богом.
Фома Аквинский (1225-1274). Основная цель отработка основных догматов
христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего
Аристотеля считал христианское понимание соотношения идеального и
материального как соотношение изначального принципа формы с
неустановившимся принципом материи (слабейшим видом бытия). Слияние
первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.
Причислен к лику святых.
52.Критика христианства в философии Ницше.

Фридрих Вильгельм Ницше родился в 1844 году в местечке Реккен в

Тюрингии, входившей в то время в состав Пруссии. Отец Ницше был

протестантским священником, мать - дочерью пастора. После смерти отца в

1849 году семейство перебирается в Наумбург, где Фридрих Ницше поступает в

гимназию. Домашнее воспитание, пронизанное духом протестантского

благочестия, в окружении матери, сестры, теток наложило отпечаток на Ницше:

он с детства хорошо знал библию, любил поэзию и музыку. Его мягкие манеры,

рассудительность, вежливый тон вызывали постоянные насмешки над "маленьким

пастором", как его окрестили одноклассники.

В чем же Ницше обвинял христианство? В том, что христианство - это

религия сострадания, религия слабых и больных людей, что христианство ведет

к несвободе и несопротивлению человека, что христианство оперирует сплошь

воображаемыми понятиями, что оно возводит "греховность" человека и что,

наконец, религия и наука несовместимы.

Именно "упадочные люди", а не сильные личности, нуждаются во

взаимопомощи, сострадании, милосердии, любви со стороны окружающих,

человечности. Без этого они просто бы не сумели выжить и тем более навязать

свое господство и отомстить за себя и за свою врожденную ущербность и

неполноценность. Высшим же людям такого рода моральные ценности не только

не нужны, но и вредны, ибо обессиливают их души. Они поэтому разделяют

ценности противоположного характера, которые связаны с утверждением

инстинкта воли к жизни и власти. В книге "По ту сторону добра и зла" Ницше

пишет, что "всюду, где только появляется на земле религиозный невроз, мы

встречаем его в связи с тремя опасными диетическими предписаниями:

одиночество, пост и половое воздержание".

Можно вспомнить известное положение Ницше, вызывающее много споров:

"Падающего - толкни". Какой смысл вкладывает философ в этот сам по себе

неприглядный тезис? Ницше прежде всего имеет в виду критику христианства в

связи с тем, что христианство называют религией сострадания, в Библии

сострадание возведено в ранг первой добродетели+ Сострадание же, считает

Ницше, "есть расточительность чувства, вредный для морального здоровья

паразит+ оно патологично+ это - зараза", сострадание уменьшает энергию

жизненного чувства, разносит "заразу страдания" - оно воздействует

угнетающе. Сострадая кому-то, человек сам слабеет. Сострадание во много

крат увеличивает потери силы, страдания же и без того дорого обходятся.

Ницше считает, что сострадание парализует закон развития - закон селекции,

когда слабые и больные должны умереть, чтобы дать дорогу сильным и

здоровым; сострадание поддерживает жизнь в том, что созрело для гибели.

Поэтому: "Пусть гибнут слабые и уродливые - первая заповедь нашего

человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть. Что вреднее любого порока? -

сострадать слабым и калекам - христианство+"

Любая религия появилась из страха и нужды, когда люди не знали ничего

о природе и ее законах, все было проявлением мистических сил, которых можно

было умиротворить путем молитв и жертвоприношений. Ницше пишет, что

христианство ни в одной точке не соприкасается с действительностью, в

религии присутствуют сплошь выдуманные понятия: Бог, душа, дух, грех, кара,

искупление, благодать, страшный суд, вечная жизнь+ Христианство

противопоставляет духовное (чистое) и природное (грязное). И, как пишет

Ницше, "этим все объясняется". У кого есть причины ненавидеть природное,

реальное? --У того, кто от этой реальности страдает. А страдают от

действительности слабые и больные, которых сострадание поддерживает "на

плаву"+

Христианство возникло, чтобы облегчить жизнь человека, но теперь оно

должно сначала отяготить их жизнь сознанием греховности, чтобы потом иметь

возможность облегчить их. Церковь устроила все так, что без нее теперь ни

шагу: все естественные события (рождение, свадьба, смерть) теперь требуют

присутствия жреца, который бы "освятил" событие. Христианство проповедует

греховность и презренность человека вообще, так что уже невозможно

презирать других людей. Путем выдвижения чрезмерных требований, сравнения

человека с совершенным Богом церковь заставляет человека чувствовать себя

греховным, дурным, ему становятся нужны сверхъестественные силы, чтобы

снять это бремя, чтобы "спастись" от "греховности", но когда отпадает

представление о Боге, то отпадает и чувство "греха" как нарушения

божественных предписаний.

Инстинктивная ненависть к реальности, неприятие антипатии, вражды, как

следствие болезненности, ведут только к тому, что человеку не хочется

сопротивляться, не хочется бороться с этой действительностью - и появляется

христианство, религия любви, то есть несопротивления и покорности. "Не

противиться, не гневаться, не призывать к ответу+ И злу не противиться -

любить его". Уже в ранней юности Ницше записывал мысли, предвосхищающие его

позднейшую критику христианства: мировая скорбь, которую порождает

христианское миросозерцание, есть ни что иное как примирение с собственным

бессилием, благовидный предлог, извиняющий собственную слабость и

нерешительность, трусливый отказ от созидания собственной судьбы.

Религия - это заблуждение, еще никакая религия ни прямо, ни косвенно

не содержала истины. Ницше пишет: "Религия типа христианской, ни в одной

точке не соприкасающаяся с действительностью и немедленно гибнущая, как

только мы признаем правоту действительности хотя бы в одной точке, такая

религия не может не враждовать с "мудростью мира сего", сиречь с наукой, -

она благословит все средства, пригодные для того, чтобы отравить,

оклеветать, осрамить дисциплину духа, честность и строгость в делах,

затрагивающих совесть духа, благородную холодность и независимость духа+

Нельзя быть филологом и врачом и не быть при этом антихристианином. Ведь

филолог видит, что стоит за "священными книгами", а врач видит, что стоит

за физиологической деградацией типичного христианина".

Вот как Ницше интерпретирует знаменитую историю изгнания Адама и Евы

из рая: Бог -само совершенство - прогуливается по саду и ему скучно. Он

решает создать человека, Адама, но и Адаму тоже становится скучно+ Тогда

бог создал животных, но они не развлекали человека, он был "господином"+

Бог создает женщину, но это было ошибкой! Ева подбивает Адама вкусить плод

от дерева познания, и человек стал соперником бога - ведь благодаря знанию

становишься как бог+ "Наука запретна как таковая, она одна и находится под

запретом. Наука - первый грех, зародыш всякого греха, первородный грех".

Надо было заставить человека забыть о науке, человек не должен думать - и

бог создал боль и болезни, нищету, дряхлость, смерть+ Но человек продолжает

думать, "дело познания растет, высится+ несет с собой сумерки богам"!

Религия является для общества тормозящим, мешающим, негативным

фактором. Религия служит массам, это оружие черни и рабов. В христианстве

находит свое выражение ненависть черни, рядового человека к благородным+

Бог, святость, любовь к ближнему, сострадание - предрассудки, выдуманные

теми, чья жизнь пуста и монотонна. Вера в Бога не возвышает и не

одухотворяет человека, а, напротив, сковывает его и лишает свободы.

Свободному человеку Бог не нужен, ибо он сам для себя высшая ценность.
54. Язык как знаковая деятельность. Власть языка. Язык и мышление.

Если читать что-либо с удовольствием, то это значит, что писатель создавал это с удовольствием. Но верно ли обратное: если писатель создавал это с удоволь­ствием, значит ли это, что его будут читать с удовольствием? Нет. Писатель должен найти своего читателя. И сам поиск его уже наслаждение для писателя. Если текст будет фригидным, неинтересным, если писатель не будет заигрывать со своим читателем, искать его, строить образ, то такой текст не будет наслаждением.

Такое стремление писателя к читателю Барт назвал неврозом.

Невроз – желание достичь глубины невозможного.

Текст должен нести в себе то, что желает читатель. Таким свойством обладает письмо, это наука о языке, камасутра языка, наслаждение.

Рассмотрим Сада. Читатель испытывает наслаждение от его текстов, т.к. в них присутствуют столкновения, (порногра­фические пассажи и правильные фразы, возвышенное и тривиальное). С одной стороны его язык благоразумен (соответст­вует языковым, культурным, литературным обычаям, нормам), с другой – этот язык может принимать любые очертания. Сад жонглирует языком, заигрывает и провоцирует читателя.

Заходя за грань общедоступного языка но испытывает наслаждение.

Барт выдвигает мысль, что ценность современных произведений в том, что они двойственны. Удовольствие не заклю­чено в насилии, оно с ним не связано, оно к нему равнодушно. Пространосвом удовольствия является культура в любой ее форме.

Барт приводит так же другое удовольствие, которое чередуется с первым, стимулируя друг друга. Это – игра слов, где каждое новое слово вызывает новое на­слаждение.

В тот миг, когда удовольствие начинает задыхаться от собственного переизбытка, возникает наслаждение.

Способы чтения:

- первый напрямик ведет читателя через кульминационные моменты, такой способ учитывает лишь протя­женность текста и не обращает внимания на функционирование самого языка.

- Во втором случае, читатель вчитывается в каждое слово, способ более подходящий к современным текстам

Чтобы стать современным читателем, надо не проглатывать текст, а смаковать его.

Живое начало в тексте – это его воля к наслаждению.

Текст-удовольствие предполагает комфортабельное чтение, расслабление читателя, расшатывание его психики…

Сценическое пространство текста лишено рампы: позади текста нет активного субъекта (автора), и впереди нет чита­теля. Здесь нет ни того, ни другого. Текст сокрушает грамматические отношения.

Различие между текстом наслаждением и -удовольствием:

Удовольствие может быть высказано, а наслаждение нет.

Буква есть удовольствие писателя. Испытывать удовольствие от текста, значит, время от времени отрываться непосред­ственно от чтения и прислушиваться к чему-то постороннему. Текст не должен обязательно завораживать читателя, понима­ние приходит из тишины.

Барт выделяет следующие продукты воображаемого в языке: слово, как особая единица; речь как орудие или средство; письмо как транслитерация устной речи; фраза как замкнутая в себе самой логическая мера языка.

Об удовольствии невозможно писать диссертацию, т.к. оно допускает лишь мгновенный взгляд на себя.

Слово может стать эротичным (соблазнительным при соблюдении двух противоположных условий):

Когда оно переживается до конца и когда оно остается сочным и пышным благодаря своей новизне.

Удовольствие от текста можно получить в определенное время и в определенном месте. Удовольствие переменчиво, нет гарантии, что тот же самый текст смо­жет доставить удовольствие во второй раз. Зато эффект наслаждения неизменен, он возникает с первого взгляда.

Удовольствие есть самая настоящая эрохе


56. Миф как семиологическая система. Критика мифологического сознания современного человека.

Барт рассматривает миф как семиологическую систему, обращаясь при этом к известной модели знака Соссюра, выделявшего в ней три основных элемента: означающее, означаемое и сам знак, выступающий как результат ассоциации первых двух элементов. Согласно Барту, в мифе мы обнаруживаем ту же трёхэлементную систему, однако, специфика его в том, что миф представляет собой вторичную семиологическую систему, надстроенную над первой языковой системой или языком-объектом. Эту вторичную семиологическую систему или собственно миф Барт называет «метаязыком» потому, что это вторичный язык, на котором говорят о первом. При исследовании семиологической структуры мифа Барт вводит свою нетрадиционную терминологию. Означающее, подчёркивает он, может рассматриваться с двух точек зрения: как результирущий элемент первой языковой системы и как исходный элемент мифологической системы. В качестве конечного элемента первой системы Барт называет означающее смыслом, в плане мифа — формой. Означаемое мифологической системы получает название концепта, а её третий элемент представляет значение. Это вызвано, по мнению Барта, тем, что выражение знак двусмысленно, так как означающее мифа уже образовано из знаков языка.

Согласно Барту, третий элемент семиологической системы — значение или собственно миф — создаётся за счёт деформации отношения между концептом и смыслом. Здесь Барт проводит аналогию со сложной семиологической системой психоанализа. Подобно тому как у Фрейда латентный смысл поведения деформирует его явный смысл, также и в мифе концепт искажает или точнее «отчуждает» смысл. Эта деформация, согласно Барту, возможна потому, что сама форма мифа образована языковым смыслом, подчинённым концепту. Значение мифа представляет постоянное чередование смысла означающего и его формы, языка-объекта и метаязыка. Именно эта двойственность, по Барту, определяет особенность значения в мифе. Хотя миф это сообщение, определяемое в большей степени своей интенцией, тем не менее буквальный смысл заслоняет эту интенцию.

Раскрывая коннотативные механизмы мифотворчества, Барт подчёркивает, что миф выполняет различные функции: он одновременно обозначает и оповещает, внушает и предписывает, носит побудительный характер. Обращаясь к своему «читателю», он навязывает ему свою собственную интенцию. Касаясь проблемы «чтения» и расшифровки мифа, Барт пытается ответить на вопрос как происходит его восприятие. Согласно Барту, миф не скрывает свои коннотативные значения, он «натурализует» их. Натурализация концепта является основной функцией мифа. Миф стремится выглядеть как нечто естественное, «само собой разумеющееся». Он воспринимается как безобидное сообщение не потому, что его интенции тщательно скрыты, иначе они утратили бы свою эффективность, а потому, что они «натурализованы». В результате мифологизации означающее и означаемое представляются «читателю» мифа связанными естественным образом. Любая семиологическая система есть система значимостей, но потребитель мифов принимает значение за систему фактов.

Согласно Барту «прочтение» мифа совершается мгновенно, поскольку он производить непосредственный эффект. Его воздействие оказывается сильнее любых рациональных объяснений, которые могут опровергнуть его позже. По мнению Барта, все продукты социально-языковой практики, различные типы коммуникации можно представить как совокупность разнообразных видов «идеологического письма». Уже сама знаковая деятельность, по Барту, связана с мифотворчеством. Миф — это «похищенный язык». При этом обычный язык, по мнению Барта, чаще всего «похищается» мифом, поскольку в нём самом содержатся предпосыдки для мифологизации — знаковый механизм, предназначенный для манифестации интенций говорящего, то, что называется экспрессивностью языка. Поскольку смысл, как подчёркивает Барт, никогда не находится в мифе в «нулевой степени», концепт всегда имеет возможность деформировать его. Миф может даже воспользоваться отсутствием смысла и придать ему значение абсурда, сюрреалистичности и способен извратить всё, даже само стремление избежать мифологизации.

Затрагивая проблему разоблачения мифа, Барт считает лучшим средством против мифа мифологизацию его самого или создание искусственного мифа. В этом случае «вторичный миф» будет представлять самую настоящую мифологию. Здесь уже, согласно Барту, «похищается» не язык, а сам миф. Для этого достаточно сделать его отправной точкой семиологической системы, превратить его значение в первый элемент вторичного мифа.

По собственному признанию французского учёного, стимулом к его размышлениям над проблемами мифотворчества явилось стремление к демистификации таящегося в знаковых системах современного общества, в том числе и различных видов коммуникации, идеологического обмана. Одна из наиболее блестящих работ Барта «Мифологии» была задумана как серия разоблачительных очерков мистифицированного сознания массового общества. По мысли Барта, семиология должна служить для разрушения господствующих идеологических языков, выполнять критическую функцию. Рассматривая различные явления повседневной культуры — еды, жилища, досуга, структуры города, моды, масс-медиа, литературы, сферы межличностного общения — Барт приходит к выводу, что современная масс-культура в цивилизованном обществе нисколько не менее мифологична, чем первобытная культура. Суть мифа остаётся та же — обращение продуктов культуры в «природные вещи». Миф питает сознание людей, живущих в мире вещных ценностей. Теоретические исследования Барта сыграли выдающуюся роль в раскрытии семиологической природы мифа, «тайны» его возникновения и функционирования. Обращение к латентным означаемым коннотативных знаковых систем связано с попыткой переориентировать семиологию на выявление непосредственно неосознаваемых людьми смыслов и значений, механизмов манипуляции сознанием людей и управления их поведением в условиях современного массового общества с точки зрения порождения и разоблачения всевозможных мифов.


53.Сознание и время. Представление о «темпорально протяженном сознании» (Гуссерль)

(по конспекту лекций)

Э. Гуссерль был основоположником школы феноменологии. Именно это течение помогло по-новому взглянуть на человеческое сознание. Феноменология стремится прибегнуть по большей части к мышлению в форме понятий. Это ее центральное свойство.

 

«Феноменология внутреннего состояния времени» - основная работа Гуссерля, где он пытается дистанцироваться от математизации времени.

 

Время рассматривалась как сумма дискретных моментов. А значит, движение – это сумма моментов покоя. => Прошлое и будущее становятся вычитанием этих дискретных единиц. Они, по своей структуре, являются аналогичными, никак не похожими на структуру настоящего.

 

Гуссерль стремится вернуть своеобразие прошлого и будущего путем редукции. Редукция как вынесение за скобки проблематики объективного времени (т.е. реальность). Т.к. все то, что есть реальное, дается нам через структуры нашего сознания.

Сознание же – явление вневременное, причем время здесь – это переход от одного состояния к другому. Для Гуссерля сознание существует вне времени.

 

«Темпорально протяженное сознание» у Гуссерля – это акты сознания, которые отличаются своей временной формой. «Восприятие как модус сознания само по себе является временным!»

Временность не является отражением, по Гуссерлю, объективного процесса действительности. «Время – это то, что рождается через мои связи с вещами». Без «посредника» не было бы и временности.

 

· Ретенция – осознание прошлого.

· Протенция – осознание/направленность на будущее.

· Интенция – основная характеристика сознания (т.е. оно всегда на что-то направлено).

Оба понятия являются составляющими интенции. Существуют первичная память и вторичная память (т.е. воспоминания о давно прошедшем). Причем, во вторичной памяти присутствует сила воображения, и она «встраивается» в настоящее.

 

Время – это открытая система, в отношении которой нельзя применять постоянство. Оно имеет характер сложной системы; его вид – это сетка интенциональности.


Поделиться:





Читайте также:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...