 |
Первыми законотворцами в древнейшем мире становились – люди Боги.
|
|
|
|
После ухода богов, в обществе возникла потребность в регламентации законотворческого процесса. Появились вопросы к самому процессу законотворческой работы – кто из людей и по каким критериям должен заниматься разработкой новых законов, интересы каких слоев общества будет учитывать и представлять закон, кто станет подчиняться законам, и кто будет менять законы на более совершенные?
Люди-Боги закономерно считали, что, однажды разработав законы для людей и передав их в постоянную эксплуатацию, людям не придется их больше менять. Тем самым, Боги первоначально проявили безусловную креативность, но затем они же породили и консерватизм, оставив законодательную систему без развития.
Дальше люди начали развиваться самостоятельно, интеллектуально и социально, они отошли от животного биологического уровня, взяв курс на человеческие и разумные взаимоотношения. Прогрессивному народу понадобилось новое общественное устройство, а значит, оказались востребованными и новые общественные законы.
Свод «неписанных» нравственных правил данных Богами, начал заменяться в людском обществе сводом «писаных» законов, созданных самими людьми. Распространение и рост государственных объединений в древнем мире, а особенно создание обширных империй, потребовало логического и творческого развития законов и (законодательной власти) в обоюдном паритете с меняющимся обществом.
2.2 Отношение к законотворчеству в древнем мире VI-V-IV в. до н/э.
«Государства мудрых правителей».
Проводимый анализ сравнивает воззрения философов различных стран и эпох древнего мира на устройство «Идеальных обществ», «Городов полисов» по правилам неписаных законов справедливости и морали. (Сравнительный анализ)
|
|
|
Согласно учению китайского философа Конфуция, править в обществе, регулировать отношения и законы должны «аристократы добродетели и знаний, а не родовой знати и богатых»[17].
Греческий философ Гераклитий считал, что наилучшей для правления в обществе должна быть выбрана «аристократия духа», а не «аристократия крови». Оценивать правителей и составителей законов надо по приобретенным знаниям и нравственным достоинствам. Таким образом, старая аристократия из замкнутой касты становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого[18].
Похожую мысль высказывает философ Демокрит «Глупцам лучше самим повиноваться, чем повелевать другими. По самой природе управлять свойственно лучшим. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Приличие требует подчинение закону, власти и умственному превосходству». Лучшие по Демокриту - это не старая знать и не богачи, но все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами. Собственно законы нужны, прежде всего, для обычных мало разумных людей, что бы обуздать присущие им страсти, зависть, раздоры, взаимное причинение вреда[19].
Сократ в своем учении различал естественное право и закон полиса, он считал, что и естественное право и закон полиса восходят к разумному началу. Этим Сократ сформулировал разумную природу нравственных политических и правовых явлений. Править должны знающие – таково требование учения Сократа, относящиеся ко всем формам политического правления (демократического, олигархического, аристократического, тиранического)[20].
Аристотель, критикуя «идеальное государство» Платона, в котором слишком большая централизация власти и ни какого самоуправления, считал, что гражданином является тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти своего государства. Наилучший государственный строй будет иметь «Правильное» государство, состоящее из средних (по достатку и присутствии во власти) людей – средний слой. «Неправильные» по устройству государства состоят из крайностей – тирании, олигархии и демократии. Вместе с изменением понятия гражданина меняется и само государство. Искажение принципа справедливости в обществе приводит к переворотам. Законодатель лучшего государства должен обеспечить гражданам досуг и мир, поскольку конечной целью любой войны служит – заключение мира, создание условий для работы и отдыха граждан. Всякий закон, предполагает в своей основе право человека на что-либо, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Не может быть делом закона властвование через насилие вопреки праву, так как это противоречит идее самого права. Политическое правление по Аристотелю – это правление закона как уравновешенного разума[21].
|
|
|
Проводя сравнительный анализ по воззрениям и учениям виднейших философов древнего мира, Конфуция, Гераклита, Демокрита, Сократа и Аристотеля сопоставляя их основные доктрины, можно вывести общую закономерность о том кто должен править государством и принимать законы для всего общества.
Править должны люди знающие, образованные и достойные, имеющие нравственные и моральные качества, обладающие значительным умственным превосходством над обычными людьми, понимающие суть природных естественных законов и социальных отношений в обществе - что говорит об их глубокой профессиональной подготовке, требуемой для управления обществом и принятия справедливых законов.
Резюмируя общие требования древних философов к правящим монархам древнего мира, можно сказать: «Управлять государствами должны мудрые правители».
При этом ни чего не говорится о творческих способностях человека облеченного властью, благодаря которым он мог бы не просто понимать социальные явления и разбираться в людях, но и изменять само общество путем принимаемых законов.
Только по учению Аристотеля, в государстве должно быть правление закона (а не людей), происходящее через разум, а не через чувства, эмоции и аффекты правителей.
|
|
|
Вывод:
Настоящими законотворцами античного мира являлись – передовые философы, которые считали, что править должны люди интеллектуальные и профессионально для этого подготовленные. Законы в античном обществе давались правителями исходя из интересов власти и личных интересов правящей элиты, но не творились умными людьми. Законотворческая работа, проводимая философами древности и предлагаемая правителям, не только не поощрялась властью, но порой и преследовалась (на примере гонимого Конфуция и казненного Сократа). Законы о справедливом обустройстве общества, предложенные древними философами, частично принимались в последующие века, но чаще отвергались действующими правителями в период жизни самих философов.
Поскольку закон, стоящий над людьми писался самими людьми, любая законодательная работа (согласно Аристотелю) должна вестись разумом мудрецов, а не чувствами и эмоциями правителей.
2.3 Законодательные устройства на «Островах благоденствия» III в. до н/э.
Анализируется законодательное устройство островов-коммун, не подлежащее изменениям в «Идеальном обществе». Делается вывод о том, почему общественная система жизни островов достигла своего «Идеала» в законодательстве «Островов благоденствия».
(Системный анализ)
Острова благоденствия - это большей частью вымышленные острова с наилучшим общественным устройством для своего времени, описанные писателями античности после их путешествий на подобные острова в океане – являющиеся «прототипами обществ-коммун».
В своем трактате «Остров Панхайя» Эвгемер пишет:
«Обитатели острова Панхайи не знали частной собственности на землю. Убойный скот и сельскохозяйственные продукты поступали на общественные склады. Всеми общественными делами на Панхайе заправляли жрецы, как наиболее разумные члены общины, а ремесленники и художники по общественному положению ставились с ними в один ряд. Система распределения продуктов, основанная на принципе равенства, предусматривала поощрительные премии для лучших работников».
|
|
|
Жители о. Панхайя жили по своим собственным законам, не имея царя над собой, ежегодно избирали трех правителей. Эти правители не имели права выносить смертные приговоры, но судили по прочим делам. Во всем важнейшем они обращались к жрецам. Жрецы верховодили во всех делах, решали споры и руководили общественными делами[22].
«На острове было еще три больших города: Гиракия, Далида и Океанида. Вся страна очень плодородна и производит много вина разных сортов. Люди ее воинственны и употребляют боевые колесницы на древний манер. В политическом отношении они делятся на три категории: первая - жрецы, к которым присоединены и ремесленники, вторая - земледельцы, а третья - воины, к которым прибавлены пастухи.
Жрецы управляют жизнью общества. Земледельцы, обрабатывающие землю, приносят урожай в общественные склады, и тот из них, кто лучше работал, получает особое вознаграждение при разделе, а жрецы решают, кто из них первый, кто второй, и так до десяти, и это делается для поощрения остальных. Так же точно пастухи пригоняют жертвенных животных и всех других в общественные гурты, с точным указанием их числа и веса.
Ничто там не является личной собственностью, за исключением дома и сада, доходы же все сдаются жрецам, которые делят все справедливо, давая каждому его долю, жрецы же одни получают вдвойне...»[23]
Ямбул в описании «Государство солнца» сообщает:
На Солнечном острове все жители трудятся равно, и все работы исполняются по очереди. Производство и потребление продуктов одинаково регламентируется, вплоть до установления рациональных смен растительной и мясной пищи. Справедливость является высшим благом "Солнечного государства". В правители выбирают почетного старца с наиболее мягким характером.
При обобществлении средств производства и потребления прокламируется также общность жен и совместное воспитание всех детей. Островетяне не вступают в брак, но воспитывают детей сообща, обращаясь с ними, как если бы они были родителями им всем, и любят их одинаково. Кормилицы часто меняют младенцев по порядку, чтобы матери не могли узнать своих детей.
Между жителями нет никакого соперничества, поэтому они не испытывают общественных несогласий, придавая высокую цену внутреннему правопорядку. Островитяне живут родственными и общественными группами, не превышающими 400 человек. Члены этих общин проводят время в лугах, так как земля приносит им все необходимое[24].
«Жители острова весьма долговечны, они живут до ста пятидесяти лет, почти никогда не испытывая болезней. Если же кто становится калекой или страдает от физической немощи, то в силу необходимого закона он должен сам уйти из жизни. На острове имеется и такой закон, согласно которому люди должны жить лишь определенное количество лет, по прошествии которых они сами будут умирать удивительной смертью, ложась под сонное растение»[25]
|
|
|
Вывод:
«Идеальные общества» древнего мира не требовали законотворчества, поскольку и так были – «идеальными» по своему устройству.
Острова благоденствия - по своей сути, являлись коммунами закрытого типа, изолированными общественными системами, возникшими естественным образом, как этап развития первобытно общинного строя на обособленных островах.
Законодательные системы, сложившиеся на «островах благоденствия» застыли на уровне всеобщих распределительных коммун, которым некуда было развиваться. На острове Панхайе законом, использовался принцип - «от каждого по способностям, каждому по труду», на острове Солнца – закон действовал по принципу - «Всеобщего равенства». Общественная система островов напоминала «Большую семью» с единым - общим складом товаров и продовольствия, распределяемые старейшинами или жрецами.
На своем замкнутом цывилизационном уровне это действительно было «Идеальное общество» со сложившимися оптимальными отношениями.
Правящие жрецы не практиковали законотворчество, поскольку не разрабатывали новых законов. Раз и навсегда заведенные порядки, в закрытых неменяющихся условиях, могли быть изменены вследствие колонизации островов другой культурой, резкой перемены климата или изменения урожайности. Только меняющиеся условия жизни и развитие общества делают востребованными создание новых законов, а значит и законодательный процесс. Замкнутая система «Идеальных обществ» древнего мира не требовала новаторского законотворчества.
2.4 Законодательство «Городов коммун» эпохи возрождения XVI – XVII в.
|
|
|
