Глава 5.. Смысл боя

Глава 5.

Смысл боя

Городом это поселение не назовёшь, хотя здесь городской уклад. В чисто восточном стиле идёт торговля прямо на улицах. Здесь можно покушать, попить чай, купить нужные мелочи. Этот муравейник не томит своим гомоном и непрекращающим­ся движением. Напротив, при расположении к такому духу ощущаешь тишину и покой. Всё, что имеет отношение к допол­нительным свойствам человека, вызывает у горожан живой ин­терес. Поэтому можно увидеть фокусников, факиров, мастеров по боевым искусствам. Здесь же бродят монахи. Где-то недале­ко монастырь обиходного ранга. Хижины врачевателей распо­ложены так, чтобы желающий мог войти прямо с улицы. Живо и размеренно течёт жизнь и кажется, что нет ей утомления.

Дон Мен зашел в чайную, хотя это, скорее всего, восточ­ный ресторанчик. Здесь можно покушать, попить чай и даже выпить спиртное. Он сел так, чтобы было видно улицу. Ус­лужливый молодой человек принес зелёный чай. Такой чай освежает и создаёт удачный переход организма в Инь, но так, что вторая фаза закрытия не последует.

- Можно обратиться к Вам, почтенный, - подошел бо­лезненный человек к соседнему столику, за которым сидел монах.

Монах кивнул вежливо головой, но продолжал пребы­вать в спокойном равновесии.

- «Хороший уровень», - отметил Дон Мен. Он знал, что обычно человек представляет собой некоторый «волнообраз­ный» пакет. Это выражается тем, что на появившееся событие идёт рефлексия смещения. Но в монастырях практикуют так, чтобы любое событие было в пределах внутренней гармонии. Внешне это выражается как невозмутимость. Хороший уро­вень мастера это не «дубовое» бесстрастие, а вмещение в гар­моничность даже экстремальных ситуаций. Прежде всего, этому служить соответствующее мировоззрение. Уязвим лишь тот, кто практиковал двухполярное мышление. Там, где есть «высшее» и «низменное», там каждый где-то себя опре­делил на ступенях значимости. В этом он уязвим. Там, где по­нимают добродетели, там никто не причисляет себя к подон­кам. Такой человек уязвим на конфликте, так как конфликту­ют двое, и никто из них не считает себя ничтожеством. Кто из них прав?

- Невзгоды замучили меня, - продолжал посетитель, об­ращаясь к монаху, - посоветуйте, почтенный.

Монах молчал. Он соизмерял на себе то отклонение, в котором пребывал несчастный. Только на себе и по себе каж­дый даёт совет другому. Хорошо, если советчик более обши­рен, чем жалующийся. Вон там за углом сидит знахарь. Увы, но его существо скудное, а он даёт рецепты и советы. На что рассчитана эта афера?!

- Ямогу помочь тебе лишь деньгами. Так ты продлишь своё несчастное существование, - наконец ответил монах.

- За деньгами я обращаюсь к горожанам, - не удовлетво­рился просящий.

- А что ты можешь взять ещё?

- Я надеюсь на мудрый совет.

- Ты разве мудрец?!

- Это Вас считают мудрым, почтенный.

- Чем же ты почувствуешь мудрость? Для этого ты дол­жен быть готовым. Разве ты таков?

- Я не обладаю достоинствами...

- Но собираешься взять их. Чем ты будешь брать? День­ги берут руками. Чем берут мудрость?

- Я не хотел стать мудрецом. Я просто попал в невзгоды. Говорят, что Вы даже исцеляете больных.

- Я исцеляю лишь тех, кому есть чем исцеляться. Они готовы.

- Я тоже готов, почтенный.

- Откуда в тебе эта самоуверенность?

- Разве я хуже других? Впрочем, Вам виднее.

- Подожди, не уходи. У подножья вон той горы есть пло­дородная земля. Она лечебная именно для тебя. Расчисть её от кустарника. Вскопай. Посади овощи. Они будут целебные не только для тебя, но и для других. Ты даже сам будешь помо­гать людям. Они почувствуют это и будут тебя благодарить деньгами. Вскоре ты излечишься от невзгод и от приобретён­ных болезней.

- За землёй нужен уход. Где мне жить, почтенный?

- Там же. Я же сказал, что сама земля лечебная для тебя. Построй шалаш. Теперь уже наступили тёплые времена.

-Я не умею...

- Трудиться? Ты привык к подаяниям? Считай, что они грязные для твоего духа и здоровья. Общаться будешь, прода­вая овощи, а не в праздной болтовне, как это делаешь теперь.

- Я понял, что мне нужно сменить образ жизни. А как быть с семьёй?

- Ты считаешь, что у тебя есть семья?! Шутишь!

- Жена, дочка...

- Которым ты в наказание. Почему ты решил, что они не проживут без тебя?

- Мы семья, и привыкли друг к другу.

- Это тебе так хочется. Ты решил, что твоя немощь им в радость? Жена тоже в грязи твоего образа существования. До­чери скоро замуж, а ты для неё позор. То, что они покорно не­сут твою несостоятельность как ношу, считай от них подар­ком. Но нельзя жить всё время в одаривании!

Проситель молча поклонился и ушел. По его спине бы­ло видно, что его не проняла такая мудрость. Скорее всего, со­вет он принял как нравоучение о вреде дармоедства для здо­ровья. Мораль. Если бы ему нужны были наставления, то он пошел бы к моралистам. Их вон сколько развелось. Сейчас он пойдёт в круг таких же дружков и посмеётся над монахом. Ну, насмешил, монах! Если бы у него было прилежание к труду, то он и без морали бы уже «пахал». Наплёл тут о «целебной земле». На кого рассчитана эта примитивная уловка?!

Дон Мен усмехнулся.

- Не одобряешь, - сказал ему монах, не поворачивая го­ловы.

- Наблюдаю.

- Он взял своё.

- Это было видно сразу. К его чести он не взял деньги у того, у кого их меньше.

- Я общался с «не лучшей» своей частью.

- Хорошо, что есть и такое зеркало. Людям нравятся только красивые отражения самих себя в других. Но кривое зеркало полезнее.

- Каждый из осколков общения стремится набрать пол­ную красоту самого себя.

- И каждый сам себе судья в этом понимании красоты. Оттого и страдают. Вон там двое размышляют: зайти сюда или нет. Сразу видно, что они занимаются боевыми искусст­вами. Эти ищут отражение себя в мастерстве боя.

Двое парней шумно вошли в ресторанчик. Они мельком глянули на монаха и на светловолосого парня.

- Поесть и чай, - коротко заказал тот, который постарше. Ели они тоже шумно и переговаривались.

- Европейцев как мёдом намазали. Чего они ищут здесь? - сказал младший.

- Не шуми, а то услышит.

- Для того и шумлю, чтобы услышал. На что они спо­собны?!

- Перед служителем Будде неудобно.

- О нем нет речи. Европейцы, наверное, решили, что ду­ховность можно понять их умом или купить деньгами, - с сарказмом продолжал младший.

- Если ты имеешь ввиду меня, то ума у меня хватит, что­бы понять тебя, - ответил Дон Мен, - что касается духовности, то не найдётся ума для её понимания и на Востоке.

- Смотри-ка, он говорить умеет. А что ещё ты умеешь?

- Не многое, но добросовестно.

- Дерзок. На что ты рассчитываешь? Сил у тебя «кот на­плакал».

- Всякая бывает сила. Вой идёт девушка. Она слабее те­бя, но ты будешь ей угождать. Её сила в красоте. Вот сидит монах. Его сила в авторитете монастырей, поэтому ты усту­пишь ему. О какой силе ты говоришь?

- Узнаю европейца. Твоя сила в болтовне.

- Согласен. На этой силе живут политики. Они подчиня­ют словами таких как ты.

- У них в руках настоящая сила. А вот ты зря на неё на­деешься.

- Ты хочешь состязаться в силе мышления?

- Ишь, чего захотел! Нет, уволь, я не из болтунов. Мне легче тебе синяк на глаз поставить.

- Это для чего?

- Для вежливости.

- Перед чем?

- Перед силой.

- А почему бы тебе ни поставить синяк вон той девуш­ке? У неё своя сила, у тебя своя. Давай проверим, будет ли она преклоняться перед твоей силой?

- Вот всякий раз так, - сказал тот, который старше, - сто­ит только связаться с болтуном, как он унизить тебя норовит.

- Не было желания унижать. Он предложил мне свою силу, а я предложил свою. Кто виноват, что в уме он слаб?

- Тогда я проверю, силён ли ты в искусстве боя.

К чести «силовика» он, почти не касаясь пола, оказался возле Дон Мена. Это было подобно дуновению ветра.

- «Хороший класс», - отметил Дон Мен. Он уклонился, таким же «ветром» оказался со спины у нападающего и лёгки­ми ударами провёл тонизацию меридиана Мочевого Пузыря. Это мастер принял в пользу себе и совершил сальто назад. Та­кой ход боя понравился Дон Мену. Настоящий мастер исполь­зует противника себе в пользу. Именно этот стиль был досту­пен нападающему. Он преобразовался. В отличие от дерзких речей, его стиль был дружелюбным. Но в том-то и опасность. Бой для него источник и тонизатор. У такого выиграть можно лишь в миг оплошности. Каждый удар Дон Мена он принимал с удовольствием и таким мастерством, что бить его было рав­нозначно тому же, что поить иссыхающее дерево водой. Такой же стиль применил и Дон Мен. Мастер это понял сразу. Бой перешел на «тонкость».

Бой длился уже несколько часов. Усталость не испыты­вал ни один из соперников. Впрочем, теперь они не соперни­ки. Это одно тело. Пожалуй, что каждый был заинтересован в безошибочности другого. Этим отличается боевое искусство Востока от состязаний людей Запада. Там каждый норовит «выключить» другого. С позиций здоровья и развития это не выгодно. В бое на победу, победитель проигрывает в здоровье. Себя не обманешь; победа свершается на отрицании. Отрица­ние - это качество исполнителя.

Бой разом остановился. Насытились оба. Теперь оста­ются два созидательных хода: один во вторую ступень Ян, другой во вторую ступень Инь. Очередной Ян состоит из фазы ОЛО, меридиана Желудка, фазы ОЛЫ, меридиана Мочевого пузыря, и фазы ЯХВЭ, меридиана Желчного Пузыря. Иными словами, раскрытие, из лёгкости и воздушного задора, пере­едет в статическую созерцательность. Вхождение в одну из этих фаз не является произвольным. Всё зависит от мастера, а точнее от того в какой фазе Ян он имеет теперь шанс. Напри­мер, если бой завершен в лёгкости и радостном взлёте фазы АЛА, то очередным будет ход в фазу ОЛО (рис. 8). Она напол­няет психику неизмеримой жизненностью. Тело остаётся в лёгкости. Если бой завершен в фазе АЧА на радостной гибко­сти, то очередным будет ход в состояние ощущения тождест­ва с внешним миром фазы ОЛЫ. Называют это «зеркальной мудростью». Если бой завершен на гармоничности Трех Час­тей Тела, то созидательным будет ход в фазу ЭШЭ. Мир на­полняется таинствами и интуитивным ощущением приобре­тения чего-то необыденного. Дон Мен сделал переход в ОЛО. Тонизация боем была огромной. Поэтому сознание заполни­лось ощущением бессмертия.

Рисунок 8

Иной переход сделал мастер. Он завершил бой в Выс­шем Ине. Действующим был меридиан Селезёнки. Поэтому созидательным для него явился ход в меридиан Сердца, фазы МИЛ (рис. 9). Он подобрел и преисполнился миролюбием. Впрочем переход в МИН, меридиана Перикарда, ему не по­вредил бы. Тогда его тело ощутило бы приятное утяжеление, а психика комфорт и отдых. Ход в фазу ДУМ совершается по­сле системно-структурного существования меридиана Пече­ни. Это хорошо делать после раздумий. В бое такое применяется не часто. ДУМ прекрасен тем качеством, что ощущается единство мира и мироздания. Это, конечно, относится к гар­моничным людям.

Рисунок 9

К примеру, люди Запада в бое применяют только Выс­ший Инь. Базой является меридиан Селезёнки. Поэтому, лишь победитель делает переход в меридиан Сердца созида­тельным путём. Его психику заполняет сострадание и вели­кодушие к побеждённому. Конечно, если не «переберёт». Дело в том, что скудное существование самого боя быстро исчерпывает Высший Инь. Эта группа меридианов питается только за счёт других десяти меридианов. Затяжное «вы­ключение» этих меридианов приводит к быстрому исчерпа­нию Высшего Ииь. Наступает пора переключения в мериди­ан Сердца, но волей спортсмен продолжает бой. Так он по­лучает нарушение первой степени. Теперь его организм бо­рется с естеством расширения сосудов, то есть с усталос­тью. Эта борьба внутри упражняет патологию и вытягивает все резервы. Любое завершение боя будет деструктивным. От такой «победы» организм получает глубинное наруше­ние. Психика смещается к отрицанию. Старение организма интенсивное. Эмоции гаснут. Такой человек переходит на ступень механизмов.

Мастер сел рядом с напарником и сказал:

- Чаще бы такое. Вот у кого тебе нужно учиться.

- Мне показалось, что Вы побеждали.

- Ничего ты не понял. В таком бое победителей двое. Никто не совершил деструкцию. Это означает, что бой пошел каждому на пользу.

- Этот парень сидит с сияющим видом.

- Он сделал переход в меридиан Желудка.

- Но отчего он сияет, ведь он не победил Вас?

- Если бы он ощутил меня как врага, то проиграл бы бой. В том секрет мастерства.

- Почему?

- Он перевёл бы свой организм и сознание в отрицание. Это губительно для здоровья. Кроме того, он быстро бы устал. А сейчас, после некоторого пребывания в качествах Ян, он может продолжать бой в закрытом стиле ещё несколько часов. И это пойдёт ему на пользу.

- Почему мы его не знаем?

- Есть разряд людей, которые не нуждаются в славе, по­честях и известности.

- Но он же европеец!

- Возможно, только внешне. Мастерство у него чисто восточное.

Мастер заказал свежий чай. Он пил его так, чтобы по­грузиться в меридиан Перикарда, то есть в покой и глубокую тишину. Его ученик не стал мешать.

Некоторое время Дон Мен сидел неподвижно. Он на­слаждался этим прекрасным миром. Затем начал двигаться внутри себя вязким удовольствием. Телесный переход в Инь закончился выделением «второго тела». Для проверки уровня «второго тела» он стал двигать чайник и пиалу уче­ника за соседним столиком. На западе это называют телеки­незом. Ученик смотрел на двигающиеся предметы выпученными глазами. Он не видел такое раньше, но слышал о мастерах монастырей. Затем он схватил пиалу и заглянул под неё.

- Откуда это?!

Вместо ответа мастер достал небольшую юлу, положил её на блюдце и крутанул. Он поднял блюдце в воздух и убрал его. Юла продолжала вращаться в воздухе,

- Это не то же самое, но я обучу тебя. Когда ты прово­дишь успешно бой, то должен заметить особый оттенок ощу­щений. Эти ощущения - один из вариантов проявления чи. Их можно тренировать. Со временем родится орган. В некоторых монастырях его называют «вторым телом».

- Это настоящее тело, или иллюзорное?

- Что такое «настоящее».

- Настоящее тело я вижу.

- Это восприятие зрением.

- Я его могу ощупать,

- Это восприятие осязанием.

- От тела может идти запах и можно ощутить вкус пота.

- Это восприятия обоняния и вкуса. Но вот умом тело ты уже не увидишь. Точно так же при рождении нового орга­на. Если его иметь, как, например, зрение, то можно воспри­нимать, но зрением его не увидеть.

- Я же видел, как двигались пиала и чайник.

- Это трансформация. Чи «второго тела» может транс­формироваться в движение. Движение подвластно восприя­тию зрением. Но он мог войти в твоё тело, и тогда тебе нечем было бы воспринимать происходящие там изменения.

- Вы владеете этим, мастер?

-Да.

- Я не слышал от Вас раньше.

- Не было причин. Да и ты ещё не созрел для развития. Слишком много было стремления к превосходству.

- Мне казалось, что Вы проводите бои, перемещаясь по городам, чтобы показать, что Вам нет равных.

- Вот поэтому ты и не готов. Как умному нужен собесед­ник, так и для мастера нужно «зеркало». Себя узнать можно только через другое. Человек себя узнает только через контакт с другим. Так по кусочкам собирает он своё «я».

- Разве не знает каждый себя сам?

- Имеет некоторую гипотезу. Как правило, это выбран­ное самовосхваление.

- Почему «самовосхваление»?

- Ты же не считаешь себя подлецом или ничтожеством.

- Нет.

- Вот так и каждый. Но только контактность с другим покажет, кто есть кто. Часто горделивые оказываются рабами, а возвышенные злодеями.

- Теперь они знают кто они?

- Только мудрый человек чувствителен к фактам. Кто же откажется от приписанных себе достоинств?!

-Но почему?

- Если кто-то честно признает факт, то он вынужден преобразовать себя. Трудное это дело и не каждому даётся. Куда проще отстаивать свою порядочность. Но тогда нужно очернять других.

- Для чего?

- Чтобы они меняли себя.

- Вы же сказали, что менять себя дано не каждому.

- Это верно. Поэтому наступает борьба за право не ме­нять себя. Всё началось с конфликта, и усилит этот конфликт. Это распространённый вид боя.

- Боевых искусств?

- Нет. Этот вид боя ты встретишь в перебранке словами, в поисках правды, в отстаивании своих прав, в назидании дру­гих, в нравоучениях, в насилиях и мордобое.

- Выходит, что никто из них при конфликте не хочет от­казаться от своей положительности.

- Говори проще: не хочет менять себя, а предлагает ме­няться другим. Но так того же желает каждый другой, то наступает момент боя.

- Кто кого заставит?

- У кого больше прав и силы. Но ещё раз напомню тебе, что это относится к низшему сословию. Искусство боя это Ис­кусство Жизни. Не путай это никогда.

- Как научиться различать?

- Сперва ты должен понять разницу. Всё начинается с конфликта. Это и есть момент «зеркала». До момента «зерка­ла» каждый мнит себя благородным. Ничто не укажет ему его истинное лицо. Но вот конфликт. В нём выражается факт от­сутствия благородства с одной или с обеих сторон. Это мы с тобой обсуждали. Вот теперь наступает ответственный мо­мент. Изменять себя? А может быть «напереть» на другого? Иного шанса нет. Конфликт требует.

- Изменять другого можно только силой. А это насилие. Вы об этом уже говорили.

- Смотри глубже, насилие это отрицание. Отрицание вредит своему же здоровью. Менять себя?

- Это означает признать другого, то есть принять пора­жение.

- Пора тебе напомнить слова Лао Цзы: «Победа не луч­ше позора и поражения».

- Я хорошо это запомнил, но смысл не ощущаю.

- Это и есть показатель твоей неготовности быть масте­ром. Своим мироотношением человек настраивает себя. Мироотношение проявляется на ситуацию мгновенно. Каков ты будешь перед препятствием?

- У меня по-прежнему является желание победить.

- Победить ты можешь только за счёт поражения друго­го. Пока твой ум делит восприятие на миры «мой» и «чужой», ты всегда в зависимости. Мы разобрали с тобой два вида ре­акции на конфликт. Обе они зависят от мировоззрения. Реак­ция отрицать «чужое» - это достойно только низшего сосло­вия. Вторым является реакция преобразовать себя. Но это - позор и поражение. В первом случае, при удаче, ты сохранишь себя в неизменяемости. Во втором случае ты будешь преобра­зовывать себя, но внешний мир неизменяем.

- Достойно ли поражение благородного человека?

- Ты имеешь ввиду вторую реакцию? Она равнозначна позору и поражению вовне. Но возьми отсчётом внутренний мир.

- Внутри я буду меняться при поражении.

- Итак, сделаем обобщение. При победе «внешнее» ме­няется, но неизменным останется внутреннее. При поражении внутреннее меняется, при неизменяемом внешнем. Выбирай.

- Я выбираю победу.

- То есть сохранение себя в неизменном виде?

- Разве это плохо?

- Это не реально.

- Почему?

- Ты ходишь со мной из города в город. Много я уже провёл боёв. Но найдётся вот такой мастер как тот парень. На какую победу тогда можно рассчитывать? Он к тому же ещё и умён. Помнишь, как он сказал о силе красивой девушки. Ты будешь её побеждать?

- Нет.

- Но тогда получишь приятное поражение.

- Какое это поражение, если оно приятное?

- Хорошо говоришь. Значит Лао Цзы прав во всех видах побед и поражений. Нет преимущества ни в одном из этих ви­дов. Победа не лучше позора и поражения. Это высказывание говорит об отсутствии привилегии. В другой раз Лао Цзы под­тверждает это иным высказыванием: «Кто отдаёт предпочте­ние, тот рискует потерять всё». Ты уже отдал предпочтение победе.

- Должен ли я уважать поражения?

- Они неминуемы. Они твой вестник о необходимости изменяться. Нужно быть глупцом, чтобы угнетать этого вест­ника. Поражение это прекрасный сигнал. Он может реализо­вать в тебе шанс.

- А может и не реализовать?

- Всё зависит от твоего мировоззрения.

- Если я возьму мировоззрение развития себя, то должен ли я всё время быть битым?

- Наивный ты. Будда говорит о «золотой средине».

- Как это понимать?

- Если победа не лучше позора и поражения, то нет в них преимуществ. Они согласуются и переливаются как Ян и Инь. Не было бы поражений, никто не знал бы о победах. По­беда оттого и есть, что существуют поражения.

- А если я всё время буду побеждать как Вы, мастер?

- Красивую девушку я побеждать не могу. Но есть более главное. В каждом бою я несу с собой и поражение тоже.

- Мне это не понятно.

- Отчего ты стремишься к победам?

- Мне так нравится.

- Но ты уже знаешь о победе. Отчего?

- Я вижу тех, кто побеждает и тех, кто проигрывает бой. Поэтому предпочитаю быть победителем.

- Значит, в тебе уже есть поражение. Иначе как бы ты понял, что такое поражение? Ты убегаешь в самом себе от по­ражения. Поэтому я веду бой в двух качествах. «Позор» кон­тролирует меня от деструктивных ходов. «Победа» стимули­рует меня к свершениям. Только в гармонии этих качеств я со­вершенствуюсь.

- Что происходит, когда Вы побеждаете?

- Для меня нет побед и нет поражений.

- Как это, мастер?!

- Ты был не внимательным. Когда я веду бой, то уже пе­реживаю и позор и победу. Всё это гармонично помогает одно другому.

- Как этому обучиться?

- Я уже сказал, что ты мировоззрением уже лишил себя такой гармонии. Отдавая предпочтение победам, ты боишься позора. Нужно, чтобы позор стал твоим другом. Понял?

- Нужно любить позор?!

- Опять не то. Нужно сменить мировоззрение. Ты отри­цательно реагируешь на позор непосредственно и сразу. В том причина твоего мировоззрения. Ты сам в себе несёшь качест­во отрицания. Зачем тебя побеждать, если ты уже отрицаешь себя! Ты уже повержен. Избавься от позора в себе самом, и ты не будешь отрицать сам себя.

- Как это сделать, мастер?

- Пока в тебе гнездится двойственность, ты всегда бу­дешь уязвим. Ты спросил меня, не является ли позор уделом людей достойных? Это равнозначно сменить мировоззрение на противоположное. Теперь ты станешь отрицать в себе по­беды. Отрицание останется.

- Так живут люди, которые стесняются принижать до­стоинство других людей. Их считают скромными и достойны­ми.

- Почему ты не выбрал этот путь? Из двух видов отри­цания они выбрали поражение.

-Тогда...

- Нечем стимулироваться?

- Да.

- Почему стимулирует стремление к победе?

- У победителя нет преград. Это вдохновляет к трени­ровкам.

- Что вдохновляет тех, которые уважают чужое мнение и предпочитают позор, чем оскорблять и унижать других лю­дей?

- Я этого не знаю, мастер.

- А ты попробуй любить врагов своих.

- Шутите. Какие же это враги, если я люблю их. Они тут же превратятся в друзей.

- Заметил волшебный миг?

- Нет, мастер.

- Твой враг по волшебству становится твоим другом.

- Когда это происходит?

- Непонятливый ты. Враг у тебя появляется на конфликте.

- Да, мастер.

- Конфликт - это оповещение о твоём несовершенстве по отношению к твоему же внешнему миру. Можешь ты лю­бить этого вестника?

- Если он мой.

- А чей же?! Я что ли живу твою жизнь?! Твоя жизнь и всё в ней твоё. Будь любезен, любить себя целостно. Враг это и есть ты в преграде. Это означает окончание внешних свер­шений.

- Что следует за этим?

- Внутренние изменения, внутренние свершения.

- А что вовне?

- Вовне ты уже остановился. Это сопровождается твоей печалью и умиротворением. В резком случае это будет обмо­рок.

- Кто же станет любить печаль и обморок?!

- Мастерство заключается не в любви и ненависти. Тре­тьим состоянием для мастера является единство внешнего и внутреннего тела. Это исключает понятие «моё» и «чужое». Это исключает предпочтение. Ты говорил, что любишь дру­зей?

-Да, мастер.

- Теперь представь, что нет врагов.

- Куда они делись?

- Они были лишь тогда, когда мировоззрением, то есть умом, ты делил на «моё» и «не моё». Возьми теперь мировоз­зрением мир так, что всё, с чем ты сталкиваешься, не может жить никто иной за тебя. Или ты способен жить мою жизнь?

- Если всё есть я, то почему не всё мне подчиняется? На­пример, рука моя и она подчиняется моей воле.

- Ты рано пришел ко мне в ученики. Нужно было бы те­бе сперва пройти обучение в монастыре.

- Не отказывайтесь от меня, мастер.

- Ты даже не различаешь, что для зрения есть полный достаток. Что не подчиняется зрению?

- Там нет такого вопроса.

- Что не подчиняется обонянию, или осязанию? Так че­му и что не подчиняется?

- Моему желанию.

- Откуда оно приходит, если зрение, вкус, обоняние, слух, осязание не имеют притязаний.

- Не знаю, мастер.

- От ума.

- Итак, из семи органов только один имеет неудовлетво­рение. Это твой ум. Что подчиняется тебе?

- То, что я считаю правильным. К такому у меня нет притязаний.

- А теперь подумай, когда ты недоволен?

- Когда что-то происходит не так, как я хотел бы.

- Хорошо сказал «не так, как я хотел бы». Вот это и есть момент конфликта. Но этот конфликт внутри тебя самого.

- Не легко тебе с ним, - вмешался монах, - в нём не за­ложено изначально, что сознание одно. В чём бы не выража­лось восприятие, а в сознании оно не делится. Нет в сознании «моё» и «чужое». Раз наличествует в сознании, значит, есть, чем воспринимать.

- Вот я ему и говорю, что он имеет только своё.

- Он приучен к двойственному уму так, что в нём

- Да, -усмехнулся монах, - получается, что мастер виноват сам в гре­хах своего ученика.

- Нет здесь виновных и правых, - возразил Дон Мен. - Есть процесс. Но через ум этого парня теперь не преобразо­вать. Его заклинило на двухполярности так, что он и теперь предпочтёт победу позору. Его оттуда нужно вышибать через качества.

- Как это? - искренне спросил мастер.

- Начни практиковать с ним «железную рубашку». Практи­ку веди только в раскрытом стиле. Он уважает тебя, поэтому отрицания не будет - бей его по Ян-меридианам и требуй, что­бы он не терял при этом чувство удовольствия. Удар - это граница для осязания. Сознание бу­дет преобразовывать себя в положительное реагирование при ударах, поэтому ты разо­вьёшь у него принцип «раскрываться» там, где обыденные люди «закрываются» и реагируют отрицанием.

- Интересно говоришь, - сказал монах, - если бы так из­лагали мои наставники, то я и боевое искусство поставил бы в ранг духовности.

- Странно, - удивился Дон Мен, - разве в жизни есть хоть один из вариантов, который исключал бы духовное со­вершенство?

- Бой это отрицание.

- Речь тоже содержит в себе отрицание. Это тоже вид боя на плоскости ума. Вот я возразил Вам, а, следовательно, начал бой. Если Вы мне ответите, значит, приняли бой.

- А если не отвечу?

- Тогда следующий выбор за мной. От боя, предложен­ного на поле ума, я могу перейти на поле осязания и начать Вас бить. Там человек избивает словами, а здесь - кулаками.

- Если я не приму бой и здесь?

- Опять очередь выбора за мной. Я могу Вас убить, а мо­гу бросить и уйти.

- Произвол какой-то получается, - сказал с удивлением мастер.

- Я говорю о природе человеческого существа в обще­нии. Все любят бесконфликтность. Нет конфликта - нет пре­пятствий. Нет препятствий - нет старения. Нет старения - че­ловек всегда встречается только с новым. Человек не любит препятствия. Поэтому основной проблемой для всех и всегда были конфликты. Кто избежал конфликтные ситуации в своей жизни?

- Мне думалось, что основными темами являются ду­ховность и развитие, - сказал мастер.

- Можно и так, - усмехнулся Дон Мен. - Это тоже приведёт к теме об избегании конфликтов. Сама тема духовности это тема бесконфликтного существования. Её можно выразить и как поиск удовлетворённого сознания и пребывание в нём. Развитие же не реально при отрицании, то есть при агрессии, раздражении, критичности, сомнениях. Иными словами, всё это показатели неудовлетворённого сознания. Вот и получает­ся, что только при удовлетворённом сознании возможна и ду­ховность, и развитие. Посмотрите на этого юношу. Он тоже ищет бесконфликтное существование путём превосходства. Это превосходство ему являет боевое искусство, а точнее мастерство в боевом искусстве. Поэтому он ваши наставления пропускает мимо ушей.

- В духовных писаниях говорится о том, что нет пути через превосходство, - сказал монах.

- Почему? - удивился Дон Мен. - Если в превосходстве нет отрицания, то это уже духовность. Когда говорят о превос­ходстве, то тут же подразумевают сопутствующее ему отрица­ние. Это ложная аксиома.

- Духовные писания не ошибаются, - возразил монах.

Не успел монах закончить фразу, как Дон Мен поднялся в воздухе и повис. Затем исчез из видимости и вновь явился сидящим за столиком.

- Вот я продемонстрировал превосходство перед вами. Где здесь отрицание?! Точно так же вы признаёте превосход­ство святых и Будды. Там тоже нет отрицания. Значит дело не в определениях, а в качестве человека. Превосходство Будды вас стимулирует к жизни. При этом вы находитесь вне отри­цания, сомнения, скепсиса. Юноша стремится к превосходст­ву с отрицанием, поэтому он так бездарен.

- Что-то никак не возьму в толк, - сказал мастер.

- Одно и то же явление имеет как минимум два лица. Стремление к превосходству может быть у двух противопо­ложных людей. Одно стремление осветляет, а другое затемня­ет. Одно делает ученика талантливым, а другое - бездарным.

- Как их различить?

- По проявлениям. Бездарный стремится побеждать. Та­лантливый находит удовольствие в развитии. Бездарный име­ет всегда цель. Талантливый пребывает в процессе и удовле­творяется самим процессом. Бездарный удовлетворяется лишь при результате. К талантливому результат приходит сам; он никогда его не ждёт.

- Но Вы посоветовали тренировать моего ученика «же­лезной рубашкой».

- Он относится к тем, кто имеет цель, стремится к побе­дам, жаждет «тёмного» превосходства. Это в нём определил ум. Только ум имеет цель, причины, результаты. Его сознание привыкло к этому. Оно не знает других свойств. Если Вы же­лаете сделать своего ученика талантливым, то должны раз­вить в его сознании вкус к созидательным свойствам. А пока у него вкус к разрушению, он не будет развиваться.

- А при чём здесь «железная рубашка»?

- Она «набивается» на осязании. Осязание не знает ни целей, ни причин, ни результатов. Его не нужно перевоспиты­вать как ум. Но сознание выигрывает в практике находить удо­вольствие там, где уже явился конфликт потому, что удар это выражение препятствия. Итак, Вы ударом возбуждаете реак­цию препятствия, но он должен находить в ударе наслажде­ние. Это его единственный шанс. Вспомните наш бой. Во мне Вы ощущали друга. Значит, не было отрицания. Во-вторых, у вас было удовольствие от процесса. Значит, не было цели по­бедить. Всё это создало удовольствие от боя. Поэтому не бы­ло ни раздражения, ни бездарности. Поэтому бой создал для Вас условие развития, и Вы завершили его удовлетворённо. Представьте, что бой поведёт Ваш ученик. Прежде всего, он раб цели, а, следовательно, уязвим. Любой промах для него не будет созидательным уроком.

- Поэтому я запрещаю ему вести бой.

- Настал кризисный момент. Он считает, что Вы не до­пускаете его к бою по причине его слабой подготовки. Но с та­ким сознанием он не будет готов к бою никогда. Его нужно переродить. Как только сознание перестанет купаться в отрица­нии, бой для него станет духовным существованием, и он нач­нёт успешно развиваться.

- Но тогда слово «бой» теряет смысл, - сказал монах.

- В том волшебство исчезновения. Когда человек любит, то тут же пропадает слово «терпеть». Когда рядом уважаемый человек, то тут же пропадает слово «подчиняться». Когда ря­дом друг, то тут же пропадает слово «руководить». Когда речь о боевом искусстве, то вопрос не о победе кого-то над кем-то, а о созидательном сразу для двоих. Это же можно говорить об искусстве любого боя: речами, поведением, моральным вы­ражением, психическим столкновением. Вот что такое духов­ность.

- Смелая трактовка духовности, - усмехнулся монах.

- А как Вы собираетесь избегать конфликтов? Есть и та­кие, кто прячется за стенами и за спинами. Но этот паразитизм принуждает брать их конфликты на себя других людей. Благо­родный человек стоит лицом перед своими конфликтами. Вот почему тема конфликтов рождает тему духовности.

- То, что конфликтов никогда не избежать, это я понял давно, - сказал мастер. - Но как сделать конфликт созидатель­ным?

- Все ищут в эту сторону и по-разному. Сначала стара­ются создать основания для бесконфликтности. Одни набира­ют недосягаемый авторитет, другие неисчерпаемый кошелёк, третьи стремятся превзойти изяществом. Одни ищут превос­ходство в силе, другие в знаниях, третьи в тайных силах. Опыт человечества показал, что всё это не устраняет конфлик­ты. Ни богатства, ни авторитет, ни затаённость, ни крикли­вость не делает жизнь беспрепятственной. Кто богат, тот бо­ится потерять, на авторитетные места искушаются, красота увядает, а на любую силу возникает протест. Итак, уже на пер­вом этапе каждый изыскатель терпит фиаско. Каждый прихо­дит к тому, что препятствие в виде конфликта настигнет его на любом месте. Ваш ученик находится на этом поприще. Он ищет беспрепятственность через силу. Победы будут симпто­мом удачного поиска.

- Вы правы, уважаемый.

- Монахи делятся на две категории. Одни ищут в удов­летворённом сознании, другие создают бесконфликтные кон­цепции. Практика и поиск бесконфликтного сознания привели их к медитациям. Такие вкушают качества удовлетворённого сознания. Другие идут путём мудрости. Они постигают ум так, чтобы он перестал ранить сознание отрицанием. Для пер­вых нужны специальные условия. Вот почему появились монастыри. Для вторых нужны общения, иначе уму не на чём бу­дет отражать себя как в зеркале. Вот почему появились общи­ны. Только в обществе людей можно говорить о правильном поведении, правильной речи и прочие. Однако конфликтность исчезает просто, так как она находится в самом сознании. По­этому речь идёт о семи органах сознания: зрении, вкусе, обо­нянии, осязании, слухе, теле и уме. Шесть органов служат внешнему миру и являются мгновенным, то есть в них нет ос­татка от явившегося тут и теперь. Ум, наоборот, живёт только сохранённым, стабильным и ушедшим. Ума наперёд не быва­ет, так как событие сначала должно явиться и отпечататься в памяти. Нет памяти, нет ума. Вот в этих инструментах созна­ния и кроется граница, то есть конфликт. Теперь возьмём ося­зание. Сигналом границы является удар по телу. Если Ваш ученик, получая удары, будет наслаждаться удовольствием, то он наполняет сознание безграничным существованием. Вот этого же добиваются от других органов сознания в монасты­рях.

Например, если Вы построите концепцию умом так, что любой говорящий Вам гадость будет для Вас мил, то сознание от любого общения умом, то есть общения словами, будет по­лучать удовольствие.

- Значит, в самом сознании нет различения от чего яви­лось удовлетворение?

- Нет.

- Почему?

- Я назвал органы сознания так, что может показаться, что они нечто иное, чем само сознание. На деле, например, зрение и сознание слиты воедино. Поэтому удовлетворённость одна и та же что от зрения, что от осязания.

- Позволю себе возразить Вам, - сказал монах. - Созна­ние, согласно Дзогчен переживает разные окраски. Это же мы видим в тибетской йоге.

- Вы меня не поняли. Это уже другое. Само удовольст­вие имеет разные качественные окраски. Это восьмое явление сознания. Поэтому Дзогчен практикует на этом восьмом поле. Более того, на этом поле существования сознания существует такая же самостоятельность жизни качеств, как зрение не за­висит от обоняния, - последние слова Дон Мен выразил осо­бо. Он хорошо знал, что и в монастырях бывает «компот». Так практикуют пратьяхару, считая, что этим ставят сознание в не­которое особое свойство. На деле сознанию уже известно это из того, что каждый орган восприятия независим от других органов.

- Практик пратьяхары и затем дхъяны это особый путь, - вно

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: