О посмертной участи души и молитвах за усопших

- В одном из Ваших ответов говорилось: «В Апо­калипсисе явно сказано, что времени не будет после воскресения мертвых и Страшного Суда. Неужели души праотцев, ожидавших в аде при­шествия Мессии, уже находились в вечности? Тогда какой перемены они могли ожидать? Ес­ли после смерти нет времени с его трехчастным делением, то молитвы за умерших - бес­полезны». Не понимаю. Там нет солнца, нет пе­ремен дня и ночи, там нет ни умирания, ни по­каяния. После смерти - частный суд и ожида­ние Страшного Суда. Можете объяснить, что Вы имели в виду?

- Молитва подразумевает возможность изме­нения и перемены. До Страшного Суда мо­литва может помочь душам тех людей, кото­рые не определили себя полностью ни в сто­рону добра, ни в сторону зла, но сохранили оп­ределенный нравственный потенциал. Тогда молитву можно сравнить с ветром, который раздувает тлеющие угли, и из них может заго­реться огонь, то есть совершиться перемена в сторону добра. Что касается вечности, то это иная форма бытия. Само время протекает на фоне вечности. Время сотворено вместе с кос­мосом и продолжится до его преображения через духовный огонь, после которого возро­дится новое и неведомое нам небо и земля. Прибегнем к примеру. Время одномерно, оно подобно убегающей линии. Теперь предположите, что линия, проведенная на плоскости, вдруг получила новые измерения: высоту, глу­бину и ширину. Как это многомерное прост­ранство относится к одномерной линии - так вечность относится к времени. На Страшном Суде происходит окончательная дифференци­ация добра и зла. Поэтому в вечности добро будет изолировано от зла. Что касается покая­ния, то после смерти человек лишается гно­мической воли, принадлежащей к его личнос­ти и сознанию, и остается с природной волей, которая сочеталась с волей Божией или же со своими страстями и волей демона. При усло­вии прижизненной веры и покаяния, а также потенциала добра и зла, которые образовались в человеческой личности, от смерти до Страшного Суда есть еще надежда на спасение. Но при этом гномическая воля не действует, а помощь оказывают молитвы Церкви и живых за усопшего. На частном суде будет определено место пребывания души до Страшного Суда, а на Страшном Суде откро­ется вся картина жизни человека и определит­ся его вечная участь. О гномической и при­родной воле писал святой Максим Исповед­ник. Гномическая воля - это воля выбора, природная - воля хотения. Современные мо­дернисты в противоположность святым отцам учат, что человек сохраняет гномическую во­лю по смерти, поэтому души святых в загроб­ном мире могут впадать в грех, а души греш­ных - каяться и становиться святыми. Эта еретическая мысль прослеживается уже у Оригена. В Апокалипсисе сказано, что в Не­бесном Иерусалиме (Царство Небесное) не будет ни солнца, ни луны, так как слава Божия освещает его. Там настанет вечный день, а но­чи не будет (Откр.21;23-25). Это Царство наступит после Страшного Суда, тогда времени уже не будет. Умершие до Страшного Суда не переходят в вечность, они находятся во времени, но само время имеет для них другие ориентиры, чем у живущих на земле.

- Некоторые утверждают, что после смерти ду­ша человека будет мучиться (гореть) от своих страстей не вечно, а какой-то период, потом Господь заберет ее в рай. Так ли это?

- То, о чем вы написали, представляет собой католическое учение о чистилище, где самомучение рассматривается как очищение. До Страшного Суда душе усопшего могут помочь только молитвы Церкви, ее родных, живущих на земле, а также милостыня за нее.

- Как относиться к миссионерству католиков и протестантов, а также мусульман среди язычни­ков в том случае, когда проповедь Православия в этих землях невозможна - например, среди индейцев во времена колонизации Америки или в средневековой Африке? Облегчает ли обра­щение в инославие или ислам посмертную участь язычников или лишь усугубляет их вину?

- Православная Церковь - это единствен­ный путь ко спасению. Однако иноверцы и язычники будут судиться по делам их совести. Эти дела сами по себе не спасают человека - тогда не было бы нужды в Искупителе, - но оп­ределяют его место в загробной жизни. Что же касается религий и конфессий, то ни одна из них не может заменить Православие, как бы внешне ни приближалась к нему. Вне Право­славия участь человека будет определять не ре­лигия и конфессия, которых придерживался че­ловек, а дела милосердия и справедливости. Святой Григорий Богослов пишет, что люди, не знавшие Христа, но творившие добро, не будут в огненной геенне, но и не получат благодати. Такое состояние нельзя назвать спасением, од­нако нельзя сравнить его с огненным мучением.

- Некрещеные лишены богообщения, но можно ли сравнивать их будущие муки отлучения (луч­ших из них) с муками крещеных распинателей Христа (грех)?

Хуже всего будет в вечности тем, кого вы назвали «крещеными распинателями Христа»: кому больше дано - с того больше спросится. Поэтому для многих лучше было не слышать слов истины, чем, восприняв благодать, - по­терять ее.

- Можно ли молиться Богородице, чтобы Она испросила милости и утешения убиенным во чреве младенцам? Она ведь Ходатаица пред Господом даже за самых тяжких грешников. Или в этом есть неблагоговение и дерзость?

- Можно своими словами просить Господа и Божию Матерь дать милость младенцам, убиенным во чреве, насколько младенцы, не очи­щенные от первородного греха Таинством Крещения, могут воспринять ее. Можно просить облегчения и утешения младенцам, но богообщение для их душ невозможно. Бог может дать им некую милость, но Бог останется всегда внешним фактором их бытия. Помоги вам Гос­поди. Призываю на вас Божие благословение.

- Я недавно читал книгу схимонахини Антонии о крещении младенцев, убитых в материнской утробе. У меня умерла бабушка, которая сде­лала аборт и не покаялась. Некто посоветовал мне исполнить молитвенное правило вместо ба­бушки. Потом читал в другом месте, что чин схимонахини Антонии неправилен. Кому верить?

- После смерти нет ни крещения, ни покая­ния - так учит Церковь. Если был бы хоть ма­лый луч надежды на возможность посмертно­го крещения младенцев, то Церковь не закры­ла бы на это глаза. В Символе веры сказано, что мы должны верить Церкви, а не какому-либо человеку, даже подвижнику, потому что человек на основании собственных домыслов или видений может ошибиться. Теперь, в наш век духовного оскудения и либеральных из­вращений, не только схимонахиня, но некото­рые профессора богословия пишут вопреки Священному Преданию и учению Церкви.

- Как вы думаете, куда попал Марат Казей и дру­гие пионеры-герои после смерти? Есть ли у этих еретиков шанс на спасение?

- Я больше думаю о том, куда сам попаду после смерти, и вам советую того же.

- Что в общем случае произойдет с семьей пос­ле смерти, если муж был маловерующий, а жена - христианка? Оба в рай, оба в ад или по-отдельности?

- В Евангелии написано: «Один возьмется, другой останется», - то есть каждый получит по делам его.

- Можно ли надеяться после смерти обрести об­щение с духовно близким человеком, если в жизни такой не встретился?

- Для тех, кто после смерти перешел в Небес­ную Церковь, все ее обитатели будут самыми близкими и родными.

- Молятся ли за нас наши усопшие предки? Как осуществляется духовное взаимодействие между нами, живущими, и ими? Чем мы реально можем им помочь?

- За нас молятся те предки, которые находят­ся в числе спасенных, то есть в Церкви Небес­ной. Духовное взаимодействие между ними и нами заключается в том, что мы молимся о упокоении их душ, поминая тех, кого мы знаем по именам, а других - в общем, как усопших сродников по плоти. Те из них, кто имеет дерзновение ко Господу, будучи в бла­годати, знают, кто молится о них, и ответно молятся о живущих на земле. А те, кто нахо­дится в преисподней, получают облегчение от молитв; если они были церковными христиа­нами, каялись, но не могли побороть грехов при жизни, совершали нравственные ошибки, но, вместе с тем, делали добро, то молитва за них, особенно храмовая молитва, может осво­бодить их от мучений и переместить чашу ве­сов Божественного правосудия. Для них мо­литва является надеждой на спасение. Что касается нераскаянных грешников или умерших вне Церкви, то молитва может дать им некое утешение, но изменить вечной учас­ти уже не может.

Самая большая помощь - это поминовение на литургии, затем панихиды, чтение Псалти­ри, молитва на четках о упокоении их душ и молитва своими словами. В храме надо поми­нать тех, кто при жизни принадлежал Церкви, а чуждым Церкви молитвенно желать милости Божией.

Большую помощь усопшим может оказать ми­лостыня, поданная за них бедным, пожертво­вания храмам или безмездный труд для Церк­ви в их память. Усопшие рады, когда мы посе­щаем их могилы и молимся там, так как между душой и телом, даже превратившимся в прах, существует некая связь. Многие души после смерти являлись живым и благодарили их за то, что они совершили над ними христианское погребение и ухаживают за их гробницами. В древности слово «родина» было неразрывно связано с храмом, домашним очагом и моги­лами предков. Молитва за усопших родителей и предков входит в заповедь «Чти отца твоего и матерь твою».