 |
Душа-язычница и душа-христианка
|
|
|
|
Языческое начало души выражает вегетативно (растительно)-животные её устремления (В языческих селеньях тела – христианский храм души). Христианское начало выражает сверхживотные устремления души. Так как организмическое, плотское, телесное в жизни человека продолжает играть важную, и даже доминирующую, роль, данное начало души часто властвует.Но и неорганизмические устремления далеко не обязательно – духовные (например, к славе, богатству). За свою более чем двухтысячелетнюю историю религия не смогла охристианить душу (иначе, как объяснить то, что в христианской Италии, Германии и России рождаются фашизм и большевизм). Используя метафору Ф. Ницше, можно сказать, что христианская культура – «яблочная кожура» над «раскалённым хаосом» язычества.
Душа частичная и душа целостная
Частично не только тело человека, но и его душа. Об этом рассуждали ещё греки в мифе об андрогенах, первых людях, о четырёх руках и четырёх ногах, с вздорным характером. Когда терпение богов иссякло, Зевс и решил ослабить андрогенов, разделив их на две половинки. С тех пор каждый человек и ищет свою вторую половину, которая наверняка существует. Что же такое любовь и дружба, как ни чувствование именно душой своей частичности и желание её преодолеть. Мне мало себя одного. Один я – не-с-частен, то есть частичен. С этим пониманием и связана этимология слов «счастье» и «несчастье». С-частье – это обретение той части, которая мне необходима, то есть обретение целостности, или восстановление её.
В пьесе Миттерлинка «Синяя птица» Тиль и Митиль, поворачивая волшебный камень, путешествуют по разным мирам. И, однажды, оказываются в том мире, где живут души до своего рождения на земле. Эти души предстают перед ними в виде радостных, играющих детей, в белых ангельских одеждах. И вдруг они слышат плач и видят двух обнявшихся горюющих детей. Им рассказывают, что это любящие друг друга души, одной из которых пришло время рождаться на земле. Другая же душа родится на земле, когда эта душа с неё уже уйдёт. У каждой души есть своя «половинка», но они могут не встретиться на земле, если время их рождения не совпадёт. Земная жизнь – как расставание, небесная – как встреча. Земная жизнь – всегда (!?) частична, в том или ином. Поэтому, «нет в жизни счастья», поэтому рай на земле – призрачен и недостижим. Поэтому, упование на Высший суд, посмертное воздаяние, небесный рай.
|
|
|
Роб Гонсалвес. «Бесконечность»
Душа индивидуальная, родовая,
Душа народа, культуры,
Мировая душа
Душу можно охарактеризовать через категориальную цепочку: «единичное – особенное – общее – всеобщее». Душа единична, потому что она – индивидуальна, в ней есть та уникальность, которая отсутствует у другой души. Каждая душа – это неповторимая композиция рационального, чувственного, нравственного, иллюзорного и трансцендентного. Косвенно, уникальность души находит выражение в неповторимости внешнего, телесного облика человека. Человечество, отсюда – единство колоссального многообразия, что даёт возможность содержательно богатого взаимодействия-обмена между людьми, обуславливает динамику и поступательность их развития, огромное преимущество перед сообществами других живых существ.
А откуда берётся душевное многообразие людей? Буддисты объясняют это индивидуальным путём, который проходит душа в ходе своей эволюции, как на человеческом, так и на дочеловеческом уровне. У каждой души – свой круг исторических обстоятельств, событий, встреч, общения, из чего и возникают определённый опыт-память, стремления, увлечения, способности, мечты, симпатии и антипатии. С точки зрения христианства, душу создаёт Бог, предстающий Абсолютным Творцом. Творчество есть создание нового, чего до того не существовало. Бог-Творец – не способен повторяться, каждое Его творение – новое, первое, единственное. На земле, как подсчитала статистика, жило около 80 млрд. людей, но никогда не было точно такого человека, как каждый из нас. Исключение составляют непробудившиеся, спящие и мёртвые души.
|
|
|
Соборная душа. В моей душе есть душа человечества и только «моя» душа. Общечеловеческое в моей душе – «всеобщее», только моё – «единичное», этническое («здесь русский дух, здесь Русью пахнет»), родовое (душевное поле моего рода, народа) – «особенное». Моя душа непосредственно связана с душами моих родных, близких, знакомых; а через них, опосредованно – с душами других людей. Взаимопроникая, души образуют единое душевное пространство: соборную душу человечества.
Поэтому «не спрашивай, по ком звонит колокол»: когда умирает другой человек, вместе с ним умирает частица моей соборной души; но и когда рождается другой, вместе с ним возрождаюсь и я. Соборная душа человечества похожа на мерцающую огненную Гераклитову вселенную. Но смерти для меня – «громогласнее» рождений, потому что слишком часто в нашем мире они являют собой не постепенное естественное угасание, а трагический преждевременный жестокий уход. Поэтому соборная часть моей души мертвеет сильнее, чем возрождается. Моя душа держится только за счёт пребывания в ней, Богом хранимого, вневременного
Душа культуры. Культура – символически выраженная смысловая целостность, в которой реализует себя жизнь души, её "тело". "Душа культуры" – её "первообраз", "освобожденный от всего затемняющего и незначительного" и лежащий в её основе [47, с. 167, 170]; "целостный микрокосм", стремящийся к самоосуществлению, пролагающий "путь души к себе самой". В своем становлении душа необходимо взаимодействует с трансцендентным. «Душа культуры» – нечто нематериальное, но запечатленное в особенностях, живописи, музыки, архитектуры, поэзии, научного мышления. Важнейшим способом "постижения" души культуры является её "переживание".
|
|
|
Мировая душа – разумный, живой, постоянно присутствующий принцип Космоса, рассматриваемый как его организующая и интегрирующая сила или как источник его движения; отношение между Мировой душой и Космосом аналогично отношению между душой человека и его телом. Понятие Мировая душа введено Платоном (в «Тимее» представлена как двигатель мира; содержит в себе все телесное и полное знание о нем).
У стоиков роль Мировой души играла пневма – мировая сила, пронизывающая все существующее. О Мировой душе говорили неоплатоники (Плотин), а позднее Дж. Бруно представлял ее как всеоживляющий и творящий принцип. У И. Гердера и И. Гёте место всеоживляющей Мировой души занимал Мировой дух. Романтики, в частности Ф. Шеллинг, понимали Мировую душу, подобно Дж. Бруно, как принцип, который бессознательно связывает всю природу во всеобщий организм.
Представление о Мировой душе является близким понятию Мирового ума (Абсолютного ума), существование которого утверждается в идеализме Веданты и буддизма; с данным представлением генетически связаны христианский теизм, объективный идеализм и абсолютный идеализм. У Г. Гегеля мир есть развитие мирового духа, который, проходя все ступени природы и человеческой истории, «делает себя тем, что он есть в себе, своим делом, своим творением».
Джеф Джордан
Душа как часть
Оппозиции душевной жизни
Душа и психика
Понятие душа шире, чем понятие психика. Последним обозначается поверхностный план души, через который она взаимодействует с телом. Психика – это организмическая энтелехия души, которая наиболее материализована. Через её взаимосвязь с телом происходит взаимодействие души с внешним природно-телесным миром вообще. Осуществляется редукция понятия «душа», в результате сведения её к психике. Современная «наука о душе» (психология) душу не постигает, а изучает деятельность высшей нервной системы. Красноречивый пример тому – книга Э. Фромма «Душа человека», где о душе, в исконном смысле этого слова, ничего не сказано.
|
|
|
Материализованность психики позволяет сделать её предметом научного (экспериментально-рационального) познания, что вполне вписывается в современные сциентистские приоритеты. Чтобы «объять необъятное», представление о душе нужно упростить (сведя его к одному из уровней, определенно, не сущностному) и материализовать (сведя душу к функционированию мозга и нервной системы), превратив «учение о душе» в одну из точных, естественных наук. Происходит отрицание метафизической природы души. В изучении души происходит явное движение от метафизики к физике. Причём, в прямом смысле слова: физика превращается в «ветвь психологии» (П. Шугрин, Р. Обут), строя свои информационно-полевые модели души.
Майкл Паркес. «Сравнение»
Сведение души к психике имеет не только гносеологическое, но и онтологическое объяснение. В наше время материальные приоритеты, явно, довлеют над духовными. Главная сфера жизни общества, где заняты наибольшие силы и средства – экономика. Экономика «работает», преимущественно, не на душу, а на тело. Телесное материализует душевное, заставляя его служить себе. Наиболее актуализированной, вынужденно, становится та часть внутреннего мира человека, которая прямо и опосредованно взаимодействует с миром внешним, физическим. Это – интеллект, ощущения, характер, воля, темперамент и т.п. Что и включается ныне в понятие «психика».
Тем самым, внешнее, активное доминирует над внутренним, «спящим», часть «подминает под себя» целое. Современный человек – «одномерный», «плоскостный», «экономический», то есть, «сокращённый». Для его исследования достаточным, адекватным является «сокращённое» понятие о внутреннем мире, каковым и выступает «психика». Психика – «сокращённая» душа. Потеря души как целого равнозначна потере человеком самого себя.
Душа и дух
Дух – высшая часть человеческой души, которой нет у животных; а потому – наиболее принципиально отличающая человека. С христианской точки зрения, дух – это божественное, пребывающее в человеке в «чистом виде», соединяющееся с бесконечным божественным вне человека; дающим человеку возможность подняться после «падения». Душа, таким образом, предстаёт частью Духовного абсолютного, высшей своей ипостасью (духом), сливаясь с ним, низшей, отчуждаясь от него вплоть до противостояния, противоборства.
Если дух является внутренней стороной жизни души, то Божий Дух объемлет и его (дух), и душу как формы своего проявления и самоотрицания, то есть как свои внутренние различения, стороны. Таким образом, душа предстаёт частью Духовного абсолютного, высшей своей ипостасью (духом), сливаясь с ним, низшей, отчуждаясь от него вплоть до противостояния, противоборства. Духовное в душе – «луч идеального света, образующий субстанциональную основу самого бытия души»; все уровни души – производные этого первичного связующего единства, задающего его непрерывность и целостность.
|
|
|
Сальвадор Дали. «Маяк»
Дух – наивысшее сверхвременное, внепространственное (как актуальность бесконечного бытия), идеально-разумное начало («чистое» бытие), направляющая сила. Если душа переживает настоящее, то дух постигает сущее. Поэтому духу свойственно достаточно автономное, имманентное себе бытие. Дух – это высший голос, веление абсолютной идеи в нас, переживание нравственного порядка, находящееся выше «хочу» и «должен». Человек, живущий духом, движим не долгом, не волей, не расчётом, не чувством, а Верой (являющейся единственно живым знанием, самым реальным существом души), недеянием и смирением. Поэтому так важно «жить в духе», «говорить как на духу», «не выпадать из духа».
В основе духовной ипостаси человека лежат религиозные силы, религиозный жизненный процесс. Религиозная вера не просто отражает высшую реальность, а сама является фактической реальностью, той частью трансцендентного, бытие которого (именно бытие, в его непрерывности, непосредственности, а не обладание) разворачивается со стороны души. Настоящая вера - строй души человека, мера определённости его сущности. Трансцендентное, таким образом, имманентно жизни. Духовное - это первозданная, целостная душевная энергия; абсолютное (проявлением которого выступает, например, любовь), относительно которого жизнь души предстаёт потенцией. Религиозное (=первозданное) состояние души – это её молодость, свобода, умиротворённость (чем дальше от духа, тем больше мятущести).
Через освобождение от внешнего, чужеродного душевное развитие и предстаёт как движение от себя (затемнённого, отчуждённого) к себе как "чистому" бытию («Сам плохой, с себя хорошего, пример беру»). Религиозная вера даёт проясненный образ данного бытия, очищенный от всяких неясностей и путаницы. Единственно возможным является не умственное постижение Бога, а «сердечное единение с ним» (Г. Зиммель).
Сначала пробуждается дух, потом – душа. Главное – потому и главное, что является исходной, ведущей стороной. Главное в человеке – дух. Он ипробуждается вначале, затем лишь – просыпается душа. Сначала дух божий сходит в человека, потом – возможно самообоживание. Плотские же влечения усыпляют душу, она смеживает вежды и начинает смотреть на мир буркалами чревопаха. Нисхождение духа в мир происходит непрерывно. (божественное – вечнободрствующее; тело человека – тоже божественное и бодрствующее, но относительно сверхжизни духа – вечноспящее). Однако очевидным это становится, когда одухотворяются душа и тело человека. Тогда появляются святые праведники, исходящий от которых горний свет видно даже физическим зрением.
Сначала в русской культуре происходит расцвет иконописи (духописи, молитвы в красках) – XV век (А. Рублёв, Ф. Грек, Д. Чёрный), затем – расцвет живописи, музыки, ваяния и зодчества (XIX век). Сначала утверждается на Руси христианство, затем происходит расцвет русской философии (христианской, в своих высших проявлениях – В. Соловьёв, Н. Фёдоров, Н. Бердяев).
Храм русской культуры (христианский храм вообще) созидается с купола. Сначала над Красной горкой проявляется-зависает небесный собор. Затем под ним-из него встаёт собор земной. Из капли головы вытекает-растекается-звенит ручьями человеческое тело. Богосолнце сеет своими золотыми лучами зёрна в умы и души. Из этих семян и проклёвываются побеги райского храмодеревца. Корни Мирового древа – на небе, крона – на земле. Земная история – продолжение-отражение (со всеми искривлениями и исправлениями) небесной истории.
«Сверху – вниз», от Бога – к миру, от Творца – к творению – строит линию своего рассуждения богословие. Линия мировой истории – линия вслушивания-взращивания-высушивания Богослова: Боговоплощения, Богооткровения, Богоотторжения и Богопринятия.Вначале вселенского, исторического, человеческого, моего – может быть только дух, рождающий, оживляющий, преображающий. Дух возжигается в человеческой душе, чтобы через человека, с человеком обживать-обоживать-обращать мёртвое в живое, одушевлять.
Основанием материального единства мира может быть только дух. В мире и человеке есть единство и различённость. Но единство – существеннее. Иначе бы мир и человек – рассыпались, космические вихри разорвали бы их в клочья, и «развеялись бы клочки по закоулочкам». Основание мироздания должно быть неколебимым, вечным, иначе бы мир не смог выстоять в те миллионы и миллиарды лет, пока существуют наша Метагалактика и жизнь.
Единство мира обуславливает его упорядоченность, способность-силу самосохранения. Различённость мира обуславливает его динамику, способность к изменчивости, вплоть до спонтанности и хаоса. Любая система – от галактической до живой – самосохраняется, если способна противостоять энтропийным воздействиям, защищаясь от них или справляясь с ними, переплавляя иное в своё, хаос в порядок.
Чтобы мир смог самосохраняться, у него должна быть единая устойчивая первооснова-субстанция. Уже древние греки искали её: в земных стихиях, числе, апейроне, атоме. Считалось, что обусловить единство мира может некая материальная первооснова. Но, если даже материя существует вечно (что не доказано), то существует-то она лишь в конкретных формах. А все они (и вещество и энергия, и земные стихии и атомы) – непостоянны, конечны во времени и пространстве.
Текучая, мятущаяся материя не может быть незыблемым фундаментом мироздания. Изменчивость и конечность не может быть основанием устойчивости и постоянства. Чтобы материя сохраняла мир, надо сохранять саму материю. А в мире ещё есть ведь не только материальное, но и духовное единство, общечеловеческая мораль. Её существование материальная субстанция уж точно не может обусловить. За материальной необходимо должна находиться-трудиться другая первооснова мира, незыблемая и сверхвременная, предстающая сущностью более глубокого порядка. Таковой может быть только Дух.
Дух – един, душевных проявлений – множество. Но если Дух – един, то почему нет тогда единого Бога, единой религии, единого человечества. Потому что Дух-то – един, а душ – превеликое множество (соборная душа человечества, народа, культуры, семьи, индивидуальные души). Единый Дух преломляется через многогранную призму единичного, исторического, этнического, иллюзорного. Как через цветные витражи церковных окон всем спектром преломляется един-бел-свят-свет. Такие радужные или монохромные витражи, каждый со своим особенным узором, есть у каждой души (если жалюзи не закрыты). Лишь у святых зеницы души – распахнуты, прозрачны, чисты, не искривляя Рай-Бог-Свет.
Бог-Дух – един. Но это Единство преломляется через многообразие его восприятий, переживаний, осмыслений и пересказов. Как тишина преломляется в многозвучии, молчание – в многоголосии, Ты Господи – во мне. Как душа России преломляется в душах россиян, а душа отца – в душах сыновей.
Душа – божественное единство многообразного. Мир – Единство Многообразного. Значит, Всё Многообразие – из Единого. Из Одного. Но Таким Единым, вмещающим в Себя Всё, может быть только Бог. Единство Многообразия мира могло возникнуть лишь из Единого Бога. Мир стремится к единству. Единство стремится к многообразию. Многообразие отрицает единство, однако лишь до возможного, не разрушающего его, предела. Единство мира способно противостоять любым разрушениям, хаосу, спонтанности, фрустрации (иначе бы мир уже рассыпался и не собрался вновь). Единство – вечно (и все катаклизмы, метаморфозы, с ним происходящие – лишь его внутренний момент). Вечное – значит Божественное, значит это Единство – Бог.
Единение отдельных душ достигается лишь с приближением к духовному бытию, на его основе, через посредство его пульсации («Пока мы с Богом, мы – вместе»). Эволюция души происходит как взращивание изначально заложенного в ней зерна духа (Г. Зиммель, вслед за Б. Паскалем, повторяет, что мы движемся к спасению только потому, что уже спасены). Через освобождение души от внешнего, чужеродного; дающего возможность «совлечь с себя ветхого Адама».
Та любовь взошла на уровень духа, которая ведёт влюблённых не только друг к другу, но и их вместе – к Богу. Не всяка любовь от Бога. А лишь спасающая душу, возвышающая, просветляющая. Скаженные, плотские, демонические, губящие, состояния любви-антилюбви – не от Бога. Та любовь от Бога, которая ведёт к Богу. Любовь человека к человеку должна вести к Богу. Это – важнейший ориентир, позволяющий не сбиться с верного пути. Становиться ближе друг к другу – это значит становиться ближе к Богу. Становиться ближе друг к другу – это значит становится ближе к Богу.
Две христианские заповеди любви – «возлюби Бога и возлюби ближнего» – неотделимы друг от друга. Забвение одной из них – искушение, потеря целостности, гармонии. Абсолютный пример такой любви – Пётр и Февронья. Но это – уже надсемейная, монашеская любовь. Ромео и Джульетта – это уже больше любовь-страсть. Лаура и Петрарка – больше любовь-грёза. Блок и Менделеева – вряд ли любовь-счастье. Юстиниан и Феодора? Не знаю… Любовь человеческая – мятущаяся, неугомонная, сомневающаяся, сбивчивая, не ведающая нередко что творит. Любовь – одна, но проявлений (и антипроявлений) Её – множество. Не всяка любовь от бога, а лишь та, что не уничижает, долготерпит, милосердствует, созидает…
Вроде бы религия – асексуальна, а эротика – арелигиозна. Но это – только на первый взгляд. Религия – это любовь души к духу, то есть любовь сверхматериального человеческого к сверхчеловеческому. Не случайно, душа и дух – разного рода. В их влечении находит выражение любовь трансцендентного женского к трансцендентному мужскому. Но относительно тела душа обладает активным, волевым, целеполагающим началом. Именно она – оплодотворяет тело, а значит, выступает мужским началом.
Душа предстаёт мужским началом относительно тела и женским – относительно духа (та роль, которую душа играет относительно тела, дух играет относительно души). Любовь души к духу – одухотворение (душа – возвышается, не принижая дух), любовь тела к духу – разврат (тело стремится дотянуться до духа, а для этого – материализует, заземляет, отелеснивает его). Любовь – только возвышает, уничижает – лишь разврат.
|
|
|
