 |
Естественное Состояние можно обнаружить, если мы знакомы с Методикой, Медитацией и если нам дали Передачу в Естественное Состояние.
|
|
|
|
Вопросы и Ответы
1). В Традиции Великого Совершенства говорят о Природе Ума, говорят об Осознанности, с точки зрения этого Знания, в Великом Совершенстве отсутствуют какие-либо различия на:
- большое - маленькое,
- высокое – низкое,
- мужское – женское.
Все это отсутствует в Осознанности, в Естественном Состоянии.
Поэтому в соответствии с этим в Традиции Великого Совершенства нет никакой разницы в том, кто занимается медитативными практиками мужчина или женщина. Нет такого разделения, деления, как и нет запретов.
Важно лишь Усилие, которое мы прилагаем в практике, количество нашего Усилия, то есть усердны мы в практиках или нет.
2). Когда мы во время медитации обнаруживаем какое-то переживание и допускаем мысль, что вот именно это переживание является Естественным Состоянием, то это всего лишь Активность Ума.
Это есть Мысль, мысль о том, что нам кажется, что это и есть Естественное Состояние.
Эта Мысль заслоняет от нас Естественное Состояние, то есть мы не можем в этом состоянии обнаружить Единство Пустоты и Ясности, то есть Осознанность.
Необходимо снова и снова обращаться к Методике и к Учителю за Наставлениями.
Если у нас возникает мысль «вот оно, Естественное Состояние, вот оно Ригпа, Единство Пустоты и Ясности», нет, это естественное привычное состояние Активности Ума.
Нужно отследить эту мысль, отследить то, что «вы» проявляете активность ума и сейчас вы следуете просто за мыслью (о Естественном Состоянии).
Надо спросить:
- кто это тот, кто следует за мыслью?
- кто отвлекается от медитации?
- у кого сейчас возникла мысль?
Необходимо вернуться в самонаблюдение, найти того кто следует и вернуться в состояние Единства Пустоты и Ясности.
|
|
|
Критерий оценки развивает наша практика.
Критерием того, что развивается наша медитация или нет, служит то, что мы можем оставаться в этом состоянии Единства Пустоты и Ясности продолжительные периоды времени, не отвлекаясь на какие-либо возникающие у нас мысли.
Мысли возникают, но мы за ними не следуем и продолжаем оставаться в самонаблюдении в этом Естественном Состоянии Единства Пустоты и Ясности.
Мысли возникают, но мы за ними не следуем.
Если так происходит продолжительный период времени, то можно говорить о том, что наша практика развивается успешно.
Дзогпа Ченпо.
В названии Текста, присутствует термин «Дзогпа Ченпо».
«Дзогпа Ченпо», или иначе Дзогчен, Великое Совершенство Устной Традиции Страны Гаруды.
1)Что обозначает термин «Дзогпа Ченпо»? Это Великое Совершенство. Термин «Дзог», чаще всего переводят на русский язык как «Совершенство» и имеет два значения:
- исчерпание, истощение, избавление от чего-либо, завершение, окончание,
- и полнота, присутствующая в полном объеме, то есть всеобщая полнота.
В данном случае нужно понимать термин «Дзог» в двух вариантах, и как завершение, окончание чего-либо, и как наличие полноты всего
Первое значение «Дзог» как завершение, исчерпание, подразумевает завершение, исчерпание всех омраченностей, всех недостатков, всех препятствий, которые мы можем встретить на своем пути, все препятствия и со всем тем, что мешало нам на предыдущих уровнях в практике на уровне Сутры или на уровне Тантры. Все эти недостатки, все эти препятствия исчерпываются, исчезают в этом состоянии - Состоянии Великого Совершенства.
Второе значение термина «Дзог» - это Совершенство, или Полнота в Полном Объеме. Здесь имеется в виду, что Достоинства всех предыдущих практик всех предшествующих Колесниц Присутствуют в этом Состоянии Великого Совершенства.
|
|
|
Достоинства Сутры, которые мы проходили, то есть вследствие практик на уровне Сутры мы приобретаем определенные Достоинства.
Занимаясь различными практиками Тантры, мы также приобретаем различные Достоинства.
Все эти Достоинства в Полном Объеме присутствуют в Состоянии Великого Совершенства.
«ЧенПо» переводится как Великое.
2). Учение «Дзог Чен» называется Великим, потому что нет ни одного Воззрения, нет ни одной медитативной практики, которое бы стояло выше практики Великого Совершенства, поэтому Наставления, данная практика называется Великой, так как нет более величественного, чем Состояние Великого Совершенства.
Если подобным образом понимать Состояние Великого Совершенства, а именно, что в нем исчерпываются все недостатки, все омраченности, все препятствия и при этом в нем присутствуют все Достоинства, то именно исходя из этой точки зрения, можно заниматься только практиками Великого Совершенства. Это уместно только в том случае, если мы отсекли все сомнения относительно Состояния Дзогчен, относительно Состояния Великого Совершенства.
Если мы постигли Состояние Великого Совершенства, как синоним термина «Естественного Состояния, или Природы Ума».
Если мы пребываем в этом Состоянии, тогда нам нет необходимости использовать какие-либо другие дополнительные Методы.
Но, до момента отсечения сомнения, относительно Состояния Великого Совершенства, до Момента Постижения Состояния Великого Совершенства необходимо следовать всем Великим Колесницам, то есть выполнять Предварительные Практики, соблюдать Правила Нравственности, сохранять взятые на себя обязательства.
3.) В названии Текста присутствует название самой Традиции, которое звучит как «Шанг Шунг Ньен Гьюд», или пишут иногда как «Шан Шунг Ньен Джуд».
«Шанг Шунг» - это Страна Гаруды.
«Ньен» - это усная, или, передаваемая на ухо.
«Гьюд» - это преемственность, или Традиция.
Первое значение. Название Страны Гаруды идет вследствие того, что 24 Учителя, совершивших Великий Перенос, проживали на территории Страны Гаруды. Все они были подданными Страны Гаруды. Учение больше всего было распространено на территории Шанг Шунга, то есть на территории Страны Гаруды. Поэтому данный Текст относиться к Устной Традиции Страны Гаруды.
|
|
|
Второе значение Традиции – это сравнение с четками.
Подобно как бусины нанизываются на одну нить, так же это Традиция передавалась от одного другому без каких-либо отклонений последовательно от Учителя к Ученику.
4). «Четыре Чакры», или «Курло Джи Джах», дословно переводиться как «четыре чакры». Весь Текст состоит из 4 больших разделов.
Первой строкой Текста, мы высказываем почтение всем Учителям Линии Преемственности, простираясь перед ними.
Здесь необходимо понимать, что мы кланяемся перед всеми Учителями, начиная от Всеблагого, так как Преемственность началась и передавалась именно от Его Линии через всех Учителей, вплоть до Коренного Учителя, от которого мы слышим Наставления.
И поэтому всем Учителям данной Линии Преемственности мы оказываем свое почтение простиранием.
а). Слово «простираюсь, или поклоняюсь» имеет следующее значение:
- во-первых - это говорит о нашем уважении, о выказанном почтении особым объектам – Просветленным, Учителям, в которых мы принимаем Прибежище и просим у них поддержки в нашем Пути Просветления.
Дословно значение тибетского слова «простираюсь, или поклоняюсь», звучит оно как «чак цаль» состоит из двух частей:
«чак» дословно переводится как «выметать»
«цаль» это находить, принимать.
б). Что мы выметаем? Оказывая почтение Учителям Линии Преемственности, мы «чак» - выметаем все наши грехи, все наши омрачености, все препятствия мы выметаем как метлой.
«Цаль» - принимаем достоинства, сверхестественные способности Постижения.
- во-вторых: простирание – это как Метод очищения, подобен Методу обхождения Священных Объектов. Он способствует освобождению от клеш омрачений и накоплению Добродетелей и духовных Заслуг. То есть, испытывая Веру в Объект Прибежища, мы с усердием совершаем действия, устаем от этого, испытываем какие-то трудности и тем самым накапливаем Добродетели, Духовные Заслуги.
5). Следующая строка звучит как «из Устной Традиции», подобной «сознанию зеркала».
|
|
|
- «Устная Традиция», это та Традиция, которая передавалась в устной форме.
- «Подобная сознанию зеркала» - это сравнение с Природой Ума, или с Осознанностью, которая сама себя наблюдает. Благодаря этой осознанности, как зеркалу, мы можем увидеть свою собственную сущность, «ее собственное лицо».
Устная Традиция подобно Зеркалу, смотря в которое мы видим свое лицо, или свою сущность, свою истинную природу.
6). Далее в Тексте говориться об «Изъянах», которые могут присутствовать у нас, если мы не ознакомились с этим Текстом.
Если мы не изучили «Четыре Чакры» и при этом начинаем обсуждать Воззрение, либо изучать другие Тексты, относящиеся к Традиции Великого Совершенства, то мы уподобляемся путнику, который отправился в путешествие без проводника. Он отправляется в неизвестную ему местность, не знает дорогу и может легко заблудиться, может не хватить пищи, на него могут напасть разбойники, может сбиться с Пути.
Если мы не изучили Текст «Четыре Чакры» и начинаем обсуждать Воззрение Великого Совершенства мы можем заблудиться в Воззрение и допустить ошибки, изучая другие Тексты, поэтому крайне важно ознакомиться с коренным Текстом «Четыре Чакры».
7). Какие это «Четыре Чакры»? Это четыре раздела, из которых состоит Текст.
- первый раздел, или первая чакра повествует о состоянии Основы.
- второй раздел, вторая чакра говорит о причинах возникновения постижения и заблуждения, ошибки.
- третий раздел, третья чакра повествует о частях тела и каналах.
- четвертая чакра, четвертый раздел посвящен периоду пребывания в Бардо, Промежуточном Состоянии.
Изъяны и Ошибки, которые могут проявиться, если не изучить последовательно эти четыре раздела.
а).Если мы не изучили первый разде л – раздел о Природе, о Состоянии Первоосновы, то мы не постигнем о том, как завершены, как заключены в нашем собственном сознании «Три Просветленных Тела, Трикайя: Самбхогокайя, Нирманакайя, Дхармакайя».
В данной Традиции, посредством использования Ума мы обнаруживаем Природу Ума, или Осознанность.
Под словом «ум» используется термин «сэм». С помощью «сэм», с помощью ума, иногда говорят «сознания», мы обнаруживаем «сэм нид», или Природу Ума, иногда говорят Осознанность.
Именно в этой Осознанности, именно в этой Природе Ума в своем потенциале присутствуют все «Три Просветленных Тела».
Наличие ума, у какого либо существа, говорит о том, что ему присуща и Природа Ума, Присуща эта Осознанность.
«Синоним Природы Ума» – «Естественное Состояние».
Используя свой ум, мы обнаруживаем Природу Ума, обнаруживаем эту Осознанность и Осознанность, в своем потенциале, обладает качеством «Пустоты и Ясности», в котором заключены все «Три Просветленных Тела».
|
|
|
Находясь в своем Естественном Состоянии, оставаясь в Природе Ума, оставаясь в Осознанности, то со временем мы приобретаем Плод, мы приобретаем Реализацию.
В данном случае Реализацией называется приобретение «Трех Тел». В начале, они присутствуют как бы в потенциале «Единства Пустоты и Ясности».
Занимаясь практикой, мы развиваем этот потенциал, и в результате приобретаем Плод. Мы действительно реализовываем, проявляем из себя «Три Тела», которые в свою очередь распространяются на бесчисленное количество Йидамов, или форм Просветленных Существ. В результате все наши омраченности, которые насчитывают 84000 вида клеш, трансформируются и превращаются в 84000 вида разновидностей Изначальных Мудростей.
б).Если не изучить второй раздел из Текста «Четыре Чакры», повествующий о причинах постижения и о причинах возникновения ошибки, или заблуждения, то невозможно будет уяснить для себя источник возникновения «сансары» и «нирваны» - источник возникновения «круговорота страданий» и Просветленных Миров.
Если наш ум постигает Природу Ума, Естественное Состояние, Осознанность, тогда у нас возникают видимости Просветленных Миров (Нирваны), так мы уходим от страданий, от всех омраченностей.
И наоборот, если наш ум не постигает Природу Ума, не постигает Естественное Состояние, то мы впадаем в ошибку, так возникает заблуждение, возникают все видимости Сансары, или круговорота страданий.
Самой глубокой Сутью Учения Дзогчен, Традиции Великого Совершенства является то, что именно посредством Ума мы обнаруживаем Природу Ума, обнаруживаем Естественное Состояние и тем самым очень быстро достигаем Реализации Состояния Просветления.
На низших «Колесницах», на уровне, Сутры, нам предлагают Методы накапливания Добродетелей, берется большое количество обязательств, о том какие действия можно совершать, какие нельзя и таким образом рекомендуют накапливать Добродетель.
Но, для того чтобы обрести Просветление, используя данные Методы, необходимо чтобы прошло огромное количество временных периодов, огромное количество Кальп, то есть очень долго необходимо использовать эти Методы, бесчисленное количество жизней, для того чтобы в результате обрести состояние Просветления.
Важность Учения Дзогчен в том, что оно дает очень быстрый и эффективный Метод, когда посредством Ума мы обнаруживаем самую суть – Природу Ума, Осознанность и тем самым очень быстро реализуем состояние Просветления.
Краткая Суть Учения в том, что именно Ум либо заблуждается, либо постигает. В чем он заблуждается? Что он постигает?
Ум обладает собственной Природой Ума. Его Собственная Природа и есть Природа Ума, есть Осознанность.
- Если наш ум постигает Осознанность, тогда ум становиться Просветленным, мы обретаем Просветление.
- Если ум не постигает Осознанность, не постигает свою собственную сущность, свою собственную природу, тогда он отвлекается на что-то другое. Мы совершаем ошибку, заблуждаемся, так возникает круговорот страданий.
Это самый кратчайший, самый сущностный Путь, который дает возможность приобрести Просветление.
в). Третий раздел данного Текста повествует о частях тела и каналах. Если не ознакомиться с данным разделом, то невозможно будет отсечь корень заблуждения относительно своего материального тела.
Суть данного раздела в том, что Ум охватывает все наше материальное тело. Внутри нашего материального тела существует огромное количество различных каналов, по которым движутся Ветра, по которым движется Тигле, или «Капля Света».
Познакомившись с Действительной, Настоящей структурой нашего тела, которая охватывается в равной степени Умом, можно отсечь все сомнения, все заблуждения относительно нашей Истинной Природы Ума, относительно нашей Осознанности.
Также это очень способствует развитию практики Тхогял, практики «Прямого Скачка», когда мы используем различные позы, оставаясь в Естественном Состоянии, наблюдаем Видения, которые возникают из наших каналов, наблюдаем эти Тигле - Капли Света и так отсекаем все сомнения, все заблуждения относительно своей Истинной Природы.
г). Четвертый раздел данного Текста повествует о Пребывании в Промежуточном Состоянии, Состоянии Бардо.
Если не познакомиться с этим разделом, не изучить этот раздел, то невозможно будет постигнуть то, как происходит Освобождение и то, как происходит Заблуждение.
Здесь имеется в виду то, что нет ни одного живого существа, которое не прошло бы через это Бардо, через состояние после Смерти. Все живые существа должны умереть и все обязательно после смерти попадают в Бардо.
Само по себе Промежуточное Состояние, или Бардо является границей той Сферы, откуда мы отправляемся либо в Верхние Миры, либо в Нижние Миры.
В этом Состоянии Бардо, можно либо постигнуть «Свою Истинную Природу» и отправиться в Верхние Просветленные Миры, либо совершить ошибку, заблуждение, отклониться от своего Естественного Состояния и отправиться в Нижние Миры, в круговорот страданий.
Это коротко о тех Изъянах, которые могут возникнуть в нашей практике, если мы не ознакомились с соответствующими разделами данного Текста.
|
|
|
