 |
Личность Пророка Мухаммеда(с) 1 глава
|
|
|
|
Хаджи Шахин Хэсэнли
«Свет познания»
Саратов - 2016
Перевод и составление: Вугар Мамедов
Хаджи Шахин Хэсэнли,
«Свет познания».
Дорогой читатель!
Книга была составлена на основе проповедей азербайджанского богослова Хаджи Шахина Хэсэнли.
Содержание
Вступление от переводчика. 4
Благодарность за блага. 5
Важность знаний. 11
Цена времени. 15
Бойтесь Аллаха. 19
Поминание Аллаха. 24
Забота жизни. 27
Настоящий враг. 34
Борьба со страстями. 41
Права родителей. 51
Влияние грехов. 54
Загробная жизнь. 57
Сплетня. 63
Мост сират. 66
Грехи. 69
Приверженность религии. 74
Значение молитвы.. 80
Сущность поклонения. 85
Значимость земной жизни. 95
Распорядок дня. 98
Призыв религии. 104
Путь Непорочных(а). 116
Личность Пророка Мухаммеда(с). 122
Образ Имама Али(а). 131
Противостояние гнёта и справедливости. 135
Событие Кербелы.. 145
Ашура и смысл сотворения. 157
Интизар. 166
Смерть Пророка(с). 174
Ночь Кадр (Ночь предопределения). 177
Вступление от переводчика
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного!
И да пребудет Его мир и благословение над нашим пророком Мухаммадом и его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех их врагов от начала времен и до судного дня!
Поистине, я стараюсь, чтобы все речи мои соответствовали Книге Аллаха и сунне Мухаммада и его семейства (мир им!), и прошу Всевышнего помочь мне в этом. Если что сказано было мной и соответствовало истине — то по милости Аллаха и благодати Мухаммада и его семейства (мир им!), а все, что не соответствовало — то по моим ошибкам и недосмотру, от которых прошу я защиты у Всевышнего Аллаха, пусть не ради моих заслуг, ибо невелики они, но хотя бы ради любви моей к Мухаммаду и его семейству (мир им!), которую Он предписал всем и каждому.
|
|
|
Просим у Великого и Всемогущего Аллаха увеличения Его милостей, и чтобы Он не отрезал нас от Своих благ и Своих знаний. И мы говорим, как Великий и Всемогущий Аллах обучил Своего Пророка в Своей Книге: О, наш Господь. Увеличь нам знаний и Своей милостью сделай для нас прочным то, чем одарил Ты нас.
О, Аллах! Тебе принадлежат хвала и благодарность за милости Твои, неподдающиеся счету, и за благодеяния Твои, невозможные возместить. Мы просим Тебя Своей милостью укрепить нас на верном пути, которую Ты даровал нам.
Благодарность за блага
Сбережение, хранение тех благ, которые нам даровал Аллах до конца нашей жизни как материальных, так и духовных, в особенности духовных, является очень важным в нашей жизни. К сожалению, все мы, в большинстве раз утрачиваем блага Аллаха, теряем их, но великие и умные люди, это те, которые до конца своих дней сохраняют их, не теряют.
Нужно сказать, что не каждому дарована такая милость, чтобы свои заработанные награды не стереть со своей книги деяний. Не каждый сможет, те благие деяния, которые сделал сегодня, те духовные ценности, которые приобрел, сохранить и донести до судного дня. Большинство людей не такие, многие упускают с рук заработанное своим трудом. И в хадисах указаны причины того, почему люди не могут сохранить свои награды.
Как думаете, почему иногда Аллах ниспосылает нам свои блага, а спустя некоторое время их отнимает? Естественно, что на это всё есть свои причины. В хадисах существует много причин, но скажем об одной из них.
В Коране также есть, где Аллах говорит, что, если хотите, чтобы блага, милости Аллаха оставались с вами, не уходили от вас, то будьте благодарными, говорите «спасибо» за дарованное вам.
Аллах говорит в Коране: «Если вы будете благодарить ещё больше, то я умножу вам блага, но если вы будете не благодарными - Моё наказание мучительное».
|
|
|
То есть, если не будете благодарить меня, то я отниму у вас данное мною, а наказание, беда её - огромное. Пусть всем мы знаем, что такое благодарность Аллаху, но скажем ещё раз.
Благодарность - это знать, что благо, которое ты имеешь на руках, дал тебе Аллах. Другими словами, благодарность – это понимать, что источник всего этого Аллах, а не какие-то люди. Да, может быть, что блага приходят тебе посредством друга, отца, брата и т.д. Но мы, хоть и знаем, что эти люди просто являются средством Аллаха донести до нас это, но всё равно забываем о том, что это дал нам - сам Аллах.
Наверное, все мы, когда у нас тяжелая и безвыходная ситуация, и в это время нам кто-то помогает, тогда говорим подобные слова: «Если бы не ты, я бы умер», «Если бы не твоя помощь, я не смог бы» и т.д. В хадисах сказано, что в данных словах есть ширк - то есть ты придаешь сотоварищей Аллаху. Потому, что не будь этого человека, Аллах отправил бы тебе это посредством другого человека. Таким образом, первое условие благодарности - это знать, что это благо дарует тебе Аллах.
Второе условие - использовать это благо в том месте, в котором предназначил Аллах, тратить в те места, которыми доволен Аллах. Нужно отметить, что не имеет значения, будешь ты произносить благодарность на словах или нет. Например, кому-то из нас Аллах дал знание. В данном случае нашей благодарностью Аллаху будет тратить, использовать своё знание на пути Аллаха, на пути наставления людей. Мы не должны возгордиться от этого, что, «я книг прочитал столько-то книг, столько знаю». Не нужно думать, что ты много знаешь и всё это результат только твоего личного труда. Да, хоть ты и прочитал множество книг, но нужно знать, что эту возможность, милость даровал тебе Аллах, всё это дано тебе по Его желанию. Либо, если Аллах дал тебе богатство, то не надо считать, что «я сам заработал, мне никто не помогал». Да, конечно, ты постарался, очень много потрудился, и личный труд – это тоже условие твоего достижения такого состояния, но нужно знать, что это не является главной причиной твоего успеха.
Наверное, бывало в жизни у каждого из нас, когда Аллах испытывает нас. Когда сколько ни стараешься, сколько ни делаешь, не получается, Аллах закрывает путь к заработку. Аллах тем самым хочет сказать нам, что, так уж сильно и не надо надеяться на свою способность. Да, умение – это, конечно же, условие для того, чтобы заработать, но это не решающее условие. Нужно осознать, что всё в руках Аллаха, всё зависит от Его выбора.
Если мы будем знать, что, вот я каждый день завтракаю, обедаю, и это мне дарует Аллах, то имущество, которое у тебя сейчас есть - это большая милость Аллаха тебе, то в данном случае благодарностью с нашей стороны будет являться использование этого в том направлении, куда указал Аллах.
Мы будем благодарными, станем рабами Аллаха только в том случае, если выполним два этих условия. Лишь тогда мы будем благодарными, когда начнём тратить данное нам от Аллаха на предназначенное Им дело. Только тогда Аллах будет тобою доволен. Но, если мы не будем благодарными, возгордимся от того, что это всё я сам, станем горделивыми, то Аллах говорит, что «Я заберу все эти блага с ваших рук».
|
|
|
В один из дней, разговаривая с Аллахом, Пророк Муса(а) обратился к Нему: «О Аллах, покажи мне одного из своих праведных рабов, познакомь меня ним». Аллах ответил: Отправляйся в такое-то место и там встретишь его. Этот человек старый, глаза не видят и т.д.», то есть Аллах указал те признаки, по которым он сможет разузнать этого человека.
Муса(а) разыскал эту женщину. Она была очень пожилой, слепой, у неё не было одной руки, не было ног, но языком она произносила: «Благодарю Аллаха за дарованные блага».
Не как мы многие, когда какая-нибудь сложность, то сразу жалуемся, возмущаемся. Муса(а) подходит ближе и приветствуется с ней: «Ас-саламу алейкум - мир тебе». Она отвечает: «Ас-саламу алейка йа набияллах - и тебе мир, о Посланник Аллаха!». Муса(а) спрашивает её: «Твои глаза не видят, откуда ты знаешь, кто я?».
Женщина отвечает: «Тот, кто тебя отправил, и меня тоже оповестил об этом, мне тоже одним способом сообщил, что ты придешь».
Поэтому нам сказано, чтобы, никогда и никого не считали ниже себя. Потому что Аллах скрывает, не всем показывает своих истинных рабов. В Судный день мы узнаем множество людей, которые были близки к Аллаху, чем мы, но мы даже не считали этого человека человеком, не оказывали уважения. Возможно, мы каждый день проходим возле подобных людей и не придаем им никакого значения, не обращаем на них никакого внимания, а они любимы пред Аллахом, чем мы. Никто не может знать ни о ком, судя его по внешности или по некоторым деяниям. Потому нам говорят, чтобы мы никого не обидели, не разбили никому сердце, а наоборот, были милосердными, приветливыми, так как в сердцах людей есть Аллах. Не дай Аллах, вдруг мы разобьём то сердце, в котором есть Аллах, а Аллах такое не прощает. По данному поводу передано в хадисах, что Аллах сказал: «Аля инна аулия тахта гуваи ла ярифуху гайри - Мои друзья, приближённые, любимые рабы - находятся под моим прикрытием, их не знает никто кроме Меня». Как раз эта старая женщина была одной из таких людей.
|
|
|
Муса(а) сказал ей: «У тебя нет зрения, рук, ног, за что ты благодаришь?». Поймите правильно, что Муса(а) спросил это не из-за того, что не нужно благодарить, или Муса(а) невежда, он просто хотел узнать, что она скажет.
Она ответила: «Я благодарю Аллаха за то, что у меня есть язык, за то, что я могу произносить слова благодарности, вот именно за это я благодарю Его. За то, что Аллах разрешил мне говорить «альхамдулиллах». Благодарю Моего Творца за то, что Аллах дал мне такую душу, которая благодарит его».
Так как за «альхамдулиллах», которое мы произносим, и за это тоже должны говорить «альхамдулиллах». Это тоже очень большая милость, что из всех людей Аллах, Аллах даровал возможность восхвалять именно мне. Сотни людей неблагодарные, а я, хвала Тебе, что могу благодарить Тебя. Хвала тебе, что я познал Тебя».
Затем женщина сказала: «Я благодарю Всевышнего и за то, что Он отнял у меня руки, а то вдруг я сделала бы какое-то горе своими руками, сделала бы какой-то грех. Спасибо Тебе, что ты отнял у меня ноги, может быть, этими ногами я пошла бы в запрещенные места. Спасибо тебе, что Ты отнял моё зрение, может быть, я посмотрела бы на то, что Ты запретил мне».
После этого Муса(а) спросил: Если у тебя какая-то просьба? Она сказала: «Да, у меня есть единственная дочка, к которой я очень сильно привязалась, у меня очень большая любовь к ней, сделай дуа, чтобы эта любовь вышла из моего сердца, так как это отдаляет меня от моего Господа». Муса(а) сделал за неё дуа и ушёл.
Поймите правильно, не то, что у нас не должно быть любви к другим людям, нет, просто иногда бывает такое, что человек слишком сильно к чему-то привязывается, становится зависимым от этого, потому Аллах, забирая это с наших рук, на самом деле дарует благо, а не зло.
|
|
|
Имам Садык(а) сказал: «Мы получаем больше удовольствий от сложностей, бед, чем вы получаете удовольствие от благ, которыми вы пользуетесь». То есть, он говорит, что, когда Аллах отправляет какое-то несчастье, мы говорим «альхамдулиллах», что Ты удостоил этим, почтил меня.
Имам Садык(а) сказал: «Беда для нас - это подарок Аллаха».
Клянусь Аллахом, человек иногда должен благодарить Аллаха и за свой намаз, который он выполняет. Ведь из миллиарда людей, Аллах именно нам разрешил сделать омовение и прийти к Нему, встать пред Ним, пред Его дверями милости и выполнить два раката молитвы. Клянусь Аллахом, это очень великая милость. Надо ценить всё, что дал нам Аллах.
Но как в нашей жизни? Нам, чтобы пойти к кому-то вышестоящему человеку, к какому-нибудь чиновнику, известному человеку, нужно месяцами простоять в очереди, ждать своего часа, а Аллах, который является владельцем всего, Он - Господь миров, говорит: «Сделай омовение и приди, обратись ко мне». Аллах говорит в Коране: «Взывайте ко Мне - Я отвечу вам». Он словно говорит: «Я жду тебя всегда, какой бы ты плохой ни был - Я приму тебя». Поистине, это не маленькая милость Аллаха.
Эти вещи мы сделали обычными, естественными. Знающий человек, который познал Аллаха, обратится себе: “Кто я такой, что Ты - самый Всемогущий, разрешил мне, прийти к твоим дверям тогда, когда я захочу, сделать преклониться и поблагодарить тебя». Это очень большая милость для размышляющих.
Мы всегда должны благодарить за эти духовные блага. В какие минуты мы воздаём хвалу Аллаху? Когда мы что-то заработаем - мы говорим «альхамдулиллах» или, когда от нас уйдет беда, когда Аллах нас спасёт от какого-то несчастья, например, если машина чуть не сбила - мы говорим «альхамдулиллах». Мы благодарим Аллаха обычно в этих случаях. Но бывало ли хоть раз, чтобы мы сказали: «альхамдулиллах, что ты мой Покровитель, мой Господь, альхамдулиллах, что Ты разрешил мне прийти к Тебе, альхамдулиллах, что Ты пригласил меня к Себе?» Если мы будем такими, тогда мы будем благодарить также и за беды, происходящие в нашей жизни.
В одном из хадисов Пророк(с) сказал: «Йа Аййуханн-нас, антум каль марза ва раббуль а'ляминк-катт-табиб - О, люди, все вы - как больные, не здоровые, а Господь миров - как врач».
Ведь когда человек болеет, то его делом является пойти к врачу и слушать его рекомендации. Если врач посоветует не есть жирное, то ты скажешь - слушаюсь. Если скажет не есть соленое - ты снова скажешь – слушаюсь. Точно также и мы, должны свою судьбу, жизнь - доверить Аллаху. Мы должны знать и быть убеждены, что Аллах советует только лучшее для тебя. Потому, что Он врач - Он лучше знает, что вредно, а что нет. Если Аллах ниспосылает трудности, отправляет беды, то нужно понять, что это на пользу тебе.
Порой бывает так, что мы просим Аллаха о чем-то, говоря: «О Аллах, дай мне машину, дай мне квартиру, дай мне то, дай мне это» и так далее, а Он нам не даёт этого. Почему Он нам этого не дает? Так как Он знает, что это может отдалить тебя от Него. На всё есть причины. Наш мир построен на причине и следствии. Аллах является Хакимом - Мудрым, а Мудрый никогда не ошибается.
В одной из книг было написано про одного учёного. Его спросили: «Как ты достиг такого уровня совершенства? Он ответил: «В один из дней я сделал дуа: «О Аллах, отними, забери у меня самое любимое, самое ценное для меня и дай мне то, что любимо и дороже для Тебя». Дальше этот ученый продолжает: «Как я сделал это дуа, и уже через некоторое время услышал, что ушёл из жизни мой сын. После этого я понял, что именно это отдаляло меня от Аллаха».
Конечно, человек должен любить свою семью, но видим, что порой бывает и такое, когда эта любовь бывает больше обычного, чересчур, и Аллах, чтобы что-то дать нам, что-то забирает, а если что-то дарует нам, то в любом случае даёт лучше того, чем забрал. И также в этом мире. Аллах хочет, чтобы мы все попали в рай, но мы делаем некоторые грехи, а покаяние делаем не достойным образом и по причине этого не можем дальше развиваться в религии. Поэтому Аллах отправляет нам беды, чтобы тем самым очистить, исправить эти грехи, чтобы преграда грехов ушла и впоследствии мы попали в рай. Именно потому, что у нас не всегда получается нужным образом просить прощения своих грехов, поэтому Аллах посылает беду, чтобы тем самым освободить нас от влияния этих грехов.
В один из дней Всевышний сделал откровение Мусе(а): «О Муса, люби меня и скажи Моим рабам, чтобы они любили, желали меня». Муса(а) ответил: «О, Аллах, я люблю Тебя и хочу любить, но как я могу сказать людям, чтобы они любили тебя?». Аллах ответил: «О Муса, объясни мои рабам секреты моих бед, в чём их мудрость, причину ниспослания трудностей и тогда они полюбят меня».
Аллах хочет сказать, что, если ты сможешь объяснить им - что беды на самом деле - это милость, если ты разъяснишь им - сколько благословения, сколько добра хранится в них, то люди полюбят меня. Если они это поймут, тогда в их сердца проникнет Моя любовь.
Я говорю это себе, что от этой любви в моём сердце нет ни одной капли, так как если бы хоть одна пылинка любви была бы в моём сердце, то я совершенно изменился бы в своей жизни.
Также один случай из жизни Пророка Мусы(а). В один из дней Муса(а) направлялся к горе Тур, чтобы поклоняться Аллаху. По пути некий сказал Мусе(а): «Сделай дуа, чтобы хоть пылинка любви Аллаха проникла в мою душу». Муса(а)ответил: «Хорошо, я исполню твою просьбу». После мунаджата с Аллахом, Муса(а) обратился с этой просьбой, что один из Твоих рабов попросил меня о том, чтобы Ты вселил в его душу хоть пылинку Своей любви. Аллах принял его просьбу и сказал: «О Муса, теперь иди, посмотри на состояние этого человека». Муса(а) пошёл к этому человеку и, когда встретил его, то увидел, что все части тела этого человека поминают Аллаха, всем своим существованием поминает Аллаха, он весь в нуре (божественном свете).
Если бы и у нас в сердцах была хоть капля любви Аллаха, то мы абсолютно изменились бы, а, чтобы любить своего Господа, нужно благодарить за Его блага, нужно ценить, знать Его блага.
Одним из многочисленных благ Аллаха является Ахли-бейт(а). Поэтому всем нам сказано, чтобы мы часто говорили этот зикр: «Альхамдулиллах ал'аль вилая» - Хвала Тебе, что сделал меня из последователей вилаята (имамата). Хвала тебе, что сделал меня любящим Пророка(с), Али(а).
Поистине, это очень большая милость Аллаха к нам. Счастливы те молодые, которые в такое трудное время придерживаются пути Ахли-бейта(а). Счастливы те старейшины, которые всю свою жизнь отдали Ахли-бейту(а).
Некий человек пришел к Имаму Садыку(а) и сказал: «О, сын Посланника Аллаха, я беден». Имам Садык(а) ответил: «Нет, ты не бедный, ты богатый». После этого Имама Садык(а) спросил этого человека: «Если я тебе дам 10000 тысяч динар, ты готов отдать хоть пылинку своей любви к нам - к Ахли-бейту(а)?». Он ответил: «Нет, я не отдам и каплю любви к вам». Имам Садык(а) тем самым доказал свои слова, что он не беден, и сказал: «Тогда ты самый богатый».
Важность знаний
Аллах говорит: «Разве равны между собой знающие, учёные люди, и незнающие?».
Из этого аята становится ясно, что одним из критериев величия, совершенства человека является знание. Здесь говорится, что те, которые стремятся к знанию и овладевают науками, достойнее и выше других людей.
Мы видим, сколько внимания Коран и хадисы уделяют важности знаний, изучению наук. В то же время мы видим положение мусульман, упадок в развитии мусульманского общества. Мы наблюдаем несоответствие между теорией практикой.
Ислам так настойчиво призывает к знаниям. И одновременно мы видим, каков уровень знаний последователей этой религии. Появляется стыд за себя в первую очередь.
Алламе Шарафуддин, один из наших великих учёных, автор множества книг, в своё время много раз посещал Ливан и смог оценить положение мусульман, уровень их знаний. Он поразился количеству невежд среди мусульман. Оно было огромно.
Алламе Шарафуддин столько книг написал на тему ислама! В них говорил о том, какое значение ислам придаёт знаниям, логике, разуму.
Когда люди посмотрят на последователей этой религии, то скажут: «Почему в таком положении её приверженцы, если руководители так настойчиво призывают к приобретению знаний?».
После этого он решил, что нужно строить школы, проводить просветительские мероприятия. И алламе Шарафуддин стал одним из тех, кто положил начало научной революции в Ливане.
Приведём 4 хадиса о достоинствах знаний.
1. Пророк (ДБАР) говорит: «Получать знания обязательно для всех мусульман».
Мы знаем, что есть положения, которые обязательны для определённой группы лиц. Например, судьи должны знать шариатские положения, которые могут не знать обычные верующие.
Есть положения, которым обязательно следовать только мужчинам (например, защищать Родину, семью от нападений, участвовать в пятничной молитве).
Этот хадис говорит нам, что не имеет значения, из какой ты местности, какой ты национальности, мужчина ты или женщина, старый ты или молодой, — все без исключения обязаны приобретать знания.
В хадисе Пророк (ДБАР) использовал слово «фаризатин» («фариза» — «обязательно»).
То есть как намаз, пост, хадж обязательны для мусульман, так обязательно и получение знаний. Оставление этого дела будет являться грехом.
Если посмотреть на доисламские времена, то у них было так: приобретение знаний относилось только к богатой группе людей. Определённый слой населения был более образованным и развитым, чем другие слои.
Однако ислам сделал получение знаний обязательным для всех.
2. Пророк (ДБАР) говорит: «От рождения до могилы приобретайте знания».
Что мы понимаем из этого хадиса? Что получение знаний не относится к какому-либо периоду жизни.
Итак, первый хадис говорит, что приобретение знаний не относится к какой-то категории людей, а второй — что это не ограничивается каким-то временем.
Мы знаем, что в исламе есть ибадаты (поклонения), которые выполняются в определённое время. Например, пост обязателен только в месяц рамадан, намаз — в свой период суток.
Получение же знаний, как говорится в хадисе, продолжается от рождения до смерти.
Один учёный был при смерти. Его пришёл навестить другой учёный. Умирающий спросил знакомого об одном шариатском положении. Тот сказал в ответ: «Ты сейчас умираешь, зачем тебе это знать?». Учёный сказал: «Лучше знать и умереть? Или нет?». Вскоре учёный покинул этот мир.
То есть мы видим, что, каким бы ты знающим ни был, всегда есть то, чего ты не знаешь. И лучше уйти из жизни со знанием.
3. Пророк (ДБАР) говорит: «Если даже потребуется поехать в Китай для получения знаний, то поезжайте».
В хадисе упоминается Китай потому, что в те времена это государство было одним из самых отдалённых мест, а также одним из центров мировой культуры.
То есть хадис говорит, что, как далеко бы ни находился источник знаний, нужно стремиться к их приобретению в любой точке мира.
Снова нет ограничения, но теперь это относится к месту проживания.
Например, хадж может быть совершён только в Мекке, а для знаний нет определённых географических границ.
И в хадисах есть также, что если кто-то отправится в путь за получением знаний и умрёт в пути, то считается шахидом.
4. Пророк (ДБАР) говорит: «Мудрость, знания — это потерянное мумином (верующим), и если у кого он увидит знания, то заберёт их».
Ведь когда мы что-то теряем, с каким стремлением мы потом это ищем?
Так же и со знаниями. Мумин всегда находится в поиске знаний.
Пророк (ДБАР) так украшает хадис, чтобы донести до нас значимость, важность знаний.
Также в хадисах есть, что знания приобретаются и у мушрика (многобожника), кафира (неверующего), мунафика (лицемера), так как знания — это часть мумина, то есть его имущество, богатство.
Ведь если мы у кого-то увидим что-то принадлежащее нам, мы же его заберём, правильно?
И получать знания обязательно в такой степени, что не имеет значения, у кого их приобретать. Конечно, есть условие — получать нужное, полезное знание.
Есть хадис относительно этого: «Получайте истинные знания, даже если они у заблудших людей, и не берите ложное знание, даже если оно у людей истины».
Не получайте знания вслепую. Выясните, где достоверное знание. Критерием принятия слов людей является ваш разум.
Сначала определите, какое перед вами знание, а потом стремитесь его обрести.
Один учёный в Иране выпускал научный журнал на арабском языке, и эти 4 перечисленных хадиса были напечатаны в конце журнала.
Однажды в гости к нему приехал журналист из Германии и попросил его прочитать эти хадисы. Учёный прочитал их. Журналист очень удивлённо посмотрел на него и сказал: «Ваш Пророк так настаивал на знаниях, а вы находитесь в таком положении, отстали в развитии. Как вы являетесь приверженцами этой религии, что вовсе не исполняете приказанное вам?».
И сегодня это актуально, как и во времена, и по большей части этот вопрос адресован молодым.
Все молодые мумины, мусульмане должны поставить получение знаний на первое место в своей жизни.
Очень часто мы тратим свою жизнь на ненужные вещи. Мумин — тот, кто понимает важность дела, кто знает, какое дело более значимо для него.
Тот человек, у которого есть все возможности получать знания, но он не стремится к этому, и тот, у которого не получается приобретать знания, и он не идёт за знаниями, — те, несомненно, будут отвечать перед Аллахом.
Есть ещё одно важнейшее условие в приобретении знаний — человек должен получать те знания, которые необходимы в его время, которые актуальны и нужны в его месте проживания. Знания, которые будут приносить пользу для его религии и его общества.
Пока наше знание не будет приносить пользу, пока мы не будем стремиться совершенствовать свои знания, пока мы будем отставать от других развитых стран, мы будем всегда находиться у них в подчинении, пользоваться их техникой, жить по их законам.
Пока какое-либо общество не станет независимым от других в политике и экономике, оно не сможет приобрести почёт и величие.
Порой происходят некоторые события, которые заставляют человека беспокоиться и задаваться вопросом, почему последователи религии, которая только и говорит об образованности, оставила это деяние.
Надо сказать, что много веков назад люди почему-то сбросили эту обязанность со своих плеч. Хотя другие не говорят столько о получении знании, как ислам, для них наука — естественное дело в жизни. А мы часами читаем хадисы, после чего всё равно идём и занимаемся бессмысленными и ненужными делами…
Так почему же мусульмане оставили знание?
Цена времени
В мире нет ни одного человека, который не печалится, не сожалеет о чём-либо. Пусть каждый из вас знает, что у любого человека есть какие-то трудности, каждого из нас когда-то настигает печаль. Он либо сейчас находится в таком состоянии, сожалея о чём-то, либо в будущем его коснётся подобное, и он будет испытывать волнение. Однако есть печаль, которая приближает человека к Аллаху, а есть скорбь, которая, напротив, отдаляет от Аллаха…
Аллах каждый день разговаривает с нами посредством событий, происходящих в нашей жизни. Он говорит будто: «Человек, не беспокойся о деньгах, о своём материальном положении, а тревожься о времени, о жизни. Куда ты тратишь время, каким образом проходит твоя жизнь, как ты проводишь отведённый тебе срок — об этом беспокойся, перестань уже думать о деньгах, о власти, — это всё временное».
Аллах словно говорит: «Хватит об этом волноваться, это губит твою жизнь. Сколько Я тебе пророков отправил, чтобы они вам сообщили, а последующие напомнили, что это всё не имеет ценности в твоей жизни».
Аллах наставляет: «Думай о следующей жизни, не надо погружаться в скорбь, грустить о своём мирском, не надо думать, что у других столько-то денег, а у тебя мало».
Он советует: «Займись собой, посмотри на себя, на свои недостатки и продолжай их исправлять до последнего вздоха. Не надо тревожиться о деньгах, не надо губить свою душу и тем самым отдаляться от Меня. Думай прежде о своём отрезке жизни, на что ты его тратишь».
Ведь время является свидетелем наших поступков. Как все мы знаем, согласно нашей идеологии, всё является живым: время, место и т.д. Время проходит очень быстро, при этом времени очень мало. Оно быстротечно.
Есть разница между тем, что время очень короткое, ограниченное, то есть его мало, и тем, что оно проходит очень быстро.
С одной стороны, наша жизнь, дорога, по которой мы идём, — она очень короткая, и мы можем при этом идти, не торопясь. С другой стороны, можно идти быстро, двигаясь со скоростью.
Жизнь очень коротка и в то же время очень быстротечна. Нужно учитывать особенности нашей жизни и ценить время.
Нужно осознать, что каждая минута нашей жизни дорога для нас и ценна. По этому поводу имам Али(а) говорил, что великий человек — это такой человек, который остановится на время, присядет, подумает о своих днях, посмотрит, на что он потратил время, и из-за того времени, которое он потратил впустую, пустит слезинку.
Из-за этого в наших книгах сказано, чтобы мы почаще поминали смерть, не забывали о ней, потому что если мы будем напоминать себе о конце жизни, мы поймём, что скоро придёт и наш срок. И после этого мы начнём осознавать, насколько дороги каждые минуты нашей жизни, а дальше будем стараться проводить время с пользой, поклоняясь Аллаху.
Имам Али(а) сказал на эту тему, что верующий (мумин) всегда занят делом, у него всегда есть чем заняться. Поэтому мы должны всегда быть увлечены каким-либо делом. Если и сел отдохнуть, то с целью — чтобы набраться сил.
Но если видите, что нет дела, то не надо проводить это время впустую. Займитесь чем-нибудь, возьмите какую-нибудь книгу, почитайте либо что-нибудь напишите. Научите себя быть занятым. Потому что оставлять время на произвол судьбы означает тратить его ни на что. Время проходит очень быстро, как наше головокружение, мы не успеваем его заметить.
Если мы поймём это и осознаем, мы потеряем своё мнимое спокойствие. Имеется в виду то, что мы всегда думаем, что у нас всё хорошо, так как не обращаем внимания на наши поступки и на то, куда мы тратим свою жизнь, чем мы занимаемся, а если мы поймём, что времени мало, то это спокойствие, которое у нас было, вот эту ложную удовлетворённость своей жизнью мы потеряем. Поймите, я не говорю, что спокойствия не должно быть в нашей жизни и что мы всегда должны быть напряжены. Нет, не в этом смысле. Спокойствие хорошо, когда оно истинное, когда мы живём, опираясь на правду. В противном случае лучше быть обеспокоенным с открытыми глазами, видя, что происходит вокруг, нежели обманывать себя, думая, что всё хорошо.
|
|
|
