Величие Садгуру, и «Ты Есть То»

 

Величие Садгуру, Истинного Учителя, невозможно измерить. Тот, чья вера в Гуру ослабевает после обретения Знания, не получает радости подлинного Блаженства. Причина такой неудачи в ослабевании веры в Гуру. Не следует даже пить воду, не предложив ее сначала Гуру. Всякое действие или вещь, приносящие удовольствия, нужно сначала предложить Гуру и только потом пользоваться. Слово «Есть» в махавакье «Ты Есть То» (Тат Твам Аси) может быть осуществлено только Милостью Гуру. Служение Гуру – это высшая точка. Преданность позволяет вам достичь состояния, равного которому нет в мире. В момент достижения «Того» в интеллекте происходит движение и на ум приходит иллюзорная мысль: «А насколько значим Гуру?» Всегда оставайтесь преданным Гуру. Только имея глубокую преданность Гуру вы реализуете Себя и увидите, что все происходит по вашему желанию. Вы должны действительно прочувствовать и пережить смысл слова «Есть» (Аси)_у узнать Себя как Брахман и добраться до окончательной сути. Бывает ощущение, что Знания Себя трудно достичь, потому что преданности недостаточно. Очень трудно быть преданным Брахману обладающему качеством и формой (шгуна‑преданность). Даже если преданный ленится совсем чуть‑чуть, он терпит поражение. Лень недопустима, если дело касается преданности.

Отказ от всякой религии имеет особое значение. Это значит, что вам следует оставить все привычки, которые подпитывают телесное сознание. Это гарантирует успех в делах духовных. Убить Кауравов (из Бхагавад‑гиты) значит убить отождествление с физическим телом. «Бороться» – вот что называется религией. Это путь обязанности. Нам приходится бороться, для того чтобы разрушить неведение и обрести Знание Себя. Это называется естественной обязанностью. Так что вам приходится выполнять свои обязанности, действовать, а если вы не станете выполнять свои обязанности, судьба все равно вынудит вас совершить какие‑то действия, но вы переживете падение. Религии приходится следовать, и борьба должна иметь место. Делайте так, как я вам говорю. У вас достаточно знания, но ваша вера не соответствует ему. Усильте веру. Усильте веру в Садгуру.

У вас должна быть уверенность в «Абсолютной Природе Брахмана». Не существует ничего, кроме Брахмана. Бог соответствует тому, что вы ощущаете. Различия в ваших ощущениях соответствуют только вашей вере. Тем, кто хочет стать Богом, следует идти путем преданности. Когда ваша верность получает подтверждение, состояние Брахмана ваше. Завесу бесчисленных дней нужно отдернуть. Если преданность ослабевает после обретения Знания о Себе, такое Знание не приносит плодов. Будучи лично преданы Богу, вы получите известность и влияние в мире. Ему ничего не нужно. Откуда берется недоверие к Нему? Несмотря на то что Кришна был принцем, он служил своему Гуру и выполнял много тяжелой работы. Это вылилось в то, что он обрел больше, чем имел его Гуру обрел Божественность. Каждый получает по заслугам. Результат настоящей веры понятен и неизбежен.

19.09.1935, утро

 

Джнянешвари

 

Садгуру можно сравнить с жарким Солнцем. Нарушения привычного хода вещей начинаются с восходом Солнца. В глубоком сне царь и нищий наслаждаются одним и тем же покоем. Когда Солнце Знания взошло, нет больше ни дня ни ночи. Хоть видимость этого мира и является грубым земным сном, она кажется достоверной. Когда Свет Знания распространяется на нее, иллюзорный облик мира растворяется. Садгуру – это Солнце Знания. Для «детей знания» настал день Знания Себя. Птицы (дживы) получают глаза Самости (Атмана). Страх исчезает из ума того, кто шел по пути Познания Себя. Когда распространяется свет Самости, тьма мирской жизни разрушается, и тогда приходит видимость духовных энергий, которые не что иное, как мираж.

Когда ты понимаешь, что ты – это Он, наступает полдень, время, когда солнце в зените. Иллюзия – это ночь, которая увековечивает сон существования всего этого мира. Когда заканчивается ночь иллюзии, сон «я» растворяется тоже. Тогда Великий Опыт осознан полностью, и он есть пространство нас самих. Садгуру – это солнце, которое разрушает как восход, так и закат. То солнце взошло. «Видеть» – значит видеть мир. Это иллюзия, и Самость не познана. Существует ложная концепция, которая в веданте зовется иллюзией и которую Садгуру сметает прочь. Величие Гуру таково, что я должен только восхвалять Его, используя Его же слова. Что еще я могу сделать?

Садгуру вне дня и ночи. Кто Его видит? Он – Учитель Света, но Он и Учитель «Пути Обратной стороны», Нивритинатх, где нет никакого света. Пусть снова и снова раздаются приветствия Ему. Никакие восхваления не соответствуют Ему самому. Это все равно что называть царя богачом. Никакая ограниченная фраза не пригодна для Садгуру. Как можно перечислить все, что он дал? Это безгранично, и слов не хватает. Мы не можем перечислить по пунктам: «Господи, ты дал мне это, ты дал мне то и т. д.». Чем больше мы восхваляем Его, тем больше ощущение, что мы не прославляли его вообще. Веданта – величайший источник. Повезло тому, кто действительно изучает ее. То, что выполняется телом, – искусство, а то, чего достигают умом, – знание, или видья. Четырнадцатый тип видьи это «Знание Брахмана», Брахмавидья. Силу, благодаря которой это Знание возрастает, невозможно измерить, а Веды – это писания, составленные после обретения опыта этого Знания. Везде, где ищущий способен был уйти вовнутрь, он описал это переживание.

19.09.1935, вечер

 

Бог наполняет собой мир

 

Святой Экнатх поклонился своему Гуру Джанардану и сказал: «Чувство, что мир существует, пошло ко дну, когда я обрел Знание Себя». Это не так, что он перестал видеть мир, – скорее он осознал важность Гуру который знает, что не существует ни «ты», ни «я». Пока существует «я», есть и все остальные вещи. Что остается, когда «я» нет? Как можно найти место Богу, когда вы заняли все пространство? Пока существуете вы, существуют некие нормы приветствия. Когда и «я», и «ты» исчезают, есть только Самость. Ты остаешься отделенным, пока не осознаешь «Единства Знания всех вещей». У Ганапати (Ганеши) только один бивень. Это значит, что Он един в самом себе. В своей видимости вещи неисчислимы, но все они суть Одно. Цветов много, но все они получаются из одного. Владыкой всех цветов является «Повелитель Цветов» Ранганатх – там, где он пребывает, цветов нет. Всякая множественность начинается с Ганапати. Счет ведется с него. Все пребывает в животе Единого[18]. Как только «я» отделяюсь, отстраняюсь, я называюсь индивидуумом (дживой). Если, войдя в царство людей, мы доказываем свою «человечность», только тогда можно стать Богом, Нараяной. Наш интеллект предназначен не для зарабатывания на хлеб, а для Осознания Себя. Признаком того, что вы использовали по назначению свой интеллект, является то, что вы стали Нараяной. Это зависит от личности, которая использует интеллект. Интеллект – это необузданная лошадь. Нужно объездить эту лошадь. Эта лошадь в человеческом теле дает возможность обрести состояние Параматмана, но вы должны научиться использовать ее для этой цели.

Ганапати также называют разрушителем несчастий или тревог. Его четыре руки обозначают четыре идеальных достижения: религию, богатство, непривязанность и освобождение. О Господь Ганапати, ты Тот, кто дает свет вещам, дающим свет! Суждения об истинности и ложности выносятся только Тобой. Твое видение видит все как Брахман. Тот, кто понимает Тебя, становится «Голосом Брахмана». Он становится счастливым в Блаженстве Брахмана. Пояс из змеи вокруг Твоего живота обозначает мудрость. Он называется «поясом мудрости». Тот, кто знает Тебя, не видит никаких бедствий. Ты притягиваешь к себе того преданного, который Тебе нравится, если найдется такой, у кого нет никаких ожиданий. Ты даруешь ему высочайшую Радость. Ты даруешь ему своей собственной рукой сладостное Удовольствие. Ты пребываешь в месте, которое трудно распознать. Мышь у Твоих ног едва различима. Когда бросаешь взгляд на эту маленькую мышку, не следует потом смотреть на луну, это значит, что надежд и желаний не должно становиться больше.

Ганапати, который бесформен, стал Тем, кто делает все. Сарасвати означает интеллект. Она отличает существенное от несущественного. Потому она и Сараевати. Она возбуждает и приводит в действие органы чувств. Она познает себя через собственный свет. Это Ее голос речет Истину, и это Она говорит, что такие речи во благо. Это благодаря Ей Истину можно передавать посредством слов.

Кого можно назвать Святым? Тот, кто воплощает Блаженство Самости и дает удовлетворенность тем, кто в беде, зовется святым (саджана). Все святые по природе блаженны. Тот зовется святым, кто воплощает игривую радость духовной мудрости. Святые дают Богу отдохнуть внутри самих себя. Радости и покою не найти другого места, кроме как в этих святых. Они океан сострадания. Святые не видят никаких недостатков в людях. Святые – это руки и ноги Абсолюта. Суть всего обитает в стопах святых. Кто служит святым, получает удовлетворенность и покой. Смерть никогда не приходит к тебе, не заставив почувствовать сожаление за ошибки. Твой следующий вздох может быть последним. Перед лицом неминуемой смерти всегда осознаешь, какие ошибки совершил. Индивидуум не умирает, не вспомнив своих ошибок. «Склони голову и положи ее к ногам святого». Тот, кто боится, волнуется о смерти. Тот, кого благословили святые, становится Брахманом. Чтобы обрести четыре достижения (религию, богатство, непривязанность и освобождение), не нужно тяжело работать. Освободитель всего Парабрахман. Он осязает собственный интеллект и дает полное отождествление с Реальностью. Для этого необходима вера, и тогда Свет повсюду. Однако индивидуумы (дживы) выбирают путь сомнения и обманываются. Тот, кто лелеет сомнения, не достигнет успеха в осознании Брахмана. Бывали случаи, что даже уверовав в идол, добивались осознания Брахмана. Если поклонишься святому только один раз с полной верой, Он сделает тебя таким же, как Он Сам. Вы можете поклоняться Ему, смотря на Него, касаясь Его стоп, говоря с Ним и слушая Его, предлагая Ему всего лишь листок, цветок, кусочек фрукта или просто воду. Святых не трогает форма, уродство или тип поведения. На святого не влияют удовольствия от объектов или отказ от всего. Если вы скажете, что сегодня кто‑то очистился, это будет означать, что вчера он не был чистым.

Святые не хвастают своей оригинальностью или Знанием. Они живут в естественной простоте. Они живут как Знанием, так и неведением личности. Они несут в себе и то и другое. Любовь Абсолюта полностью впитана ими. Из них ушло ощущение благоговейного трепета. Жизнь едина во всей своей совокупности. Мирская и духовная жизнь – Одно. Воспоминания ушли вместе с забвением. Ощущение «я» ушло, и гордость отказа от «я» ушла. Коли этого вообще не существовало, что было отвергать и что тогда возникло? Сон и бодрствование ушли. Экстаз наслаждается в самом себе. Видимое ушло вместе с ощущением видения. Ощущение свидетеля тоже ушло. Знание ушло вместе с неведением. Распознавание себя как того, кто «знает», тоже ушло. Всякое знание ушло как сон. Мудрость впитана полностью, но она присутствовала всегда. Она не пришла извне. Я кланяюсь тем, чья мудрость подходит под это описание. Необходимо иметь такое смирение, в противном случае жизнь растрачена напрасно. Нам следует кланяться Садгуру. Его Милостью мы способны быть свидетелями всего, что происходит, и мы умертвили смерть, на самом деле не убивая. Он – Тот, кто дарует красоту всему, кто за границами телесного сознания, хоть и воплощен, и в ком нет признака присвоения чего‑либо. Он тот, у кого нет сомнений. Он стал полностью убежденным.

Когда мы с любовью стараемся стать преданными, мы обретаем Божественность. Двойственность того, кто предан самому себе, и того, кому преданы, заканчивается. «He‑ум» ушел в «не‑ум». Ум это не затрагивает. Тот, кому мы кланяемся, становится нами самими. Наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение – одно и то же, и всякое различие прекратило существовать. Кто теперь Бог и кто преданный? Ничего не осталось. Бог утратил свою идентичность как Бога и теперь тотально наполняет собой мир без отдельно воспринимаемой Божественности. Двойственность Бога и преданного уничтожена. Теперь неизмеримая тотальная свобода служит Ему. Блаженство того состояния невозможно передать словами. Для слов там нет места. Такие мудрецы, как Нарада, Шука и многие другие, находились в состоянии экстаза благодаря этому Блаженству. Речная вода и морская вода становятся одним целым, когда радость единения достигает высшей точки. Только тот, кто на опыте пережил ощущение потери двойственности, может это знать. Он царь йогов и Солнце сознания в уме человеческом. Такова история освобождения. Тот, кто хочет услышать, должен наступить на собственный ум. Следует держать его под контролем. Описанное действительно является частью нашего сознания. Господь Кришна, который с рождения был отделен от иллюзии, освободил даже своих врагов. Он совершил небывалые подвиги в своем воплощении. Будучи сам Тотальностью, Он совершал мелкие кражи. Он соблюдал целибат, хотя был женат и имел детей. Все это так чудесно. Кто сможет воспеть его подвиги? Кто сможет описать Его Величие?

16.09‑1935

 

Садгуру – Бог всех Богов

 

Садгуру – Бог всех Богов. Поскольку он делает нас Богом, он Бог всех Богов. Когда бедняк получает богатство, он ценит это больше, чем богач, который стал еще богаче. Вселенская Самость, пребывающая во всей Вселенной, проявилась в одном из тел, так что вы можете назвать Ее своей. Если у вас нет полного доверия Садгуру вы не можете быть Вселенской Самостью. Тот, у кого есть вера, становится Вселенской Самостью. Когда эта Вселенская Самость действительно воплощается во Вселенной, только тогда она воистину становится Вселенской Самостью. Нельзя сказать, что тело само по себе может обладать верой. Веданта в первую очередь практична. То, что ощущается даже после смерти, то, что за пределами четырех тел, – это Бог, Садгуру. Он деградировал в тех, у кого нет веры и преданности. Этот Бог всемогущ и благословляет вас соответственно вашему доверию к Нему. Тот, кто приходит к стопам Садгуру получает Его взгляд, Его даршан. Преданный должен обладать способностью твердо держаться стоп Гуру. Господь Кришна говорит, что когда тройственность сознания (видимое, видящий и видение), ощущение «я», а также знание «Я Есть То» растворятся, только тогда преданный сольется с Ним.

Родители имеют отношение только к физическому телу. Садгуру – это мать самой «Сути вашего Бытия». В этом смысле отцовство внутри вас самих. Не повезло тому, кто не предложил Садгуру своей преданности. Я дам вам пророчество. Говорю вам с великой скорбью, что того, кто не предан, уже проглотила иллюзия. Господь Шива сидит в медитации на кладбище, держась за Стопы Того Бога, Садгуру. Господь Брахма стал Его сыном (гурупуртой) в надежде получить Знание. Великодушен Садгуру дающий вам это Знание. Только тогда Садгуру встречается вам, если вы накопили великие духовные заслуги. Святой Экнатх говорит: «О мой отец и моя мать, Ты, дарующий Блаженство Самости, пришел в мой дом. Теперь моя жизнь наполнена. Дай мне совет в религии Бхагвата и освободи от действия, равно как от бездействия».

Иллюзия настолько сильна, что Хари (Вишну) иХара (Шива) все еще боятся ее. Это майя трех качеств (трех гун). Если взять, например, солнце, оно не имеет никаких намерений, но с его восходом в мире все приходит в действие. Когда вы чувствуете, будто есть что‑то, хотя нет ничего, это иллюзия. Что есть такое, реально существующее, что говорит «я»? Этот индивидуум воображаем. Сущности, которая говорит «я», на самом деле не существует.

В Реальности не существует «другого», нет также никаких сомнений или альтернатив. Затем случается исходное стремление, которое называется Изначальной Иллюзией, или Муламайей. Из нее возникает Блаженство в тройном аспекте: Существование‑Сознание‑Блаженство (Сат‑Чит‑Анаыда). Потом то Единое видит себя, ест себя, пьет себя и начинает желать получить Блаженство Самости, и получает его, согласно собственному воображению. Все четыре «потока» Бытия созданы воображением. Три качества, три мира, пять элементов – все создано Им. Он был множественным, но думал о Себе как о Едином, и знал только это. В изначальной девственно‑чистой эре был только Он. Больше ничего не было. Как во сне, ты можешь появляться во многих образах, но на самом деле всегда один.

То, что не движется, – это Небо, или Пространство, Акаша, а то, что начинает движение, – это Ветер, Воздух. Потом после Ветра появляется Огонь, затем Вода, а потом и Земля. Ветер – это движение. Бесформенный Дух называется Пуруша, и когда Он движется – это Ветер. Пять элементов вместе называются Пракрита (Проявление). Пуруша един в самом себе. Однако Пракрити многообразна. Это называется Харимайя, энергия Хари, Властелина Проявления. Только Он знает самого себя. Тот, кто не знает иллюзии, или майи, называется Чидгхана, «Квинтэссенция Духа». Жизнь – это Его атрибут. Все остальное мертво. Пять элементов изначальны. Все остальное позднейшее проявление. В каждом элементе одна и та же Самость, «я». Тот же дух в космосе. Он называется «Шива». Когда он входит в тело, он становится «дживой». То, что мы видим во сне, – сновидения. Сновидение Бога называется миром. Наше сознание во время бодрствования – это сон Шивы. По тому же самому принципу, по которому ты знаешь, что сон – это мысль, после обретения Знания Себя, жизнь становится иллюзией. Это майя. Когда человек говорит, он произносит слова благодаря энергии Самости, но он совершает ошибку, думая, что является телом.

Когда Брахман становится четким, проявляется слог «ОМ», «А+У+М» – его звуки. Теперь Бог стал пленником. Он сошел вниз со своего изначального состояния. Джива как таковая является Шивой, но подвержена соблазну майи. Хоть вы и являетесь Шивой, она заставляет вас думать о себе как о теле. Такова ее сила. Она интенсифицирует самозабвение и тягу к чувственным удовольствиям. Процесс думания об объектах чувств называется умом. Сноровка и навыки эго – это интеллект. То же самое чувство «я», когда оно воспринимает себя как Самость, становится Брахманом. Ум, внимание, интеллект и эго – все становится единым

со звуком «ОМ». Десять качеств десяти органов чувств на самом деле безжизненны. Они способны чувствовать, потому что в каждом из них Бог, Нараяна. Это значит, что Нараяна – это «тот, кто знает». Органы чувств – инструменты. Он выполняет все действия.

17.09.1935, утро

 

Тело – это не «я»

 

Только «Одно» несет свет в ум, интеллект и все органы чувств с их объектами. То, что «Он» является кем‑то, – только ложное мнение. Если вы придерживаетесь идеи, что являетесь телом, кажется, что тело делает все: ест, пьет и т. д. Это и называется неведением. Иллюзорная концепция, что «я есть это тело», создает индивидуум (дживу), а ощущение, что «я не являюсь этим телом», делает вас Богом (Шивой). Вера в то, что объекты чувств полны наслаждения, – это только концепция. Органы чувств возбуждаются, чтобы захватить объект. Мир тела можно измерить. Он размером всего лишь в три с половиной локтя (рост тела). Всякая деятельность – это только для тела. Возникающие в результате деятельности любовь и привязанности воспринимаются только им. Все внимание передано органам чувств, и теперь вам не забрать его обратно, даже если попытаетесь сделать это. Они наркозависимы. Вы не сможете контролировать их, даже если будете пытаться десять тысяч лет. Такие вот чудеса! Вот это называется «удовольствие»! Удовольствие определяют нервные окончания.

Такая вот существует безумная игра, и было решено, что вы должны продолжать играть в эту игру побед и поражений, боли и удовольствия, что вы должны продолжать переживать все это. Вы называете это удовольствием, но это не что иное, как игра воображения. Вы называете это «удовольствием», но его надо «убить». Настоящее счастье в убиении такого удовольствия, но люди держатся за это удовольствие, хотя на самом деле это лишь страдание. Если вы убили удовольствие – это хорошо, но убийца удовольствия тоже должен умереть. Объекты воображаемы, и удовольствие от них тоже воображаемо. Удовольствие – это ощущение, которое вам нравится. Вы получаете удовольствие, когда все происходит по вашему хотению. Бог (Шива) безо всякой двойственной мысли, безо всякой мысли, содержащей сомнение.

Объекты каждого из органов чувств различаются между собой. Каждый из десяти органов чувств тянет тебя в свою сторону. Яма, Бог Смерти, оседлав буйвола неведения, нападает на тебя. Неведение – вот что несет человека в царство смерти. Прельстившись чувствами, наше существо попадает в ловушку наслаждений – это не что иное, как привязанность к телу. Все происходит согласно великому плану, но индивидуум говорит, что все сделано «мной». Хоть он и является Самостью, он говорит, что он – тело, и несет на себе бремя грехов и заслуг. Это болезнь отождествления с телом, эго. Похоже на собаку, которая бежит впереди повозки и говорит, что это она тянет повозку. Так же и индивидуум безо всякого основания гордится собой. Он хочет поучаствовать во всем, никогда не знает покоя. Как будто с ним случился неконтролируемый припадок отождествления с телом.

В городе слепых был закон, гласящий, что если туда войдет кто‑нибудь, способный видеть своими глазами, то его лишат зрения. Из такого места нужно спасаться, применяя хитрость. Иллюзия знает, что если кто‑

нибудь осознает Самость, она будет опозорена, и она начинает прилагать усилия, направленные в сторону, противоположную Знанию. Поскольку вы привязаны, цикл рождений и смертей непрерывен. На самом деле, если вы думаете, что ваша так называемая «радость» – печаль, то это и есть настоящая радость. Действовать, ожидая результата, пагубно. Желание результата вынуждает Самость, которая вне воплощения, принимать рождение. Так что не таите в себе желания получить какой‑то результат. Майя докучает дживе, навязывая мираж отождествления с телом, но, увы, индивидуум не пресыщается этим. Джива принимает рождение в разных телах и страдает по собственной инициативе. Джива, которая завязывает глаза Самости, обречена вечно скитаться.

18.09‑1935

 

Цикл Майи

 

Солнце неподвижно, но люди настойчиво утверждают, что оно движется. Так же и индивидуум (джива) находится в круговороте рождений во многих животных формах только из‑за игры иллюзии. Он страдает, потому что забыл сам себя. Он срывает и плод рождения, и плод смерти. Самость, которая свободна и совершенна, делается порабощенной из‑за своего отождествления с телом. Думая, что счастье находится в объектах, он только продлевает срок, приняв яд зависимости. Химический яд убивает только раз, но яд чувственных ощущений множится и готовится убивать во многих жизненных циклах. Как волны печаль накатывается на печаль. Джива брошена в бездонный колодец желаний и печалей, и пока она там страдает, огромная волна разрушения накатывает на тело, а потом следует другое рождение.

В человеческой жизни возможны два пути. Первый – это путь Освобождения, второй – путь перерождений. Редко когда кто‑нибудь случайно набредает на путь Освобождения. Без преданности Богу даже человек Знания не становится свободным. Преданность Гуру – это высочайшая преданность. Преданные Гуру вдруг обнаруживают, что их трудности оборачиваются счастливыми возможностями. Иллюзия – это и в самом деле нечто очень странное, нечто повергающее в трепет. Простые люди выходят за ее пределы, но те, кто говорит, что спасутся через свой интеллект, обмануты. Иллюзия Бога Хари (Вишну) действительно нечто непревзойденное. На самом деле это ложно, но она очень сильна и очень цепко хватает тех, кто привязан к телу. Некоторые говорят, что им надо освободиться от мирского, но ум не подлежит контролю. Те, кто понял, что Гуру – это и есть Параматман, способны выйти за ее пределы очень легко. Каково же средство против иллюзии? Только тот, чей интеллект чист и кто распознает иллюзию и Брахман настолько четко разграниченными, как если бы он смотрел в зеркало, – только он может указать вам средство. Для таких людей пересечь иллюзию так же легко, как прогуляться по тротуару. Чтобы это сделать, нужно, чтобы объекты чувств полностью перестали привлекать вас.

Тот, кто знает, что постоянно и что непостоянно, просветлен. Удовольствие, которое вы получаете от вещей преходящих, – это на самом деле боль. Тот, кто не желает объектов чувств, уже свободен. У тех, кто приходит в экстаз от наслаждения объектами чувств, тела животных. Они зарабатывают и складывают в кучу деньги до самой смерти, с единственной целью в конце все оставить жене и детям. Джива пускается в путешествие, собирая и накапливая кучи заслуг и грехов. Только тот, чья привязанность к мирской жизни кончилась, кто верит Садгуру и понимает, какой путь действительно духовен, только тот подлинно состоялся духовно. Он обязательно достигает Истинной Славы.

Тот Гуру который рассеивает эго своих учеников и дает знание непривязанности, – подлинный Садгуру. Тот, кто утвердился в Брахмане, кто хорошо владеет словом, кто не стремится к славе и деньгам, – тот действительно является великим Гуру Он видит все как Брахман и не обременяет учеников тем, что они должны поддерживать его. Он не отказывается от объектов чувств и не получает от них удовольствия. Ему все равно, несут ли его тело на носилках или он пешком идет по проселочной дороге. Умные пандиты не видят этого признака подлинного Гуру. Перегруженные информацией грамотеи гордятся тем, что они философы и принадлежат к великой традиции. Вместо того чтобы утонуть в Реальности, их умы утверждаются и костенеют в гордыне. Они не видят, что их жизнь тратится напрасно, когда они продолжают набирать еще больше знания. Вместо полного умиротворения их эго неистово носится туда‑сюда. Признак Садгуру – это покой.

По‑настоящему знающие люди не видят радости внешнего мира как нечто реальное. У них нет остаточного ощущения, что внешние вещи реальны или что однажды они нам пригодятся. Если не ощущаешь, что видимость мира нереальна, внимание будет поворачиваться в его сторону. Когда чувствуешь, что мир объектов истинен и не сегодня завтра он пригодится нам или другим, только тогда тебя влечет видимость этого мира. Тот, кто осознал Суть и у кого не осталось концепции, что объекты пригодятся не сегодня, так завтра, является подлинно знающим и действительно добившимся чего‑то человеком. Поэтому знающий человек не станет смотреть на объекты и говорить: «Да, они реальны». Он отдален от них. Он всегда умиротворен без какой‑то конкретной причины. Без преданности Садгуру вам не достичь Духовного Мира.

Гуру дарит преданному Свое собственное состояние. Таков результат великой преданности Гуру. Следует иметь неодолимую решимость: пусть даже смерть нанесет свой удар, но я воистину увижу Бога. «Не сойти мне с этого места, но добьюсь своего». Тот, кто обладает такой решимостью, обязательно получает поддержку Садгуру. Такие люди становятся свободными незамедлительно. Тот, кто готов жизнь отдать за слова Садгуру кто не нарушает указаний Садгуру кто убежден, что Гуру это Парабрахман, – такой человек Сам есть Бог Всемогущий. Вот почему вам следует иметь полную веру в Садгуру. Воистину, Он есть Бог.

20.09.1935, утро

 

56. Девять типов преданности – нававидха бхакти [19]

 

Первый тип преданности – это «слушание», или шравана. Как нам следует поклоняться? Преданность – это Матерь Знания (джняыы). Без преданности нет Знания. Преданность – высочайший путь. Кто не может проявить это в действии, должен делать это в уме. Следует выслушать объяснения всех путей, даваемые Гуру: путь Знания (джняна), путь отрешенности (вайрагья), путь духовной практики (садхана) и путь окончательной истины (сиддханта). Следует понять суть каждого из них.

Второй тип преданности – это воспевание Бога, или киртан бхакти. Киртан на самом деле является восхвалением воплощенного Бога. Следует исполнять киртан, выучив его наизусть, понять все места с комментариями и знать их смысл. История Бога, Господа Вишну, должна рассказываться в таком киртане, не иначе как потому, что вы рады это делать. Весь мир должен стать полем распространения вашего знания о величии Самости (Атмана, или Бога). Этот тип преданности очищает все.

Третий тип преданности – это постоянная память о Боге Вишну, память о Садгуру. Помнить следует постоянно, утром, днем и вечером. Помните, что «Я Есть Брахман», «Я Есть Шива», «Я Есть Он». Память должна быть непрерывной, как тиканье часов. Сердце, в котором преданность Богу не прерывается, – это живой движущийся храм. Все освобождаются именем Рамы. Сам Господь Махадэв (Шива) ускользнул из мира объектов чувств, повторяя священное имя.

Четвертый тип преданности – это служение Гуру. Следует почитать стопы Гуру. Чтобы освободиться от рождения и смерти, следует служить Гуру. Именно Садгуру показывает Реальность. То, что не видимо глазу, что не явно, достигается Милостью Гуру. Такие состояния сознания, как отрешенность, отдача себя, пребывание за пределами ума и тела, пребывание в естественном состоянии полной беспристрастности, – все это достигается только Милостью Гуру. Названия разные, но состояние одно и то же. Если достигается хотя бы одно из этих состояний, достигаются все. Отрешенность – это отказ от чувства «мое», равно как от имени и формы. Нет никого, кто способен прощать так, как прощает Гуру, который делает это по‑матерински. Если вы полностью положились на Гуру вы достигнете Бога. Преданному следует служить стопам Гуру. Проверка того, что мы изучили, должна осуществляться по трем направлениям: подтверждение словами Гуру подтверждение через писания и подтверждение через собственный опыт. Достижение «Знания Брахмана» зависит от самого себя, но без Садгуру вы не постигнете подлинной сути. Только изучая тексты, вы не получите того, что постигается через слова Гуру. Недостижимого можно достичь только Милостью Гуру. Достижение Абсолютной Реальности, Парабрахмана, невозможно без общения со святыми. Вот признак четвертого типа преданности.

Пятый тип преданности – это поклонение (арчана). Различные Боги – это на самом деле Гуру которые были здесь в прошлом. Все храмы посвящены этим Богам. Как мы можем построить храм Тому, кто больше, чем мир? Человек знания, мудрец – это Бог. Тело мудреца, та форма, которую Он носит как свое тело, само по себе является образом Знания, изваянием Мудрости. Он воплощение Святой Мудрости. Таково знание, которым обладает Садгуру но Садгуру отличен от всего этого. Пока вы не встретили Садгуру, вам приходится поклоняться Гуру из прошлого, древним мудрецам. Однако когда встречаешь Его, следует быть преданным Ему умом, физическим телом и речью. Преданность Садгуру – это высочайшее деяние, которое мы можем совершить в отношении собственной Самости. Это лучшее, что можно сделать ради собственного благополучия, это действие, которое делает возможным всякое достижение и дает удовлетворение. Все другие действия становятся бесполезными и прекращаются.

Шестой тип преданности – это поклон, или ванданама. Следует кланяться Богу или Садгуру. Если мы кланяемся, пороки нашего характера уходят, Гуру доволен и даются благословения. Склоняясь, вы выражаете скромность и получаете радость, и через эту радость достигаете состояния, где нет враждебности – только Блаженство.

Седьмой тип преданности – это путь служения, или дасьяма. Нужно всегда стоять наготове у дверей Бога или Гуру. Нужно отстраивать ветхие храмы, восстанавливать водохранилища, прославляя Бога и храм. Смысл того, чтобы всегда быть у дверей Гуру или Бога, в том, чтобы всегда быть сконцентрированным на Самости (Атамане) внутри. Осознание, что «я есть», внимание к факту, что «я есть», ощущение нашего присутствия и есть дверь Гуру, дверь Бога. Место Гуру, место Бога внутри. Наше осознание, наше внимание – это путь, которым входишь в храм Бога. Через эту дверь мы должны войти во внутренние покои. С помощью постоянного осознания Самости вы можете дойти до состояния, где существует Гуру. Нам следует отстроить заново все полуразрушенные храмы. То есть тела всех людей. Нам нужно всеми средствами стараться поддерживать здоровье и физическую силу преданных, которые страдают от различных болезней и напастей. Им следует помогать словом и делом. Нам нужно восстанавливать водохранилища. Хранилища ума разрушаются неблагоприятными событиями и постоянными стрессами, поскольку в них накапливается много грязи от злых мыслей, они зарастают водорослями и превращаются в болото. Следует выбрасывать всю грязь и очищать воду. Стены вокруг этого хранилища ума должны быть крепкими и построенными надолго, и нам нужно сооружать их так, чтобы водой всегда

могли воспользоваться другие. Надо чтобы нам нравилось то же самое, что нравится Садгуру. Садгуру нравится, чтобы мы держались подальше от объектов чувств, чтобы мы ощущали удовлетворение вне зависимости от удовольствий, приносимых органами чувств, и чтобы мы постоянно оставались в Бессмертном Блаженном состоянии Самости. Надо отказаться от беспокойства по поводу событий семейной жизни, повторять истории о величии Бога и восхвалять Его в киртанах. Не нужно испытывать неприязни к непрестижной или грязной работе. Для Него даже рабский труд в радость. Непрестижную работу следует делать с удовольствием и энтузиазмом, так чтобы терялось ощущение гордости своим телом. Мы должны служить с радостью. Если мы не можем делать этого физически, следует мысленно проделывать это.

Восьмой тип преданности – это дружба, или сакхьяма. Нам надо дружить с Богом. Самость (Атман) – это Садгуру. Надо привязать себя к Садгуру глубокой любовью. Как в мирской жизни есть служба, в жизни духовной есть девять видов преданности. Нам нужно постоянно стараться сделать что‑то по‑новому. Предлагая преданность, нам следует подходить к этому нестандартно, используя наше воображение, что дает уму радость и новую энергию. Надо действовать таким образом, чтобы порадовать Садгуру. Вести себя нужно так, как нравится Богу. Только тогда есть дружба и любовь. Как только случается что‑то такое, что нам нравится, спонтанно возникает дружелюбие. Надо полюбить то, что нравится Садгуру. Надо возносить хвалу Садгуру Можно даже быть безразличным ко всему остальному, чтобы дружить с Богом. Тот, кто действует с чувством, что Бог – это Истинная Сила Жизни, способен стать Его настоящим преданным. Садгуру – это Жизненная Сила. Он – Высшая Самость. Это называется преданностью в дружбе. В индуистских мифах говорится о доме, который был построен из лака и разных других горючих материалов, – лакшагрихе. Духовный смысл слова «лакша» несколько иной. Бог в форме Господа Кришны смог вывести семью Пандавов из лакшагрихи через туннель. Лакшагриху можно сопоставить с нашим вниманием к объектам. Мы привязаны к объектам, и мы освободим себя только вниманием к Господу и памятью о Нем. (Лакшья – объект внимания, процесс вспоминания, что «я есть Я».) То, что мы помним, что «мы есть», – это лакшья. Мы начинаем с состояния, когда мы не знаем ничего, слушая родителей, включая свое внимание, прислушиваясь также ко многому, что говорят другие люди, мы наполняемся услышанными идеями, и наше внимание становится обусловленным услышанным. Кауравы – это индивидуумы, дживы, которые повернулись спиной к

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: