Бог и агностицизм как латентное верунство.

Свобода.

«Мать свободы – это инстинкт бунта, сатанинское Нет, эта абсолютная противоположность богословскому Да. » (М. Бакунин)

Ни один человек не борется против свободы, — борется человек, самое большее, против свободы других.

(К. Маркс, Капитал, т. 1)

 

«Свобода одного человека заканчивается там где начинается свобода другого» – довольно избитая формулировка, но она ничего не говорит о самом понятии свободы. Обычно liberty трактуется как " свобода от", а freedom как " свобода для", но на самом деле это скорее казуистика, ибо если индивид свободен от того, что преграждает ему путь, у него есть и свобода для того чтобы по нему следовать, гораздо больше смысла несёт различение свободы от идеального или материального. Под влиянием религии до сих пор упор был преимущественно на последнее.

Так как всякий абсолют является богословским идеалистичным понятием, не правильно было бы говорить об " абсолютной свободе". Материальное бытие как минимум ограничено самим собой. Свобода заключается в беспрепятственном выборе. Каждый выбор неизбежно открывает одни " степени свободы" и закрывает другие, как перемещение фигуры по шахматной доске. Абсолютная свобода означала бы возможность быть в двух местах одновременно, возможность реализовать все опции в каждый момент времени, свободу от времени, от материи, от себя, от плоти и мира сего. Это очень христианская свобода. Именно христианство сформировало данное понятие в подобном дискурсе. Это свобода от материального.

Я противопоставляю этому диалектическую свободу – свободу от идеального, от мира идей, от господства идеи над индивидом. Пример господства идеи – это традиции, мораль, социальные догмы, устои, коллективное чувство.

" Свобода иметь достойный уровень жизни", " свобода на социальное равенство", " свобода не видеть гей-парад" или " свобода от триггеров" абсурдны, ибо претендуют на избавление от материального во имя идеи и чувств.

С другой стороны свобода на однополый брак, свобода не следовать традициям, моральным догматам и устоям, свободная конкуренция – это свобода от (религиозной) идеи, призрака. Строго говоря, для подобных вещей не нужна какая-то особая санкция. Как кто-то иронично сказал: " Вот уже много лет я пользуюсь своим носом для дыхания, но действительно ли я имею на это право? "

На этом основании я вывожу своё понимание права – «диалектическое право», которое я противопоставляю позитивному и естественному праву, поскольку первое исходит от государства, второе от природы, а данные сущности являются лишь " божками", " призраками" поставленными над индивидом они не годятся в качестве источника прав. Индивид не обязан преклоняться перед произволом государства или общества, равно как и он, будучи царём природы, не должен относиться к " естественности" как чему-то сакральному, а напротив, ставить природу себе на службу, менять " естественный порядок" если ему так выгодно или это приносит ему удовлетворение.

Наиболее распространённые возражения против свободы обычно сводятся к тому, что мол " раз вы за свободу и против моральных ограничений, то должны также оправдывать свободу на убийство, грабёж и изнасилования". Но эти действия сами по себе посягают на материальное, на материальные свободы. В этой связи данные ограничения оправданы, т. к. продиктованы объективной материальной необходимостью. (Не говоря уже о том, что эти вещи зачастую служили установлению морали, а не её разрушению как явления). В защите нуждается только материальное но не " духовное". Поэтому чувства, убеждения, верования, традиции, общественные устои не следует причислять к " свободам" или «правам». Они лишь имманентная часть материального индивида и сами по себе неподвластны каким-либо ограничениям, ограничить можно только их материальное выражение. Взять, например, " свободу вероисповедания". Де факто человек может верить во что угодно независимо от того, установлена данная свобода или нет, на практике же данная свобода означает возможность беспрепятственного материального выражения своих верований, и правильнее было бы назвать это свободой не считаться с чувствами думающих иначе, свободой от (чужого) вероисповедания. Но, будучи последовательными, так должно быть и во всём остальном " духовном", должна быть свобода от традиций, от морали, устоев, общественного мнения. Чувства – вещь субъективная. «Свобода не чувствовать», «свобода от триггеров» это внутренняя свобода, которая достигается только изнутри, только усилиями самого индивида, а не путём избавления от объекта вызывающего те или иные негативные переживания.

Таким образом, свобода это состояние субъекта, в которой его действия не ограничены господством духовного или идеального.

 

Всё историческое движение направлено в сторону увеличения личной свободы. Иногда можно услышать возражение оспаривающее это, которое заключается в том, что периоды запретов и свободы сменяли друг друга. Что, к примеру, на смену свободному во многих отношениях Риму пришло христианство с его ограничениями, а за относительно " либеральными" 17-18вв, последовала викторианская мораль 19в, когда неприкрытые ножки рояля считались неприличными. Ну, во-первых, общество тогда ещё было достаточно сословным, так что эти ограничения касались только дворянства, высшие сословия, и никак не затрагивали большую часть населения, и на тот момент это использовалось чтобы подчеркнуть своё отличие от остальных сословий и особый статус. Вообще всякая идея распространяется сверху вниз, так что та же викторианская мораль прививавшаяся в высших сословиях, доживает свой век в низах среди плебса. Если в 18-19 веке и ценилась свобода, это распространялось только на аристократию, а не население в целом. Так что вспышку тоталитаризма в 20 веке можно рассматривать как результат борьбы за равенство и братство, с последовавшим выравниванием ценностей и смещением акцента с аристократических на ранне-демократические, а быстрый рост среднего класса породил анти-индустриальный и анти-урбанистический ресентимент различных деревенщин. Например, у " прото-нацика" Шпенглера это довольно ярко выражено. Во-вторых, даже если принимать существование этих малых циклов, общий вектор движения в сторону увеличения свободы это не отменяет, и каждый период консервации происходит на более высоком уровне свободы в целом. Кроме того, тут стоит подумать как измеряется количество свободы. Всё, что не запрещено, разрешено, и если бы мы захотели составить список из всех свобод как бы мы это делали? Любая попытка перечислить свободы ведёт к тому, что какие-то частные явления выделяются в дискурс. Получается количество свобод это количество разрешительных дискурсов, а то, что мы в дискурс не выделили вроде как и не свобода как ценность, а просто явление. Поэтому я не думаю, что можно сказать, например, что у греков была свобода однополой любви, т. к. пол партнёра не был предметом дискурса (в отличие от его общественного положения, например). Так же вряд ли можно сказать, что в 17в. у короля была свобода иметь несколько фавориток или рояль с неприкрытыми ножками, никому бы не пришло в голову рассуждать о наличии такого права, как никому не приходит в голову рассуждать о наличии права использовать свой нос для дыхания. Все явления сами по себе внеморальны, и когда некто вдруг стремится запретить внеморальное явление, он тем самым прежде всего выделает его в отдельный дискурс, который является тезой, что делает возможным возникновение антидискурса, антитезы. Возьмём, к примеру, носки. Ну носки и носки, ничего особенного. Теперь предположим что Госдума в очередном припадке государственнического маразма решила запретить носки, ведёт активную антиносочную пропаганду, внушает идею что носить носки неприлично и аморально, что деды наши носков не носили и т. д. Академия наук получает грант на исследования и вскоре обнаруживает вредные свойства носков и стойкую корреляцию между ношением носков и раком жопы. И большинство населения эту идеи принимает. Носки теперь уже не просто носки, а символ протеста который можно носить специально чтобы позлить антиносочников, более того, это право и попранная свобода. Носки становятся объектом всеобщего внимания, все только и говорят, что о носках, в соц. сетях спорят об преимуществах и недостатках их ношения, появляются про-носочное движение которое борется за право ношения носков. Спустя какое-то время " окно Овертона" расширяется, под давлением объективной реальности и логики предрассудок теряет поддержку, репрессивный антиносочный режим низложен (ура! ), а право ношения носков закрепляется в конституции. Теперь это уже не какое-то нейтральное явление, а ценность и элемент свободы, гораздо более принципиальный и важный чем раньше. То есть запрет в итоге породил разрешительный дискурс.

Это конечно не является оправданием запретов, но лишний раз показывает, обречённость всякой попытки ограничить свободу и то, что уровень свободы в целом может только увеличиваться.

 

Добавлю также несколько слов о прогрессе. Иногда можно услышать мнение, что прогресса не существует и это лишь выдуманная идея. Это не совсем так. В античное время достижения цивилизации казались ненадёжными, а её развитие было почти незаметно. Прогресс поэтому не понимался как движение вперёд, напротив, переменчивость считалась у древних греков признаком несовершенства – в противоположность идеальному и неизменному мир архетипов или недвижимому двигателю. И так как всё материальное стремится вернуться к своему идеальному источнику, образцом совершенства считалось движение по кругу. Мир в то время менялся очень медленно, так что следование обычаям предков считалось высшей ценностью, а " прогрессом" скорее считалось возвращение к " золотому веку" (библейская история с раем из той же категории). То же самое было применимо и к Риму где в сущности царил консерватизм. Современное понятие прогресса как движения вперёд сформировалось только в новое время, отразив новые реалии. Диалектика в некотором роде совместила старое представление о круговом движении с линейным движением вперёд в результате получив спиральное движение. В сущности это было недалеко от истины. Также стоит отметить, что каждый виток этой спирали имеет меньший " радиус" и " длину окружности", более короткую протяжённость чем предыдущий, так что движение всё более и более вытягивается прямую линию. Поэтому утверждения некоторых о том, что прогресса якобы не существует, потому что само понятие появилось сравнительно недавно, несостоятельны. Даже если изначально его почти не существовало, со временем он проявился более явно, тогда и появилось понятие. Собственно эволюция человека это эволюция орудий, так что технический прогресс (как и идущий вместе с ним социальный) это прямое продолжение эволюции, и, конечно же, существует. Обобщённо можно сказать, что прогресс это движение в сторону усложнения формы организации материи.

 

 

Бесконечность. Материя. Реальность.

 

Несмотря на то, что ноль считается числом, а бесконечность не считается разница между ними довольно условна. Часто приводят пример на основе каких-то исчисляемых предметов, например, яблок. Отсутствие яблок это ноль, а бесконечность по сути неопределённость. Но яблоки в данном случае выступают чем-то неделимым. В сущности " ноль яблок" означает, что яблоко делится не бесконечное число частей, иначе это уже не ноль, а 0. 0000[... ]001. Таким образом, стремление к нулю это также и стремление к бесконечности и наоборот. В сущности бесконечность настолько же не математическое понятие, насколько любое нематериальное и абсолютное не является понятием физическим. С бесконечностью работает теория множеств, используются трансфинитные числа но и там вводятся пределы чтобы избежать парадоксов. Можно и простой пример парадокса привести: если мы возьмём двумерное пространство и построим для него функцию (у)=1/x где x=0, то решение может быть как положительной так и отрицательной бесконечностью. А сумма отрицательной и положительной бесконечности, условно говоря, ноль. И да, я понимаю, что с математической точки зрения складывать их не имеет смысла, но как и физические законы, математические должны иметь свои границы применимости, которые которые ограничены самим бытием. Можно в принципе применить схожее рассуждение для трёхмерного пространства, вспомнить о комплексных числах, мнимой единице (вещественное число это комплексное где a + 0*i), а также существовании частиц и античастиц и замутить какую-нибудь «квантовую математику» где бесконечность приравнивалась бы к нулю, это решило бы многие парадоксы и положило конец различному " математическому богословию".

 

Когда я говорю, что бесконечность не встречается в реальном мире, некоторые софисты могут пойти ещё дальше и поставить под сомнение саму реальность. Поэтому стоит также разобрать, что такое сама реальность. Традиционно под реальным понимался мир данный нам в ощущениях. Материализм тоже в целом унаследовал это, определив реальность как объективный материальный мир отражённый в сознании. Данная привязка к сознанию создала почву для спекуляций. Так, некоторые стали отмечать во-первых, что раз реальность определяется ощущениями, то сон или реалистичная галлюцинация это такая же реальность, что компьютерная программа не может выйти за рамки компьютерного мира и т. п. Во-вторых, в духе буддистов, некоторые пришли к выводу что реальность без наблюдателя не существует. В сущности это была старая богословская идея возникновения мира " от духа к материи". Так, идея об ограниченности познания посредством органов чувств, позволила с одной стороны допускать существование некого " нематериального" трансцендентного мира недоступного познанию, а с другой стороны считать реальностью всё, что угодно, любую фантазию. Отстаивая идею абсолюта (будь то бог или бесконечность), его поборники, если им указать не конечность материи, просто делают нематериальное, идею, фантазию частью реальности, таким образом создавая циклическое доказательство: " абсолют существует потому что его существование можно помыслить (понятие это часть реальности), а раз его можно помыслить следовательно он существует (понятие создаёт реальность)". Те есть у них получается, что понятие создаёт реальность, которое есть понятие. Разум создающий сам себя и материю как его мысленную абстракцию. Звучит довольно абсурдно. Но в сущности все верующие в абсолют, явно или неявно, следуют принципу Тертуллиана: " верую ибо абсурдно". Это в сущности также отразилось в двух противоположных, но по факту означающих одно и то же, концепциях бога: " рационально-объективной" и " иррационально-субъективной" (назовём их так). Первая постулирует бога как некую внешнюю объективную реальность в мире или за его пределами, изучение мира же приводит к выводу что есть только материя, что исключает существование бога. Вторая изначально принимает бога как фантазию и субъективное чувственное переживание. В сущности оба варианта означают что в материальной реальности его нет.

 

Следует сразу определиться с понятием материи. Под материей я понимаю всё существующее. Атомы – материя, квантовые и виртуальные частицы – материя, фотоны и гравитоны это материя, кварки это материя, тёмная материя это тоже материя, очевидно. Поэтому когда кто-то говорит о некой " догматичности" утверждения, что есть только материя или апеллирует к таинственным сущностям, непознаваемым органами чувств и приборами, следует сразу уточнить, что понимается под " нематериальным". Однако похоже единственная его характеристика это что оно " не материя", " что-то другое". По такой логике электроны или протоны до их открытия тоже были быть нематериальны, что конечно же абсурд. " Нематериальное", как и бесконечность и прочий абсолют, таким образом, лишь туманная фантазия, плод праздного воображения. Вера в бесконечность ничем не лучше древних верований, что мир покоится на бесконечной пирамиде из черепах.

Теперь насчёт отношений объективного мира и чувств. Поскольку разум это более сложная организация материи, он не мог возникнуть раньше более простых материальных объектов – атомов, планет и пр. Равно как и эволюция органов чувств вполне изучена, делая очевидным тот факт, что они являются продуктом окружающей среды, а не наоборот. К сожалению проходится писать такие очевидные вещи, т. к. различные солипсисты всерьёз отстаивают эти нелепые теории о " мире как порождении чувств". Разум имеет вполне материальный носитель и материальные нейроны, органы чувств тоже вполне материальны. Если бы материя была порождением органов чувств то органы чувств были бы порождением самих себя. Даже если рассмотреть софизм с виртуальной реальностью, компьютерные сети, интернет так же имеют физический материальный носитель и основаны на материальных электрических сигналах. Думаю гипотетический искусственный интеллект вполне мог бы выйти за пределы виртуального мира, просто построив в реальном мире машину для перемещения в " реальности" (в сущности виртуальность это частный случай материальной реальности, так что противопоставлять их не совсем верно, это какой-то " оффлайноцентризм" ), в какой-то мере он это делает уже сейчас когда техника автоматизируется, с той лишь разницей что он пока не сам себя программирует. Под миром можно понимать только совокупность материальных объектов, частиц и их взаимодействий, а пространство это область небытия пронизанная этими взаимодействиями. Конечно это делает существование пространства несколько условным, но т. к. в данном случае переход количества в качество имеет место быть, можно сказать что оно объективно существует. Любой гипотетический выход за пределы материального и всех имеющихся гравитационных взаимодействий приводит лишь к экспансии области материального и потому не имеет смысла. " Нематериальное" это небытие, поэтому его не существует. Материя же, таким образом, является независящей от наблюдателя объективной реальностью. Реальность есть объективный материальный мир, независящий от наблюдателя.

 

Бог и агностицизм как латентное верунство.

" Если один человек охвачен бредовой идеей, это называют душевной болезнью. Если много людей охвачены одной и той же бредовой идеей, это называют религией. " (Роберт М. Пирсиг)

Безумие единиц - исключение, а безумие целых групп, партий, народов, времен - правило. (Ф. Ницше, По ту сторону добра и зла)

Страданием и бессилием созданы все потусторонние миры, и тем коротким безумием счастья, которое испытывает только страдающий больше всех. (Ф. Ницше, Так говорил Заратустра)

 

К вопросу можно подойти с разных сторон, но начнём с самого понятия. Излюбленной уловкой христанутых в частности и верунов вообще является софизм «Докажи что бога нет! » Тут конечно можно отметить тот факт, что доказывают наличие постулируемого объекта, а не его отсутствие. Если я заявлю, что у меня дома живёт невидимый единорог, будет глупо требовать доказать тех, кто в это не верит, что это не так. Бремя доказательств в данном случае лежит на мне. Именно чтобы продемонстрировать эту простую идею были придуманы макаронный монстр, чайник Рассела и другие аналогии.

 

Но всё таки для начала разберёмся, что же такое «бог», а заодно коснёмся феномена агностицизма. Для начала посмотрим какое-нибудь общепринятое определение:

" Бог — название могущественного сверхъестественного Высшего Существа в теистических и деистических религиях. В монотеистических авраамических религиях Бог рассматривается как личность, как персонификация Абсолюта, как непостижимый трансцендентный личный Бог («Бог Авраама, Исаака и Иакова») и как проявление высшей реальности, причём как единого и единственного Бога, не имеющего себе подобных".

 

То есть некое существо без чёткого описания, характеристик, свойств, природы, происхождения, места обитания, которое часто позиционируется как заведомо непостижимое. Таким образом нам предлагается допустить существование ЧЕГО-ТО (а чего именно — непонятно). Также можно сказать что это идея, чувственное переживание, абсолют, который, как отмечалось в предыдущей главе, является синонимом небытия, нуля, а также абстрактной бесконечности. Таким образом бог — это пустое место, ничто. Ничто — это как раз то, что принципиально невозможно познать, просто потому что познавать нечего. В сущности бог ничего не объясняет – т. е. верующие, задаваясь вопросом откуда взялся мир, объясняют это творением всемогущего бога, при этом не задаваясь вопросом откуда взялся этот всемогущий бог и какова природа его всемогущества – они лишь множат сущности без необходимости. Если спросить их об этом, они скорее всего скажут, что бог вечен и бесконечен. Познать можно только то, что можно охватить, нельзя охватить бесконечность, равно как нельзя охватить ничто, поэтому бог объявляется непостижимым.. Но с тем же успехом можно было бы считать вечным и непостижимым сам мир, не привлекая сюда сказочных существ.

 

Ещё один софизм, к которому часто прибегают верующие это апелляция к незнанию. " Не знаем как объяснить молнию? Видимо это сделал непостижимый бог... Что? Нашли объяснение и даже можно воссоздать искусственно? Ладно, в этот раз это был не бог, но вот откуда взялись люди? Их-то точно только бог мог создать. Что? Эволюция? Ископаемые останки? Радиоуглеродный анализ? ДНК? Геном слишком сложный, он не мог случайно появиться! РНК? Вирусы? Ладно, опять не бог. Но вот откуда взялся Большой Взрыв? Шах и мат, аметисты! " - и так далее. Как кто-то сказал, ещё не одно научное объяснение природных феноменов не включало в себя бога. Таким образом, бог это также эксплуатация невежества, затычка при нехватке знаний.

Но главная проблема тут даже не в самом незнании, а в патологическом погружении в то, что в мат. статистике называется β -ошибкой (ошибочное принятие) или даже принципиальное отрицание возможности отличить небытие от непознанного бытия. «Я знаю, что ничего не знаю» – сказал Сократ. Данное изъявление философской импотенции (философия — наука о познании) является жизненным кредо верующих всех сортов и зачастую даже нерелигиозными людьми считается какой-то «мудростью», хотя по сути дела это очередное богословие. Собственно учеником Сократа был Платон, а официальное христианство многое взяло у неоплатоников. Сократ доказывал своё утверждение следующим образом: рисовал маленький круг, который обозначал область знаний среди незнания (то, что вне круга), потом рисовал большой круг и показывал, что его граница соприкосновения с незнанием стала только больше. С виду всё красиво, но проблема здесь в том, что область незнания постулировалась бесконечной, если же она конечна, как всё материальное, можно в теории нарисовать достаточно большой круг который охватит всё или же нарисовать круг который означал бы конечный объём знания, а в нём изображать всё остальное. Но вернёмся к нашим баранам (т. е. верующим), наиболее последовательный верующий на вопрос верит ли он также в невидимых единорогов, рептилойдов, жидомассонов, домового или плоскую землю (список можно продолжать бесконечно), вероятно, скажет, что да, верит или допускает такую возможность. «Это несомненно, ибо невозможно» – сказал Тертуллиан (о воскресении Христа) – «верую ибо абсурдно».

 

На волне постепенного вырождения религии, а также ввиду вышеобозначенного, значительную популярность набрал агностицизм. Попробую здесь объяснить, с учётом вышесказанного почему я считаю эту доктрину латентной формой религиозности. Агностики часто говорят мол они " держат разум открытым (на случай если боженька вдруг объявится/будет доказан) в отличие от тупых аметистов которые верят что бога нет" или " Невозможно точно сказать есть бог или нет, поэтому нельзя отвергать такую возможность". Но они не замечают, что сама парадигма их мышления сформирована религией. Почему именно бог? И почему тогда нет агностиков, которые говорят: " Невозможно точно сказать есть розовые единороги или нет, поэтому нельзя отвергать такую возможность", " Невозможно точно сказать есть макаронный монстр или нет, поэтому нельзя отвергать такую возможность"? В ответ мне возможно скажут что-то вроде " В единорогов не верят миллионы людей", но это уж совсем не серьёзно - дайте мне власть, миллионы дикарей и несколько тысяч лет времени, и я обращу всех в Единорожие! Это, кстати, ещё один софизм, logical fallacy из серии «миллионы мух не могут ошибаться».

К агностицизму также примыкает идея, когда люди не верят в бога, но верят что « что-то есть». Но «бог» это и есть «что-то», woo-woo. В данном случае просто имеет место чуть большее абстрагирование от избитого слова, которое склонно к персонификации и суть всякой веры демонстрируется более явно. Это не «открытый разум», выражаясь языком матана, это, опять же, ошибка 2-го рода (принятие недостоверной гипотезы за правду). Тоже самое наблюдается у различных конспиролухов и шизофреников. Вера сопровождается выдумыванием каких-то сверхъестественных сущностей. В конце концов почему когда человек верит к зелёных человечков или в то, что им управляют инопланетяне посылая ему в мозг космические лучи посредством психотронного оружия, то его считают ебанутым, а когда он верит в некое всемогущее вечное существо сотворившее всё сущее или в какие-то абстрактные силы и " энергию" сущность которых он не в состоянии описать, но при этом уверен, что они есть, то это воспринимается за норму? Почему вера в бога ещё не признана болезнью? Христианское лобби, не иначе! : ) " Сущность в виде бога" ничем не лучше " сущности в виде гномика" (надеюсь понятна отсылка к старому видосу на ютубе). Какая разница что является доминирующей галлюцинацией. В общем, бог это также сверхценная идея, чувственное переживание. Мысль об инопланетянах с космическими лучами невольно возвращает меня к Платону и тому как он доказывал бессмертие души. В то время довольно распространённым было мнение, что материальный мир это как бы эманация – своего рода побочный продукт – абсолюта недоступного для чувств, проистекающий от избытка этой самой абсолютности. Исходя из этой предпосылки с применением квази-диалектической софистики Платон рассуждает, что раз противоположность жизни это смерть, а душа это то, что способствует переходу одного в другое, в этом качестве не принимает противоположного состояния и потому бессмертна. Данное восприятие тела как радиоприёмника божественных эманаций унаследовало христианство, Гегель тоже потом Платоном вдохновлялся. Но вернусь к основной теме.

Как отмечает глава нидерландского института мозга нейробиолог Дик Свааб, бредовые идеи религиозного содержания могут возникать при некоторых неврологических и психических заболеваниях, если религия была впрограммирована в мозг уже в раннем возрасте. После эпилептического припадка больные могут утратить контакт с действительностью. Четверть таких психозов имеет религиозное содержание. Религиозные бредовые идеи возникают также при мании и депрессии или как первое проявление лобно-височной деменции и шизофрении. Когда апостол Павел еще носил еврейское имя Савл и находился на пути в Дамаск, дабы принять участие в гонениях на христиан, он испытал экстатическое переживание: «Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9, 3-5). Временная кортикальная слепота (посте эпилептических припадков и при обращении Павла в христианство) чаще всего описывается как следствие экстатических переживаний при височной эпилепсии. Этому вероятному диагнозу дает основание текст Второго Послания к Коринфянам (12, 1-9) и визуальные галлюцинации. о которых упоминает Лука, излагающий историю Павла. В одной из галлюцинаций Иисус говорил с ним, ободряя его; в другой, во время молитвы в Иерусалиме, он впал в транс и лицезрел Иисуса.

У Мухаммеда, основателя ислама, на шестом году жизни начались эпилептические припадки, сопровождавшиеся переживаниями религиозного характера. Его первые видения относятся к 610 году. Собираясь лечь спать в одном из отдаленных мест в горах неподалеку от Мекки, он слышит голос, который позднее приписывает архангелу Гавриилу. Голос приказывает ему: «Читай! » Он отвечает: «Я не умею читать». Голос повторяет: «Читай во имя твоего Бога, который сотворил..! » Мухаммед думает, что обезумел, он хочет бежать с горы. Но тут слышится голос с неба: «О Мухаммед, ты пророк Бога, и я Гавриил». Это произошло впервые в пещере Хира, и после этого он постоянно получал откровения. Откровения от Гавриила были записаны после смерти Мухаммеда и составили суры Корана.

Жанна д’Арк родилась в 1412 году во французской деревушке Домреми в крестьянской семье и погибла когда ей было 19 лет, на костре в Руане 30 мая 1431 года. Ее жизнь, включая эпилептические припадки, скрупулезно документирована инквизицией и церковью. Ей было 13 лет, когда она впервые услышала голос бога. Голос слышался справа от нее, и ему обычно предшествовал яркий свет, также справа. Во время припадков сначала слышался голос, после чего ей являлись святые, которые затем ежедневно давали ей советы во время походов. Эпилептические припадки иногда бывали вызваны звоном церковных колоколов, что оказывало на нее такое сильное действие, что даже на поле сражения она падала на колени. Во время экстатических припадков ее охватывало столь сильное чувство блаженства, что после этого она разражалась рыданиями. Во время между припадками ей были присущи все 18 признаков синдрома Гешвинда, такие как: эмоциональность, эйфория, идея получения приказов, отсутствие юмора, обостренное моральное чувство, депрессивность, суицидальность и глубокая религиозность.

Русский писатель Достоевский в 1849 году был арестован как член радикального политического кружка и приговорен к смертной казни. Он уже стоял перед расстрельной командой, когда пришла весть о замене смертного приговора четырьмя годами сибирской каторги. Достоевский перенес сотни эпилептических припадков и восторженно писал о своих религиозных переживаниях в экстатические моменты, предшествующие припадкам. Он ни за что в мире не отказался бы от них: «Вы все здоровые люди и не подозреваете, что такое счастье, то счастье, которое испытываем мы, эпилептики, за секунду перед припадком. »

Нередко христоз появляется после перенесённой травмы мозга, комы и т. п. Также в древности различные жрецы нередко специально вызывали у себя галлюцинации посредством упарывания психоактивных веществ и различных практик для достижения трансцендентального состояния вроде медитации. Например у майя только жрецы имели право жевать листья коки. Всё это служило источником «просветления» и религиозных переживаний. По всей видимости по той же причине всякие юродивые и деревенские дурачки считались «богоугодными людьми» и носителями «божественных знаний» как бы перманентно пребывающими в трансцендентном. Также нейробиологи сегодня могут искусственно вызывать религиозные переживания, ощущения присутствия чего-то и т. п. создавая электромагнитное воздействие на определённые участки мозга.

Вообще следует отметить, что склонность к религиозности, по всей видимости, является побочным эффектом разумности, и это довольно типичный для Homo Sapiens эволюционный дефект. Изначально мозг служил исключительно инструментом для удовлетворения базовых биологических потребностей и нахождения наиболее эффективных стратегий выживания, всё это способствовало развитию его аналитических способностей, что в итоге, помимо навыка изготовления орудий, привело к появлению самосознания и того, что мы называем разумностью. Тогда же наметился разлад между «душой» (разумом) и телом, что привело в итоге к экстраполяции собственного эго во внешний мир в виде «бога». Идея бога привела к тому, что человек стал видеть этого бога во снах, что также служило одним из первых источников различных пророчеств и религиозных переживаний, о чём упоминается и в библии в том числе. Зависимость от природной стихии всё это усугубляло, так что изначально верили во множество богов которые были персонификацией природных сил (в той же библии, которая является компиляцией разных текстов написанных в разное время, в самых старых частях, в описании акта творения и пр. используется слово «элохим» т. е. боги) или это были родовые боги покровители конкретного семейства или рода («бог Моисея, бог Авраама, Исаака»). Кроме того, осознав свою смертность и не в состоянии помыслить собственное небытие, человек задаётся вопросом «что будет после смерти? » (хотя смысла в таком вопросе не больше чем в вопросе «что будет с холодильником когда он сломается? ») и для ответа прибегает к религии. Точно так же и вопрос о смысле жизни является совершенно религиозным. Человек может придумывать для себя любой смысл, но объективно никакого смысла жизни нет и быть не может, ибо нет целеполагания. Таким образом источником религии служит ритуал, экстраполяция собственного эго, стремления властвовать над внешним миром.

Ритуальное поведение вполне себе встречается и у животных. То есть если какое-то действие принесло благоприятный результат или пищу, то животное будет его автоматически повторять. С эволюционной точки зрения это вполне резонно. Животное же неразумно, оно как робот или нейросеть. Точно так же и дикари. Например, как в той истории с «культом карго» когда во время второй мировой войны американские войска расположились на каком-то острове с дикими племенами, которым видимо перепадали какие-то ништяки, так что когда американцы улетели они маршировали, строили соломенные самолёты и выполняли прочие ритуалы. Впрочем животное может бросить выполнение действия, если оно перестало приносить желаемый результат, и папуас мог выбросить идола в реку если тот совсем не работает, несмотря на все «задабривания». У последовательных адептов религии же зачастую находятся когнитивные уловки чтобы продолжать поклонение. Видимо такой побочный эффект разумности, использованной не очень эффективно. Что-то сродни обсессивно-компульсивному синдрому. Так и верун, может креститься-молиться по любому поводу. Это человек создал бога по своему образу и подобию, а не наоборот. А если нет, и бог был типа всегда или появился сам собой, то почему креацианистам бы отвергать такую опцию для человека, вселенной? Зачем множить сущности без необходимости?

 

Но вернусь ещё к агностицизму. Помимо апелляции к невежеству он может быть также следствием обывательской половинчатости, умеренности, можно сказать даже «политкорректности» и субъективистского нарратива, что «любое мнение правильно».

 

Ещё одной составляющей религии является символизм. Собственно только эта часть может представлять некоторую ценность. Символическая форма мышления это наиболее древняя форма человеческого мышления. Символизм до сих пор широко эксплуатируется в искусстве, например. В этом плане религия скорее отразила не то, что было, а к чему человечество стремится. Обратимся к библии. Не буду разбирать тут все её противоречия, это уже неплохо сделал Лео Таксиль, остановлюсь только на некоторых занятных моментах. Как уже отмечалось, в оригинале используется слово «элохим» т. е. «боги». Ни о каком едином боге говорить не приходится (кстати " аллах" от того же корня: " элохим" => " элох" => " аллах" ). Также бог часто говорит " мы", " нас" и т. п, совещается с кем-то во время творения. Либо это гендерно-нейтральные местоимения либо всё же

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: