 |
Главный предмет содержания
|
|
|
|
Главным предметом содержания книги Екклесиаста служит раскрытие суетности, пустоты и тщетности труда человека, его знания (если все это он направляет на собственные эгоистические цели: стяжание, богатства, роскоши), слава удовольствий, в ущерб духовности, веры в Бога и загробную жизнь. Здесь содержится учение о страхе Божием, о хранении Его заповедей, как условии возможного счастья среди суетного мира. Таким образом, эта книга представляет как бы трактат о земном счастье. В ней ясно выражена идея благоговения к Богу, как условие счастливой жизни. Изложение книги существенно отличается от изложения всех других книг Священного Писания. Писатель говорит не как сообщающий откровение от Бога, а как человек рассуждающий о данном предмете на основании опыта жизни. В книге выясняется отношение человека к земной жизни и её благам и все его поведение оценивается с точки зрения суеты земных благ и наслаждений и будущего загробного суда за всю земную жизнь человека. Целью написания книги, по мнению христианских богословов, является возвышение мысли человека над чувственными благами, стремление к стяжанию духовных благ и устроению жизни, направленной к приобретению блаженной вечности, чуждой земных суетных благ. Автор доказывает, что счастье не заключается ни в мудрости, ни в веселье, ни в пышности и роскоши: "все суета и томление духа". Бог назначил время для всякой вещи, и Он хочет, чтобы усилия человека приводили его к разумным наслаждениям, во всем нужно избегать крайностей, но пользоваться благами жизни разумно. Истинная мудрость делает человека сильнее десяти властителей... Всё сводится к тому, чтобы воздерживаться от излишеств в удовольствиях, но радостно и умеренно пользоваться благами жизни и бояться Бога, повинуясь Его закону, ибо вне этого - все суета сует и всякая суета. Некоторые считают, что кн.Еккл. пессимистична, потому что там говорится, что все суета, тщета и бессмыслица. С др.стороны, надо отметить, что Екклезиаст меняет первонач.взгляды. Сначала он смотрит на жизнь со стороны человека как бы без Бога, отставляя в сторону представления о Боге и о загробной участи человека. А во второй части книги он говорит уже, что дух человека возвращается к Богу, Который и дал его. То есть, здесь он проводит взгляд, что человек действительно обладает вечной душой, и полное счастье доступно для него там, в вечности, т.е.рассматривает жизнь уже с т.зрения религиозной. Поэтому, хотя всё – суета с первой т.зрения, но если посмотреть с религиозной т.зрения – то для человека есть надежда на будущую жизнь и на воздание от Бога. В книге нет мессианских мест как таковых. Некоторые толкователи усматривают мессианский смысл в надписании книги. Автор называется Екклесиастом, то есть церковным проповедником, сыном Давида, и царем Иерусалимским. Все это может быть отнесено и к Господу Иисусу Христу. Таким образом, Екклесиаст может считаться прообразом Христа.
|
|
|
Содержание книги
Все содержание книги Екклесиаст посвящено ответу на вопрос: что такое счастье и возможно ли оно в земной жизни? В прологе говорится, что все на земле суета, нет ничего нового. «Все суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!» (Еккл. 1,2). «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, - и нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1,9). Словом суета переводится еврейское слово hebel. Оно неоднократно употребляется и в других библейских книгах. Буквальное значение слова (חהב hebel): ветер, дым, пар, а в переносном смысле: тленность, суетность, бесполезная вещь. Неудивительно, что hebel в книге встречается вместе с выражением «погоня за ветром» в синодальном переводе «томление духа». Суета (hebel) всегда употребляется исключительно для того чтобы передать что либо негативное, идолы тоже называются hebel. Еврейское слово суета hebel имеет еще один оттенок. Оно обозначает отсутствие какого либо преимущества, т. е. бесполезность. Так например имя Авель так же (Быт. 4, 2) производят именно от этого слова. Употребляется оно и в книге Иова: «Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета (hebel) » (Иов 7, 16). Суета может содержать элемент бессмысленности или абсурда как смех глупца, прославление нечестивых и отвержение праведников. Оно может приравниваться к большому злу или горьким страданиям. Hebel встречается около 40 раз в книге Екклесиаст, в каждой главе кроме десятой. Различные переводы этого слова в зависимости от удачности или нет сохраняют его негативный оттенок, из за суетности жизни она опротивела ему. О том, что такое суета, святитель Григорий Нисский говорит так: «суета есть или не имеющее мысль слово, или бесполезная вещь, или неосуществимый замысел, или не ведущее ко Отцу чаяние, или вообще что-либо, не служащее ни к чему полезному» [15, с. 8]. Святитель Григорий Богослов в своем надгробном слове брату Кесарию сказал: «Видех всяческая”, говорит Екклесиаст, обозрел я мыслию все человеческое, богатство, роскошь, могущество, непостоянную славу, мудрость, чаще убегающую, нежели приобретаемую; неоднократно возвращаясь к одному и тому же, рассмотрел опять роскошь, и опять мудрость, потом сластолюбие, сады, многочисленность рабов, множество имения, виночерпцев и виночерпиц, певцов и певиц, оружие, оруженосцев, коленопреклонения народов, собираемые дани, царское величие, и все излишества и необходимости жизни, все, чем превзошел я всех до меня бывших царей: и что же во всем этом? «Все суета суетствий, всяческая суета и произволение духа” (Еккл. 1:14), то есть, какое-то неразумное стремление души и развлечение человека, осужденного на сие, может быть, за древнее падение. Но “конец слова”, говорит он, “все слушай, Бога бойся” (Еккл. 12:13); здесь предел твоему недоумению. И вот единственная польза от здешней жизни – самым смятением видимого и обуреваемого руководиться к постоянному и незыблемому» [10, т. 1, с. 171–172].
|
|
|
При поверхностном ознакомлении с книгой кажется, что почти все, что делают и чего желают, к чему стремятся, чем услаждаются люди, - «все суета и томление духа», все кроме веры в Бога, кроме дел веры. Писатель говорит о своих бесплодных усилиях найти счастье в знании и в том, что называется мудростью. Он испытал себя смехом и веселием, удовольствием и услаждением от вина; он постиг роскошь, искусство, великолепие, богатство, музыку и всякого рода прихоть и нашёл, что все это было безумием и суетой. Екклесиаст свидетельствует о том, что, увидев суетность этих своих поисков и трудов, он дошел до отчаяния. «И возненавидел я жизнь; потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем; потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим... (2:17-19). Смерть и небытие кажутся ему лучшими, чем жизнь. И весь этот горький опыт привел его к убеждению, что самое лучшее – «делать добро» (Еккл. 3:12), спокойно есть и пить и пользоваться «во всех трудах своих» (Еккл. 5:17) теми наслаждениями, какие Бог даровал человеку в этой кратковременной жизни. Он видит, что праведность заключает в себе мудрость и радость, а у грешников нет ничего, кроме заботы «собирать и копить» (Еккл.2:26). «Все труды человека, - говорит Екклесиаст, - для рта его, а душа его не насыщается»
|
|
|
Почему Екклесиаст приходит к выводу, что все суета? К такому выводу он приходит на основании своих рассуждений и исследований на практике. «И предал я сердце мое тому, чтоб исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом» (Еккл. 1,13).
Он испробовал все, что есть в жизни. Среди прочего он исследовал и отрицательные явления. «Вздумал я в сердце моем услаждать вином тело мое и, между тем как сердце мое руководилось мудростью, придержаться и глупости, доколе не увижу, что лучше для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» (Еккл. 2,3). Автор размышляет о широкой, насыщенной удовольствиями жизни, которую он проводил. «Я предпринял большие дела; построил себе дома, посадил себе виноградники, и устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произрастающих деревья; приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия. И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. Чего бы глаза мои не пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему ни какого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею во всех трудах моих» (Еккл. 2, 4-10). Тем не менее, Екклесиаст убеждается в том, что все это суета (hebel). Суета, потому что существует смерть, перед лицом которой равны богатый и бедный, мудрый и глупый, человек и животное. «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтоб испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе – животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (Еккл. 3, 18-21).
|
|
|
Но и в земной жизни много несправедливостей. «И обратился я и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их» (Еккл. 9, 11).
Еще одна тема – разочарования, которые приносит человеку окружающее общество и близкие люди. «Если бы какой человек родил сто детей и прожил многие годы и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его» (Еккл. 6, 3).
Однако ведь существует мудрость? Екклесиаст отдает должное превосходству мудрости над глупостью. «И увидел я, что преимущество мудрости пред глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: у мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме» (Еккл. 2, 13-14). Однако ему приходится сделать вывод, что и обладание мудростью не дает счастья, так как мудрого постигает та же участь, что и глупого. «Но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым? И сказал я в сердце моем, что и это суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и, увы! Мудрый умирает наравне с глупым. И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!» (Еккл. 2, 14-17). Кроме того, мудрость приносит огорчения, потому что обнаруживает ограниченность ума и ничтожность всего существующего.
|
|
|
Таким образом, задав вопрос в начале книги возможно ли для человека полное, совершенное счастье в конце книги автор дает отрицательный ответ. Достижение полного счастья, которое Екклесиаст обозначает понятием: «итрон», невозможно для человека. Однако для человека возможно «малое счастье». Для его обозначения автор пользуется термином «тов». Что это такое?
«Тов» - это относительное благо, сравнительное счастье. Это счастье состоит в усвоении религиозного взгляда на вещи. Во всем надо видеть выражение воли Божией. Все зависит от воли Божией, но эта воля непостижима. Первое условие, чтобы усвоить «тов», состоит в том, чтобы всякое мировоззрение заменить убеждением, что все от Бога.
Второе условие – все свое упование надо возложить на Бога. Человек, усвоивший это, начинает спокойно смотреть на жизнь, наслаждаясь доступными ему в этой жизни радостями. «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй; то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (Еккл. 7, 14). «Итак, иди, ешь с веселием хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут на всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в трудах, какими ты трудишься под солнцем» (9, 7).
Кратко и убедительно суммирует содержание книги святитель Афанасий Великий: «Предавшись умозрениям о каждом виде сотворенных существ, Соломон пришел к заключению, что исследования этого рода ни к чему не приводят и доставляют человеку только труд; премудрым и праведным становится человек не от знания, но от деятельной жизни. И елика аще речет мудрый уразумети, не возможет обрести: тем же все сие вдах в сердце мое, и сердце мое все сие виде (8:17); яко праведнии и мудрии, и делание их в руце Божии (9:1). Посему, оставляя исследования о сем, Соломон обращается к рассмотрению человеческой жизни, наблюдает различные обстоятельства, среди которых люди вращаются и приходит к заключению, что и здесь все управляется Божиим Промыслом: ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать: яко время и случай случится всем им (9:11). И никто не может располагать сими случаями по своей воле: яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем (2:12). Человек в своей жизни ни над чем не имеет власти, разве только делать зло или делать добро и приготовлять во исход дела свои. Ибо и еже яст и пиет, сие даяние Божие есть (3:13). Итак, и исследование о том, как произошло все видимое, и приобретение сокровищ и наслаждение удовольствиями, вся сия суета суетствий и более ничто же, только излишество совета и произволения усилование. Но, говоря о суетности настоящего, Соломон тем самым показывает вечность будущего, увещевая памятствовать о вечных, и знать, что будет некогда кончина мира, в день, в оньже подвигнутся мужие силы, и упразднятся мелющие (12:3). Соломон говорит и о том, что последует за кончиною мира: яко все творение приведет Бог на суд о всяком прегрешении, аще благо, и аще лукаво (12:14). Упоминая о будущем суде, Соломон указывает на воскресение мертвых и воздаяние по делам» [цит. по 40, c. 74].
В книге имеются и практические нравственные советы. Например, автор рекомендует творить милостыню: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл. 11, 1). Увещает не лениться, а трудиться, потому что ленивый человек будет голодать и бедствовать. В основном такие практические советы находятся в последних главах.
В последних двух главах автор делает вывод из всего, что он пережил и перечувствовал. Добродетель, обуздание страстей, мудрое пользование всеми благами, ниспосылаемыми от Бога, разумная покорность перед непонятными и неразрешимыми загадками жизни, повиновение справедливой власти, убеждение, что доброму человеку лучше, чем грешнику, - все это приводит к заключению, что «нет ничего лучшего под солнцем, как есть, пить и веселиться», т.е. как можно лучше пользоваться жизнью, какова она есть. Покой и скромная доля - вот что лучше всего, ибо вопросы жизни совершенно неразрешимы, а при всем том человека преследует мрачная тень смерти. Проповедник делает заключение, что человек должен всегда исполнять свой долг, никогда но забывать о конце своей жизни. Что бы ни случилось в нашей жизни, все надо предавать в руки Божии, ибо только Бог знает к чему предназначена жизнь. Истина заключается в том, что представляется наилучшим, земное счастье, даруемое нам Богом, следует принимать с благодарностью, смирением, вниманием и со страхом Божиим. В жизни, конечно, бывает немало суеты, но в мысли, что прах возвратится в землю, а дух возвратится к Богу, Который дал его, содержится таинственная надежда, хотя, может быть, неосознанная.
Окончательный вывод хотя и не дает разрешения до конца страшной загадки человеческой жизни, но его правило остается непреложным и достаточным для нравственного руководства в жизни: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; Мы не смеем жить во грехе, не смеем жить по слепому случаю, не смеем жить как лицемеры: ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо.(12:13-14)
Литература:
1. Олесницкий М. Книга Екклезиаст.
2. Юнгеров П. Книга Екклезиаст и Песнь Песней в русском переводе с греческого текста 70-ти.
3. Святитель Григорий Нисский. Точное истолкование Екклесиаста Соломона. / Творения. –М.,1861. - Ч.1-2.
4. Олесницкий М. Книга Екклезиаст. Опыт критико-экзегетического исследования. – Киев, 1873.
5. Преображенский Ф.П., свящ. К вопросу о счастье. Мнимый пессимизм ветхозаветного «суета сует». – Тип. А.Муратова, 1898.
6. Стрендж М. Книга Иова и книга Екклесиаста./ пер. с англ. – Колленджвиль: «Литурджикал пресс», б. г.
7. Филарет (Филаретов), еп. Происхождение книги Екклесиаст. - Киев,1889.
8. Яцурин П., свящ. Религиозно-философское содержание книги «Екклесиаст». – Загорск, 1975/1976. – машинопись.
Песнь Песней
В еврейской Библии эта книга называется так: «Шир га ширим ашер ле Шломо», а в греческой – «Asma asmatwn esti åalwmwn» и переводится: «Песнь Песней царя Соломона». В Библии словом «Шир» (Песнь) часто называется поэма, периодически вставленная в общий контекст повествования в прозе. По грамматическим особенностям еврейского языка, повторение имени существительного в сочетании единственного числа с множественным употребляется для выражения превосходной степени. Например, «Святое Святых» (Исх. 39,37), «небеса небес» (3 Цар. 8, 27), «царь царей», «суета сует» (Еккл. 1,2) и означает превосходную песнь, лучшую из всех когда-либо и кем-либо воспетых, тем самым указывая на высокое достоинство книги, как по изяществу её поэтического изложения, так и по таинственно возвышенному предмету её содержания. Христианские толкователи придавали этому названию глубокий смысл. Первый христианский толкователь этой книги Ориген сказал: «Как мы узнали чрез Моисея, что есть не только Святое, но и Святое Святых, и что есть не только суббота, но и суббота суббот: так ныне мы узнаем через Соломона, что существуют не только песни, но и песни песней. Блажен конечно тот, кто входит во Святое, но еще блаженнее тот, который входит во Святое Святых. Блажен празднующий субботу, но еще блаженнее празднующий субботу суббот. Блажен, подобным образом, и тот, кто понимает и поет песни..., но гораздо блаженнее тот, кто поет Песнь Песней. И как входящий во Святое, нуждается еще во многом, чтобы быть достойным войти во Святая Святых, и как празднующий субботу, которая от Господа установлена для народа, имеет нужду еще во многом, чтобы праздновать субботу суббот: подобным образом с трудом обретается такой, кто, прошедши все песни, содержащиеся в Писании, был бы в состоянии возвысится до Песни Песней».
А вот слова великого христианского богослова Афанасия Великого: «Все сии пророчества суть песни, а Песнь Песней как бы уже не пророчествует или предсказывает, но показывая Того, о котором другие предвозвещали, как бы уже пришедшим и принявшим плоть человеческую. Посему Песнь Песней воспевает как бы брачную песнь на бракосочетании Слова с плотию... И опять, каким образом, после того, как Иоанн указал на Агнца, закон и пророки престали, простиравшись только до Иоанна: так воспетое в Песни Песней есть конец всего того, что возвещается во всем Божественном Писании. Ибо чего другого ожидать должно по пришествии Христовом, кроме суда и воздаяния?.. Итак, это есть Песнь Песней, потому что после того, что в ней воспето, не должно ожидать ничего другого. И, как в законе было святое, а за святым – святое святых, а за святым святых уже не было внутреннейшего места; так после песней есть еще Песнь Песней, а после Песни Песней уже не должно ожидать внутреннейшего и новейшего обетования».
|
|
|
