Собеседование на псалом Асафу 78 3 глава

" Ибо и птица находит себе жилище, и горлица – гнездо себе, в котором положит птенцов своих: (таковы) для меня алтари Твои, Господи сил, Царю мой и Боже мой! " (ст. 4). Это понимай в том смысле, что как птички находят дом и горлицы гнездо, так и мы находим убежище и кров у ал­тарей Божиих. Вернее, впрочем, что птицею пророк называет мужа, пребывающего в монашеском любомудрии, потому что у него есть много сходного с птицею: он не имеет дома на земле, не забо­тится о завтрашнем дне, не знает суеты, питается простою пищею; горлицею же – воздержную деву – по причине ее чистоты, любви к уединению, унылого голоса (таковой именно приличен деве), и любомудро проводящую жизнь в слезах вдовицу. Они-то нашли себе дома и гнезда в алтарях Божиих, потому что имеют обычай здесь обитать и свивать гнездо, обитать – ради безопасности, свивать гнездо – потому что плод и чада дев и воздержниц заключаются в освящении и умерщвлении страстей, образом чего, а вместе и побуж­дением, и служат алтари. Заметь и то, что Господа сил, Господа неба, или вернее – вездесущего пророк назвал своим царем и Богом, показывая, что общее благо можно считать своим собствен­ным; потому изволил и обитать в нас ничем не заключимый. " Блаженны живущие в доме Твоем: во веки веков они восхвалят Тебя " (ст. 5). Дом Божий – закон; здесь Бог обитает как в Своем жилище и чрез него является тем, кто исполняет заповеди. Живу­щие здесь блаженны, во-первых, потому, что живут с Богом, затем и потому, что место это недоступно для злобы, и что в нем имеется точное знание настоящего, и ясное предвидение и созерцание будущего. Потому-то живущие там в веки веков восхвалят Бога, предвосхи­щая уже жизнь ангелов, непрестанно восхваляющих Творца, и с настоящим славословием соединяя будущее. Перемена тона прерывает пророчество, так как пророк, говоря до сих пор о тех, кто всегда весьма сильно любил Бога, переходит теперь к тем, которые хотя и рождены были на то, но поднялись до степени одинаковой с первыми с помощью и содействием Божиим. " Блажен муж, для которого есть защита у Тебя, который в сердце своем положил восхождение " (ст. 6). И спра­ведливо, – потому что если он и падет, то встанет, если и со­грешит, очистится, если и впадет в отчаяние, все же не увидит смерти. Но слушай, кто этот муж: " который в сердце своем положил восхождение ". Как? Каким образом? " В долину плача, в назначенное (Богом) место, ибо Законоположитель дарует (за сие) благословение " (ст. 7).

2. Бог не лицеприятен, и не помогает одним, а другим нет, но подает свою помощь всем, кто к нему обращается. Но как обра­щается? Через " долину плача ", т.е. чрез покаяние. Здесь Бог дал греш­никам средство для исправления и спасения, говоря: " покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное " (Мф.4:17). Кто идет этим путем, тот " в сердце своем положил восхождение (в современном переводе в ед. числе – Ред.)", стремясь взойти от земли на небо, и не чрез одну ступень, а чрез многие ступени. Поэтому и сказано: восхождения, а не восхождение. Действительно, нам надо иметь много различных добродетелей, чтобы освободиться от дольняго и достичь горняго. Какие же именно? " Ибо Законоположитель дарует (за сие) благословение. Будут они восходить от силы в силу, явится (для них) Бог богов в Сионе " (ст. 7, 8). Пророк говорит о заповедях евангельских, в которых высказано не одно благословение, а многие, – о различных блаженствах, выражен­ных Христом; слушающий их восходит по ним от силы в силу, идет от одной добродетели к другой: от смиренномудрия к плачу о грехах, отсюда – к кротости, затем – к непрестанному исканию правды, далее – к милостыне, от нее – к чистоте сердца, а от по­следней – к добродетели миротворения. Венцом же всего служат гонения за Христа, усовершившийся в которых и достигший конца увидит Бога в Сионе – в духовном созерцании (Сион и значит созерцание). Итак, верх блаженства – видение Бога, не так, как Он есть, а насколько Он благоволит дать. Можно сказать, что все сказанное, начиная с перемены тона, говорится и о Петре: он был блажен, получив помощь во время отречения, почему и не отчаялся, но положил чрез покаяние " который в сердце своем положил восхождение в долину плача ". Ты знаешь, как он плакал и как, приняв благословения нового законодателя-Христа, восходил от силы в силу: прибежав к месту воскресения и увидев пелены, но, увидев затем и Христа, встретившего его, как засвидетельствовал Лука, он не удовольство­вался этим, но восшел в другую силу – в Сион, где снова ему явился Бог богов – Христос, преподав благословение, и даровав ученикам мир и дар Духа (Лк.14:12 д.). " Господи, Боже сил! Услышь молитву мою, внемли, Боже Иакова! " (ст. 9). Но разве услы­шать недостаточно? Нет, говорит, но надо еще и внять, т.е. вло­жить в уши, чтобы, если и не дано теперь исполнение молитвы, исполнить ее после; как пророк, он знал, что должно пройти много времени, прежде чем исполнится то, о чем он тогда молился. Здесь пророк опять сделал перемену тона, окончив молитву, желая затем усиленно помолиться о том же самом, так как молитва имела сво­им предметом самое спасение людей. " Защитник наш, узри, Боже, и призри на помазанника Твоего! " (ст. 10). Увидь, что мы нуждаемся в Твоем призрении; увидь, что язва не исцеляется средствами чело­веческими; увидь, что сосуд разбит. Мы тело Твое, не чужое. Итак, призри на нас. Но, говорит пророк, " призри на помазанника Твоего ", т.е. чтобы в лице Христа, в Сыне Отец призрел на всех нас, и чтобы благоволением Отца совершилось данное для нас таинство. Почему же ты просишь, чтобы Отец призрел чрез Сына, а не че­рез пророков? " Ибо один день во дворах Твоих лучше тысяч: предпочел я лучше повергаться у дома Бога моего, нежели жить в домах грешников " (ст. 11). Дворами Божиими пророк называет Вифлеем, крест, воскресение. Один день в каждом из них, следовательно, лучше тысяч. Чего не сделали века от самого начала мира, то сделано для всего человеческого рода в день рождения Христа, или в день распя­тия, или воскресения, а равно и вознесения. Вот почему, прославляя эти дворы, пророк дальше говорит: " предпочел я лучше повергаться у дома Бога моего, нежели жить в домах грешников ". Лучше желаю, говорит, быть в названных дворах с презренными и отверженными, чем жить в синагогах иудейских, которые назы­ваются уже не селениями Божиими, а селениями грешников, нарушаю­щих закон. Пророк предпочитает получить жребий с разбойником, который является ничтожнейшим в церкви Божией, или с хананеян­кой, которая, будучи отвергнутой, просила крупиц, падающих от трапезы, чем быть с Каиафой и прочими архиереями, первенствовав­шими в синагоге иудейской. О том же самом будем молиться и мы, – чтобы быть последними из праведников и извергами, как говорил Павел (1Кор.15:8), и не жить с грешниками. Слушай, что следует дальше: " ибо милость и истину любит Господь, Бог благодать и славу даст. Господь не лишит благ ходящих незлобиво " (ст. 12), – милость и истину для раскаявшихся грешников, которые по милости поставляются вместе с праведниками, а по истине получают не равный с последними жребий, почему и называются отверженными, так как занимают во дворах Божиих последнее место. Им Бог дает благодать и славу, – благодать, по­тому что благодатию они спасаются, – славу, потому что получают славу вместе со святыми, хотя и на последнем месте. А что это правда, и что первенствуют действительно праведники, это видно из дальнейших слов: " Господь не лишит благ ходящих незлобиво ".

Проведшие жизнь без грехов, жившие в правде, – в чем и заключается незлобие, – не лишатся благ, получат соответствующие венцы, потому что " каждый получит свою награду по своему труду " (1Кор. 3:8). " Господи, Боже сил, блажен человек, уповающий на Тебя! " (ст. 13). Прекрасною печатью запечатлел пророк этот псалом, – надеждою на Бога, иметь которую составляет блаженство. Она якорь для обу­реваемых, и нерушимая стена для подвергающихся нападениям. А надеется на Него тот, кто не полагается ни на что в настоящем мире, по всякой надежде мира предпочитает надежду на Бога.

Собеседование на псалом 84
"В конец. Сынам Кореевым. Псалом" (ст. 1).

1. Справедливо и настоящий псалом надписывается: " в конец ", или как у других переводчиков: подобная песнь, потому что в нем говорится о тайнах, совершенных в конце веков, и являющихся поистине победою над диаволом. " Господи! Ты явил благоволение земле Твоей, возвратил пленных Иакова " (ст. 2). Случающееся одинаково обще как человеку, так и земле. Когда земля благоденствует, благо­денствует и человек, когда она подвергается казни, вместе с ней подвергается казни и он, как от нее происшедший и от нее получающий питание. Поэтому и сказанное теперь пророком можно по­нимать в общем смысле, так как и тварь, основанием которой служит земля, ожидает нашего освобождения, как говорит Павел (Римл.8:19-22); это освобождение пророк назвал теперь благо­волением, относя его в общем смысле ко всем людям, – почему человек называется землею, многократно разъяснено было раньше, – а в частном – к обратившимся к Богу иудеям, которых он назвал пленом Иаковлевым. Что это за благоволение, ты яснее можешь узнать из дальнейшего. " Отпустил беззакония народа Твоего, покрыл все грехи их " (ст. 3). Это – благоволение к нам: не одно беззаконие Он оставил нам, а все; равным образом и все грехи наши по­крыл Своим человеколюбием, подобно тому, как врач покрывает рану лекарствами. Беззакония и грехи пророк упомянул, желая вы­разить не одно и тоже, а чтобы показать, что Бог простил не только иудеев, преступления которых называются беззакониями, так как они находятся под Моисеевым законом, но и язычников, проступки которых называются грехами, так как своими греховными делами они обращают небесные планы во что-то неразумное. Здесь следует в пении перемена тона, причем пророк прервал свою речь не без причины, – он намерен был сказать о чрезвычайно важном, и ум его подавлен был величием откровений, потому он и имел нужду в перерыве, чтобы точнее уразуметь их. " Прекратил весь гнев Твой, удержался от гневной ярости Твоей " (ст. 4). Прекратил гнев свой не отчасти, а совсем, не так, чтобы вновь навести его впоследствии времени, а чтобы удалить его совершенно, чтобы о нем не осталось никакого и воспоминания. Поэтому и говорится, что он отвратился от гнева ярости Своей. Если же Он отвратился от гнева, то значит преклонился к милосердию. Так как псалмопевец, по свойственному пророкам обычаю, излагает будущее как бы на­стоящее, то смотри, как он обращает пророчество в молитву, по­казывая, что то, о чем он говорит, еще не случилось, а существует лишь в надежде. " Возврати нас, Боже спасения нашего, и отврати ярость Твою от нас " (ст. 5). Гнев у Бога, следовательно, не страсть, а угроза, служащая к нашей пользе. Поэтому, если мы обращаемся, то и Он отвращается от гнева и успокаивается, более всего ценя наше спасение; потому Он и находит много путей к нему, измыш­ляет многие способы достижения его, за что справедливо и называется Богом спасений. " Ужели на веки будешь гневаться на нас? Или прострешь гнев Твой из рода в род? " (ст. 6) Страшен и теперь гнев Божий на людей; но так как в настоящей жизни Бог большею частью обнаруживает долготерпение, то будущий гнев, естественно, еще страш­нее. Поэтому пророк молится, чтобы Бог не гневался на нас в продолжение всего настоящего века, и не переносил Своего гнева от настоящего рода на род будущий, а угасил бы его милосердием. Ка­ким образом это совершается, при нашей косности в обращении, показывает дальнейшее. " Боже! Ты снова оживишь нас, и народ Твой возвеселится о Тебе " (ст. 7). Ты можешь понять под обра­щением Бога то обращение, которое совершается Им в нас; но в собственном смысле оно есть обращение, которое Он Сам совершил вместо нас, потому что сказано: " Боже! Ты снова оживишь нас ". Это последнее явно совершилось, когда воплотившийся и ставший человеком принес Себя за нас и в Себе самом со­вершил наше обращение, делая и перенося за нас все, чем и оживотворил нас и заставил ныне веселиться и торжествовать свой народ, т.е. уверовавших в Него. " Яви нам, Господи, милость Твою и спасение Твое даруй нам " (ст. 8). Обрати внимание, что псалмопевец говорит и как пророк, и как раб: как пророк, он возвестил будущее, но как раб, он снова молится о том, что раньше уже высказал в качестве пророка. О чем же он молится? О том, чтобы людям показана была милость Божия и явлено было спасение, т.е. чтобы Бог Слово явился во плоти. А что Христос называется Спа­сителем, свидетель – Симеон, который, приняв Его в храме, с благодарностью говорил: " ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое " (Лк.2: 29,30). Что Он называется и милостью, это показывает несколько ниже сам пророк. Впрочем, оба названия Он получил от своих дел. " Услышу, что скажет во мне Господь Бог: как изречет Он мир на народ Свой, и на преподобных Своих, и на обращающихся сердцем к Нему " (ст. 9). Удивительна вера пророка! Только что посеял он семя мо­литвы, как уже получает от нее и плод. И зная, Кому он мо­лился, приготовился к слушанию мира, того мира, который даровал Хри­стос народу Своему, т.е. верующим в Него, чрез лик апостолов. Последние справедливо называются святыми Его и обратившимися серд­цем, так как всецело посвятили себя Христу и обратились к Нему от всего сердца, отреклись от всего житейского, оставили родителей, домашних, занятия, и говорили открыто: " вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам? " (Мф.19:27). " Так, близко к боящимся Его спасение Его, чтобы вселить славу в землю нашу " (ст. 10). Здесь пророк ясно утверждает, что хотя синагога иудейская и хочет на­зываться народом Божиим, однако спасение Божие оказывается близ боящихся, уверовавших из язычников. Последние, не бывшие не­когда народом, теперь стали народом Божиим, возвратились к Богу из своего заблуждения, и бывшие некогда далеко стали близки через веру. А это произошло для того, чтобы " вселить славу в землю нашу ", потому что где могла бы обитать слава Божия, если бы язычники, как не происходившие от Авраама, были отвергнуты, а те, кто происхо­дил от Авраама, не хотели придти к Христу, как об этом говорит Иоанн: " пришел к своим, и свои Его не приняли " (Ин.1:11). По­этому Бог принял язычников, чтобы иметь место обитания в земле нашей, т.е. в роде человеческом, как изъяснил это Богослов в дальнейших словах: " а тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились " (ст. 12, 13); он говорит о язычниках, потому что они не имели по крови и плоти родства с Авраамом, а родились от Бога, соответственно чему да­лее евангелист и присовокупил: " и Слово стало плотию, и обитало с нами " (ст. 14). " Милость и истина встретились, правда и мир облобызались! Истина от земли воссияла и правда с небес приникла " (ст. 11, 12). Здесь пророк указывает на встречу Божества и человече­ства, причем каждое из них действовало как ему свойственно; это и значит: " встретились "; встречается же идущий медленно с идущим быстро и хромой с имеющим здоровые ноги. Но пророк указал не только на встречу, но и на единение, происходящее из любви: это обозначено словом: " облобызались ", потому что чрез поцелуй любящие и любимые объединяются друг с другом. Бог Слово и не сошел бы в человечество, если бы Творец не имел горячей любви к человеку. " Ибо так возлюбил Бог мир ", говорит Христос, " что отдал Сына Своего Единородного " послал в него (Ин.3:16). Но как произошла эта встреча? " Истина от земли воссияла и правда с небес приникла ". Истина – плоть, и называется так не потому только, что она, как говорит псалмопевец, воссияла от земли, но и потому, что истина воплотилась и Бог Слово стал истинно человеком. Правда – Боже­ство, почему пророк и говорит, что она приникла с неба, – Боже­ство, которое сотворило правду, сокрушив нечестие, господствовавшее на земле. После соединения однако истина и правда уже не разде­ляются, почему Христос весь и называется истиной, когда напр. Он говорит: " Я есмь путь и истина и жизнь " (Ин.14:6), равно весь назы­вается и правдой, когда напр. Павел говорит о Нем: " сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением " (1Кор.1:30). Продолжая изъяснять таинство, пророк говорит: " ибо Господь дарует благо, и земля наша даст плод свой " (ст. 13), – Отец Свое Слово, почему другие переводчики говорят: даст благого, потому что, как тебе известно, сам Христос сказал: " никто не благ, как только один Бог " (Лк.18:19). " И земля наша даст плод свой " – рожден­ную от Марии плоть. Так в образовании таинства Христова действо вали и Бог и земля. " Правда " (ст. 14), о которой пророк раньше ска­зал: " с небес приникла ". Божество идет впереди человечества, как и Аввакум говорит: пред лицом его предыдет слово (синод. " пред лицем Его идет язва ") (Авв.3:5), и далее относительно человечества: и изыдет на поле при ногах его (синод. - " а по стопам Его – жгучий ветер ") (там же). Что согласно со словами псалмопевца, который в за­ключение говорит: " пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои " (ст. 14). Так Божество предшествует, т.е. направляет плоть свою на путь домостроитель­ства и исправляет стопы ее, чтобы она не подверглась никаким чело­веческим заблуждениям и обманам.

Собеседование на псалом 85
Молитва Давиду

1. Видишь ли достоинство молитвы? Другие псалмы пророк усту­пил петь Асафу и сынам Кореевым, а молитву воспевает Богу сам, принося ее не от себя только, но от лица всех людей. " Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я – нищ и убог " (ст. 1). Беден и убог всякий человек, лицо которого принимает на себя здесь пророк. Мы бедны вследствие греха, и стали нищими чрез Адама, оставившего нам как бы в наследство нищету. По­этому пророк и молит Бога приклонить ухо Свое, чтобы Он снизо­шел как богатый к беднякам, как врач к больным. Почему же просит снизойти? Потому, что мы часто у Бога просим недостой­ного; и Он, как врач, просьбу выслушать удостаивает, но подает только то, что для нас полезно. " Сохрани душу мою, ибо я – угоден (Тебе), спаси раба Твоего, Боже мой, уповающего на Тебя " (ст. 2). Как же может быть святым тот, кто беден и убог добродетелью? Так как он признал свою бедность, то именно чрез это признание и стал уже святым. Может быть пророк называет человека святым и потому, что он имел это достоинство до грехо­падения в раю. " Спаси раба Твоего, Боже мой, уповающего на Тебя ". Слова пророка способны приклонить Бога к милосердию, потому что Господь ни в каком случае не может отвергать раба Своего, который на Него надеется, но принимает его роди надежды, хотя бы он и имел другие недостатки; на свое рабство указывает пророк, желая привлечь к нам Бога, дабы Он не покидал Своей собственности. " Помилуй меня, Господи, ибо я к Тебе взываю всякий день " (ст. 3). Видишь, как мы можем получить помилование? Мы должны взывать к Богу каждый день, а не так поступать, чтобы то молиться Ему словами, то прогневлять Его делами, то являться в церковь Божию, то в церковь беззаконников, о которых тот же Давид сказал: " возненавидел я скопище лукавых " (Пс.25:5). " Возвесели душу раба Твоего, ибо я к Тебе вознесся душою моею " (ст. 4). Прошу, говорит, радости от Тебя, к которому вознес душу мою, восхитив ее от земли и возвысив надеждою на божественные блага, так что они уже не стремятся к земному. Итак, возвесели Ты, потому что ра­дости человеческой, как вредной и скоропреходящей, я не хочу. " Ибо Ты, Господи, благ, и кроток, и многомилостив ко всем, призывающим Тебя " (ст. 5). Не напрасно я вознес к Тебе душу, а потому, что Ты, как благой, сострадателен, как кроткий – поддерживаешь падающих, и притом проявляешь Свое милосердие не одним каким-нибудь спосо­бом, а многими и различными: милуешь чрез нищелюбие, милуешь чрез слезы, милуешь чрез добродетели, милуешь чрез веру, и не некоторых, но всех, кто призывает Тебя. Те, следовательно, кто не призывает Бога, не могут быть и помилованы. Итак, молитва служит для нас и оружием, и убежищем, и дверью спасения. " Услышь, Господи, молитву мою и вонми гласу моления моего " (ст. 6). " Услышь ", т.е. сочти ее достойной твоего слуха. " Вонми гласу ", окажи милосердие приносящему молитву, видя, какою пылает он страстью души и любовью к Тебе (это и значит: " гласу моления "). Поэтому дальше пророк и говорит: " в день скорби моей я воззвал к Тебе, ибо Ты слышал меня " (ст. 7). Тогда как скорби часто убивают молитву и приводят человека к пренебрежению ею, он сам, говорит, этого не испытал, напротив, он взывал еще сильнее и громче, и это проистекало не из отчаяния, а от твердой веры в молитву. Почему же? " Ибо Ты услышал меня ". Как уже услышанный, он, естественно, и не изнемог в молитве, почему и взывал. " Нет подобного Тебе, Господи, между богами, и нет (подобного) по делам Твоим " (ст. 8). Пророк говорит здесь не об идолах (" что общего у света с тьмою? ", – 2Кор.6:14, – или какое сравнение может быть лжи с истиной?), а называет богами тех, к кому было слово Божие, как говорит Христос в Евангелии, т.е. святых и богоносных мужей. Из них никто не может сравниться с Господом. Хотя Он сроден с ними по плоти, но несравним по божеству, а вернее сказать – и по человечеству, потому что никто из них не родился от девы, никто не носил наших грехов, никто не попрал смертью смерть. Итак, никто не может сравниться с ним и по делам Его. " Все народы, которых Ты сотворил, придут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое " (ст. 9). Где – пред Тобою? В храме иудейском? Но ни храма уже не суще­ствует, ни язычники, как не обрезанные, не могут в нем покло­няться. Ясно, следовательно, что пророк говорит о Христе, лицу Которого поклоняются все язычники. Кто поклоняется в Вифлееме на месте креста и воскресения, тот поклоняется пред лицом совер­шившего там наше спасение. Точно также и поклоняющиеся пред жертвенником поклоняются пред Его лицом, потому что здесь они видят Его седящим в каждой таинственной жертве. " И прославят имя Твое ". Почему? Потому, что они служили дереву и камню и были в поучении и рабстве у демонов. Послушай, что пророк говорит дальше: " ибо велик Ты и творящий чудеса – Ты, Бог Един " (ст. 10).

2. Итак, язычники прославляют Христа потому, что признали Его великим и единым, творящим чудеса. В чем же обнаружи­лось это величие и чудеса? В том, что Он уничтожил вековое заблуждение относительно идолов, послав для этого не ангелов, не землю поколебав, не огонь низведши с неба, воспользовавшись для этого в качестве служителей людьми неучеными, бедными рыбарями. " Наставь меня, Господи, на путь Твой и буду ходить во истине Твоей, да возвеселится сердце мое, боясь имени Твоего " (ст. 11). Пророк до евангелия явно изрекает евангельские слова, желая быть ведомым от пути к пути и шествовать в истине Того, кто сказал: " Я есмь путь и истина и жизнь " (Ин.14:6). Впрочем, мы должны быть предварительно направлены на путь Божий и изучить его начало, т.е. основания, и тогда уже можем ходить в истине, потому что пости­жение истины сущего является концом богопознания. " Да возвеселится сердце мое, боясь имени Твоего ". Доброй радости, доброго торжества про­сит пророк в своей молитве: бояться имени Божия. Подлинно, отсюда приходит к нам истинная радость, принадлежащая не телу, а сердцу и душе, которая находится в большой близости и сродстве с Богом. Потому-то она и ставит страх перед Ним в радость, зная, какое высокое имеет он свойство. " Исповедаюсь Тебе, Господи, Боже мой, всем сердцем моим и прославлю имя Твое во век " (ст. 12). Итак, прежде испове­дания грехов пророк не велит прославлять Бога; он желает, что­бы Бога прославляли устами чистыми, а очищаются они, когда человек отвергает грех от всего сердца. Истинное исповедание – в том, чтобы отвергнуть грех от всей души, и, раз отвергнув, из­бирать его и никогда уже не возвращаться к нему. " Ибо милость Твоя на мне велика, и Ты избавил душу мою от ада преисподнейшего " (ст. 13). Потому, говорит, осмелился я на исповедание грехов, тогда как его нужно было бы бояться и стыдиться, что велика милость Твоя ко мне, т.е. к человеку; тот, следовательно, кто исповедает свой грех, не только получает пощаду и прощение, но ожидаем, и награды. Какой именно? Освобождения души " от ада преисподнейшего ", т.е. от геенны и тьмы кромешней, которая является местом, назна­ченным для грешников. Ад естественно называется преисподним, так как сошедшему, как говорили мы, нельзя уже оттуда выйти. " Боже, законопреступники восстали на меня и сборище сильных искало душу мою, и не представили Тебя пред собою " (ст. 14). Действительно, обижающий ближнего не представляет Бога пред своими глазами; если бы он представлял Его, то и не обижал бы, страшась Судии, не преступал бы закона, приводя на угрозу память Законодателя. Посту­пают же так не в силу неведения, а вследствие дерзости, подобно тому, как разбойники пустыни совершают разбои не потому, чтобы не знали о судьях и судах, а потому, что не думают о них по своему безумию и не боятся. Таких людей пророк называет не только законопреступниками, но и " сборище сильных ", укрепив­шимися в нечестии, которых он порицает в другом пророчестве, говоря: " что хвалишься злобою, сильный? " (Пс.51:3). Почему же он на­звал восставших не только законопреступниками, но и державными в нечестии, т.е., как мы сказали, сильными? Потому, что они зло­умышляли не на поле, не на дом, не на одежды, не на раба, а на единственное и исключительное достояние человека – его душу, желая предать ее смерти. Ясно, поэтому, что пророк говорил о законопре­ступниках в собственном смысле – сильных в нечестии демонах, почему и противопоставил им, в качестве своего защитника, Бога. " Но Ты, Господи, Боже мой, щедрый и милостивый, долготерпеливый, и многомилостивый, и истинный. Призри на меня и помилуй меня, даруй силу Твою отроку Твоему и спаси сына рабы Твоей " (ст. 15, 16). Напрасно, говорит, они восстали, потому что Ты, как Бог, побо­раешь за Свое создание, как щедрый и милостивый – сострадаешь к подвергающемуся злым козням, как долготерпеливый – не предаешь грешников в руки врагов, как многомилостивый – милуешь не раз, а многократно, как истинный – отвергаешь творящего обиды, и спа­саешь обижаемого. Поэтому " призри на меня ", так как овцу, за которой смотрит пастырь, волк схватить не может, " и помилуй меня ", так как у меня нет дел, которыми мог бы обратить Твою руку на свою за­щиту; потому и прошу по необходимости Твоей милости, которая особенно требуется подвергающимся нападениям. " Даруй силу Твою отроку Твоему и спаси сына рабы Твоей ". Как человек, пророк признает себя слугою и рабом, который просит получить власть над страстями; а как сын рабыни Его, т.е. премудрости, он хочет получить спасение. Может быть рабынею Бога пророк назы­вает нашу природу, потому что она как рабыня повинуется воле и повелениям Творца. Названием раба и сына рабыни пророк гордится, и как старого раба, у которого и родители были рабами, считает себя достойным получить от Бога власть, потому что таким рабам господское богатство вверяется без опасений. Кто этот отрок, ты можешь узнать из дальнейшего. " Сотвори со мною знамение во благо; да видят (его) ненавидящее меня и устыдятся (от того), что Ты, Господи, помог мне и утешил меня " (ст. 17). Не просто просит он знамения, а " во благо", т.е. для благодеяния роду человеческому. Таково знамение, ко­торого велел Исаия просить у Бога Ахазу, говоря: " проси себе знамения у Господа Бога твоего ", вслед за чем сказал: " се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил " (Ис.7:11,14); таково же знамение, о котором говорит Сам Господь: " род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи " (Мф.12:39,40). Этими знамениями посрамлены все ненавидящие нас демоны. " И Ангел лица Его спасал их ", как говорит Исаия (63:9), помог нам, но Сам Господь, родившись от Девы и ради нас сделавшись человеком; Он же и утешил нас, плакавших о своем смертном осуждении, воскресши из мертвых и тем показав, что смерть есть только сон.