Собеседование на псалом Асафу 78 6 глава

В божественном Писании указывается много видов смирения: иногда этим именем называется кротость духа: "научитесь", говорить напр. Христос, " от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем " (Мф.11:29); иногда – смирение, происходящее от на­казания, посылаемого для нашего исправления, почему Давид гово­рит: " благо мне, что Ты смирил меня " (Пс.118:71); иногда – смирение происходящее от наказания муками, вследствие которого наказанный становится достойным позора, как напр., когда говорится о диаволе: " Ты смирил, как раненного, гордого " (Пс.88:11). Пророк мо­лит отвратить такое смирение от человека, дабы он не был от­вержен Богом, подобно тому как отвержен был диавол. Потому-то Симмах, вместо: "смирение", перевел: "осуждение". Высказав такую молитву, пророк, как и следует, представляет далее Бога отвечающим. " Ты сказал: возвратитесь, сыны человеческие ". Если мы обратимся, то не будем повержены в смирение, подобно тому, кто подвергся неисцелимому недугу нечестия. " Ибо тысяча лет пред очами Твоими, Господи, как день вчерашний, который прошел, и стража ночная " (ст. 5). Пророк ясно указывает на долготерпение Божие, в силу которого Бог дал людям возможность покаяния, и тысячу лет считает как один день, который уже прошел, – и не только как один день, а даже как ночную стражу; день – время большое... потому что ночь делят на четыре стражи. Итак, Бог не прекра­щает Своего долготерпения в течение всей жизни человека, потому что и тысяча лет у Него считается кратчайшим временем, и при­том – не настоящим, а уже прошедшим. " Ничтожны их года будут: как утренняя трава пропадает, по утру зацветет и отцветет, а к вечеру опадет, станет жесткой и засохнет " (ст. 6). Чьи лета? Грешников, о которых говорится и дальше. Последние хотя и пользуются благополучием долгие и многие годы, однако это благополучие не вечно. Уничижением пророк назы­вает благополучие нечестивых, потому что они полагаются и на­деются не на то, на что бы следовало, а на красоту, на богатство, на телесную силу, на вещи скоропреходящие и ничего нестоящее, – по­чему они и называются уничижениями. Вот почему и Даниил го­ворил Навуходоносору, что " над царством человеческим владычествует Всевышний Бог и поставляет над ним, кого хочет ", и уничижение (презрение) людей воздвигнет на него (Дан.5:21). " Ибо мы исчезли во гневе Твоем и яростию Твоею потрясены " (ст. 6).

2. Утром пророк называет настоящую жизнь, – не по сравне­нию с будущей, а потому, что, когда настоящая жизнь оканчивается, наступает мрак смерти. Вот почему Иеремия говорит: " горе нам! день уже склоняется, распростираются вечерние тени " (Иер.6:4), называя днем настоя­щую жизнь, а тенями деятельность в течение ее, продолжающуюся недолгое время. Итак, в настоящей жизни благополучие людей преходит, т.е. появляется подобно траве или цветку, и подобно цветку исчезает, вследствие крайней его скоротечности, а если некоторое время и остается в цветущем виде, то позднее все же увядает и засыхает под лучами солнца правды, и становится сеном, которое остается только бросить в печь и сжечь. С этим вполне согласно то, что сказали к нашему наставлению пророк Исаия и Иаков: " засыхает трава, увядает цвет " (Ис.40:6,7) и " восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, цвет ее опадает, исчезает красота вида ее " (Иак.1:11). Настоящие слова пророка не слова молитвы, а осуждения и негодования, и хотя он говорит: " пропадает ", однако употребляет это выражение не в качестве молитвы, как показывает это Феодотион, который, вме­сто: " пропадает ", перевел: прошла. А что благополучие грешников в настоящей жизни оказывается скоротечным, когда Бог подвергает их наказанию, об этом свидетельствуют дальнейшие слова: " ибо мы исчезли во гневе Твоем и яростию Твоею потрясены " (ст. 7). У этого пророка ярость обозначает обычно нечто более умеренное, чем гнев. Особенно это станет тебе видно, если ты прочтешь у него следующий стих: " Господи! Не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня " (Пс.6:2). Обличение он приписывает ярости, а наказание, следующее за обличением, т.е. отмщение – гневу. Поэтому и теперь он говорит, что от гнева мы исчезаем, т.е. погибаем, а от ярости – смущаемся; тот, кто смущен, не непре­менно погибает; напротив, если он образумится и обратится, то избегнет гнева и проистекающей из него погибели, подобно тому как обличенный, если раскается, может избежать наказания. " Ты положил беззакония наши пред Тобою и век наш пред светом лица Твоего " (ст. 8). С одной стороны, как праведный, Бог ненавидит грехи и отвращается от них; с другой стороны, как Судия, Он полагает пред очами Своими как добро­детели, так и преступления. " Век наш пред светом лица Твоего ". Ничто в нем не сокрыто от Бога, почему и говорится: " пред светом лица Твоего ", т.е. открыто Ему. " Пред светом лица " Бога, т.е. Христа, от Которого должен просвещаться мир. " Ибо все дни наши прошли и мы исчезли во гневе Твоем " (ст. 9). Как? Узнай из дальнейшего.

" Мы исчезли во гневе Твоем ". Когда Адам пал преслушанием в раю, то от гнева Божия на него и мы погибли, и все дни наши, т.е. вся наша жизнь погибла, так как Судия осудил нас на смерть. " Лета наши как бы паутина считаются; дни лет наших: семьдесят лет, а если в силах – восемьдесят лет, и то большая часть их – труд и болезнь, ибо постигло нас унижение, и мы (сим) будем научены " (ст. 10). Пророку свойственно было размышлять и любо­мудрствовать и об этом, и представлять жизнь человеческую паути­ной; помышляя так постоянно о себе самом, он мог и твердо переносить печали, и пренебрегать призрачными благами, как скоротеч­ными по своей природе. " Дни лет наших: семьдесят лет ". " Наших ", т.е. дни некоторых людей, потому что немногие доживают до указанного числа лет. " А если в силах – восемьдесят лет ". Силою пророк называет крепость тела. Симмах, вместо: " в силах ", перевел: в крайнем случае, желая сказать, что и при телесном здоровье не легко дожить до такого возраста. " То большая часть их – труд и болезнь ". Паутиной, следовательно, пророк назвал человеческую жизнь, отчасти потому, что она продолжается немного вре­мени, так как недолговечность – свойство паутины, отчасти потому, что она сопровождается бесполезными усилиями и трудом, так как и паутина, вследствие чрезвычайной тонкости тканей, делается с боль­шим трудом и усилием, хотя потраченный на них труд и бесполезен, поскольку не достигает ничего полезного. Вот почему про­рок ограничил число лет человеческих семьюдесятью годами, хотя многие доживают до ста лет и более, и совсем счел ненужным упомянуть о годах, превышающих число восемьдесят, как излиш­них для жизни, доводящих людей до чрезмерной старости, которая делает их малым чем отличными на мертвецов. " Ибо постигло нас унижение, и мы (сим) будем научены " (ст. 10). " Унижением " пророк называет произнесенный над нами Богом приговор: " прах ты и в прах возвратишься " (Быт.3:19): Бог, желая смягчить определенные наперед наказания (разумею: " в поте лица твоего будешь есть хлеб "; и: " терния и волчцы произрастит она тебе ", земля, ст. 18), ставит концом их для нас смерть, чтобы в ней мы несли наказание, служащее не столько к отмщению, сколько к нашей пользе, поскольку ожиданием смерти мы отстраняем себя от многих злых дел здешней жизни. " Кто знает силу гнева Твоего и от страха пред Тобою (сможет) постигнуть ярость Твою? " (ст. 11)?

3. Местоимение: " кто " пророк употребил здесь для обозначения не невозможного дела, а редкого, подобно тому, как напр., он гово­рит: " кто взойдет на гору Господню? " (Пс.23:3), или: " кто любит жизнь? "(Пс.33:13). Этими вопросами он показывает, что такие люди и редки и блаженны. Так точно и здесь, потому что познание силы гнева Божия и от страха Его, т.е. вследствие страха пред Ним, исчисление ярости Его, т.е. постоянное помышление и памятование ее, способствуют воздержанно от грехов и усовершен­ствованно в добродетелях. " Посему яви мне десницу Твою и укрепивших сердце мудростью " (ст. 12). Десницею Бога пророк назы­вает Христа, а " укрепивших сердце мудростью ", т.е. во Христе (потому что Христос есть " Божия сила и Божия премудрость " 1Кор. 1:24), апостолов; он не сказал: укрепившихся языком, но " сердцем ", как это свойственно богоносным апостолам, которые, по словам Павла, имеют ум Христов (1Кор.2:16). Итак, пророк молится о том, чтобы были познаны, т.е. явились, Христос и апостолы, потому что отсюда исходит спасение нас грешных. Сказав: " посему яви мне десницу Твою ", пророк дальше, однако не указал, как именно; очевидно он хотел указать, в каком образе должен явиться Христос, в величии, или в уничижении, но недоумевал, какой из них должен быть избран, поскольку величие сделало бы Христа недоступным для людей, а уничижении легко могло повести к презрению Его. Хри­стос выбирает средину между тем и другим, восполняя уничижение страданий чудесами. " Обратись, Господи! Доколе? И умилостивись над рабами Твоими " (ст. 13). Пророк молится не о том, чтобы сам Бог обратился, а чтобы нас обратил, т.е. исправил. Может быть, впро­чем, пророк хочет, чтобы и Бог обратился, чтобы, обратив­шись подобно пастырю, призрел на блуждающих овец; хочет также, чтобы Он и сжалился над ними вследствие их заблуждения. " Доколе ", говорит, – не обвиняя Бога, а как бы скорбя о Его медлительности и желая показать, что мы нуждаемся в скорой помощи. " Да исполнимся к утру милостью Твоею, Господи, и возрадуемся и возвеселимся, во все дни наши возвеселимся, (в награду) за дни, в которые Ты смирял нас, за лета, в которые мы видели злое " (ст. 14, 15). Пророк еще не окончил молитвы, потому что она продолжается еще и в следующих стихах, но, тем не ме­нее, как уже услышанный, изрекает настоящие слова, торжественно заявляя в них, что он исполнился милости Божией, т.е. получил ее в изобилии. Говоря, что исполнился " к утру ", он указывает или на время воскресения Христа, совершившегося, как говорит Марк, " весьма рано " (16:2), иди же на настоящую жизнь, в которой явился людям Христос – Божия милость. От Него мы исполнились множе­ства благ, о которых радуемся и веселимся всякий день, подобно тому как случилось некогда народу иудейскому, который некоторое время господствовал, хотя потом попадал в руки врагов и раб­ствовая, о чем ты можешь найти много повествований в книге Судей. " Во все дни наши возвеселимся, (в награду) за дни, в которые Ты смирял нас, за лета, в которые мы видели злое ". На какие дни указывает пророк, как не на те, несомненно, когда мы пребываем в рабстве идолам, когда Бог смирил нас, попустив служить созданиям собственных наших рук? Тогда мы видели много различных зол: не только хулили Творца, но не признавали и прав природы, так как приносили в жертву демонам своих сыновей и дочерей. " И призри на рабов Твоих, и на создания Твои, и наставь сынов их " (ст. 16). Видишь, как опять пророк возвращается к молитве? О чем же он молится? О том, чтобы Бог призрел на нас и на наши дела. А призрит на нас Бог и будет считать Своими рабами тогда, когда мы будем пови­новаться Его закону (потому что это свойственно рабам); тогда Он и удостоит призреть на нас и на наши дела, потому что они будут добрыми. Он будет руководить нас и сыновей наших, – и плот­ских и духовных, – как поучающихся добру от добрых, и признает их достойными божественного водительства. " И да будет свет Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправь у нас, и дело рук наших исправь " (ст. 17). Если мы удостоимся света Божия, т.е. просвещения Духа Святого, которого становясь участниками, святые и сами получают святость (потому что говорится: " с Тобою власть в день силы Твоей в блеске святых Твоих. Из чрева прежде денницы Я родил Тебя " Пс.109:3), " и дело рук наших ", дела для нас, т.е. за нас, будут исправлены Богом, будут совер­шаться по закону Его, так что и нам будет сказано тоже, что ска­зано апостолам: " так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного " (Мф.5:16). " И дело рук наших исправь ". Псалмопевец ука­зывает на милостыню; она является делом рук наших по преиму­ществу; поэтому он и выделил ее из множества дел, о которых упомянул в предшествующем стихе; он хотел этим приписать милостыне особенное значение, поскольку чрез нее мы приобретаем великие блага – Божию милость и снисхождение: " блаженны милостивые, ибо они помилованы будут " (Мф.5:7).

Собеседование на псалом 90
Хвалебная песнь. Давида. Ненадписан у Евреев

1. Другие переводчики оставляют этот псалом без надписания. В силу этого, однако, не следует отрицать надписания, а нужно признавать. Оно есть у семидесяти, которые взаимным своим согла­сием доказали, что они находились под руководством Духа Святого, в силу какового и надписали настоящий псалом: " Хвалебная песнь. Давида ". Этим песнопением Давида следует заняться особенно тщательно, так как в нем говорится о вели­ких и чудных делах Божиих. " Живущий помощью Вышнего под кровом Бога небесного водворится " (ст. 1). Помощь Вышняго – закон Божий, потому что он дан нам на помощь в борьбе с невидимыми вра­гами. Живет в нем тот, кто проводит жизнь сообразно его ве­лениям. Такой человек " под кровом Бога небесного водворится ", т.е. в будущей жизни он будет сожителем Бога, будет обитать в одном жилище вместе с небесным Творцом, будет осеняем самим Богом, а не каким-нибудь творением. " Скажет Господу: Ты – заступник мой и прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него " (ст. 2). Под­линно так; кто живет по заповедям Божиим, тот, как надеющийся на Бога, действует смело, и будет иметь Его своим заступником в духовной борьбе с мысленными врагами; а если он и ослабеет, – не потому, чтобы помощь Божия оказалась слабой, а потому, что сам он стал слабее вследствие беспечности, – " скажет Господу: Ты – заступник мой и прибежище мое ". Не погрешишь, если скажешь, что такое дерзновение происходит у него от прежней жизни. " Ибо Он избавит тебя от сети ловцов и от мятежного слова " (ст. 3). Сетью ловчей и словом мятежным называется всякое намерение сделать зло, которое смущает душу увлекаемых страстями и таким образом наказывает их. Бог избавляет нас от него, когда мы к Нему прибегаем, потому что, не находя в мире ничего достойного какого-либо сравнения с Богом, мы не можем попасть в сети удовольствий. " Плечами Своими защитит тебя и под крыльями Его будешь безопасен, щитом оградит тебя истина Его " (ст. 4). Почему иному про­рок, говоривший выше о себе самом, теперь обращается с речью к другому лицу, как не потому, что относит дальнейшие слова к язычникам, поучая их, как они могут победить властвующих над ними демонов? Какую же помощь обещает им Бог? Во-пер­вых, говорит, помощь закона и пророков, потому что последние суть рамена Божии, поскольку чрез них Он сообщил знание о Себе; ими он осеняет приходящего к Нему, не допуская ему быть по­паленным огнем диавола. Потому-то и Павел упомянул о сени закона (Евр.10:1). Крылья суть Евангелия, потому что живущий по ним, как бы окрыленный, воспаряет от земли на небо. Итак, надеяться должно сообразно с евангелиями, т.е. следует иметь та­кую надежду на Бога, какую повелевает иметь закон евангельский, именно не надеяться на Бога и мамону, а на одного только Бога. По­ступая так, мы не потерпим никакого вреда ни от чувственных, ни от мысленных врагов. " Щитом оградит тебя истина Его ". Истина – сильное оружие не знающего лжи. В подлинном смысле, однако, как многократно мы говорили, истинною Божией является Христос. Оружие Его – крест, укрепляясь которым, мы смело вы­ступали на всякую борьбу, побеждали всякого врага. Это подтверждают дальнейшие слова: " не убоишься ужаса ночи, стрелы, летящей днем " (ст. 5). Страх ночной – страх плотских страстей, так как он особенно нападает во тьме; стрела, летящая днем – ко­рыстолюбие, потому что это время благоприятно корыстолюбцам для летания, т.е. для их деятельности. То и другое понимай также и как указание на нападение демонов; последние обыкновенно устра­шают нас ночью, – потому что тьма помогает им наводить страх, – а днем летают, – потому что они воздушны, – не оставаясь в без­действии, а поражая стрелами неосторожных и лишенных оружия. " Бедствия, постигающего ночью, болезни и полуденного беса " (ст. 6). Видно, что и раньше речь шла о демонах. Так как между ними существует много различий (потому что они обольщают многими способами), то пророк и говорит: " бедствия, постигающего ночью ", т. е. от того, кто ходит и совершает свои дела во тьме. Сказав это в общем смысле, пророк упомянул о супротивных силах, кото­рые радуются тьме и по причине злобы своей не имеют общения с светом; потому они и должны удаляться в кромешную тьму; впро­чем они нападают и в полуденное время, так как большинство людей в это время обычно предаются отдыху. Будучи татями и разбойниками, демоны боятся быть постоянно на глазах людей, страшась достоинства нашего образа, почему и укрываются обыкновенно около гробниц, в местах нечистых и пустынных, а в полдень, по указанной причине, осмеливаются являться и нападать на нас. " Падет подле тебя тысяча, и десять тысяч направо от тебя, к тебе же не приблизится "(ст. 7). Апостол Павел указал нам на два рода оружия правды – правое и левое, честь и бесчестие, позор и добрую славу (2Кор.6:7,8) и под. Этими оружиями побеждаются враждеб­ные силы, причем от левого падает их меньше, от правого – больше. Потому пророк и говорит: " подле тебя "(под чем пророк разумел левую сторону, как видно из того, что он про­тивопоставляет ее правой) падут тысячи врагов, а от правой – тьмы. И не дивись этому, потому что страдания святых мучеников, а равно и тех, кто подражал мученическим подвигам, служат только началом падения демонов. Страдания причисляются к левым оружиям, почему пророк сначала и сказал о тех, кто падает с левой стороны.

2. Но гораздо более идольских сил было ниспровергнуто явив­шейся позднее славой почитателей Христа. Поражение и уничтожение врагов, говорит пророк, без труда совершено было, так что они боятся и приблизиться к нам, чтобы бороться лицом к лицу. " Только очами своими смотреть будешь и воздаяние грешникам увидишь "(ст. 8). Хотя враги, говорит, как невидимые, нападают издали и незримо, но ты увидишь своими глазами торжество победы над ними и воз­мездие, какое дадут им те, которых они ввели в заблуждение. Те, кто прежде изготовлял идолов, теперь уничтожают идолов; те, кто прежде строил храмы, теперь сожигают храмы; те, кто прежде боготворил дела рук своих, теперь ниспровергают их собственными руками. Слушай, как это происходит. Принимая лицо всего человечества, пророк отвечает: " ибо (ты сказал): Ты, Господи, упование мое, Вышнего избрал ты прибежищем своим " (ст. 9). Этими словами пророк и благодарит Бога, и выражает истину, потому что мы одержали верх в борьбе с началами, со властями и миродержцами тьмы (Еф.6:12), благодаря надежде на Бога, и как плотские не могли бы иначе победить бесплотных. " Вышнего избрал ты прибежищем своим. Не приступит к тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему "(ст. 9, 10). Прекрасное изо­бражение в лицах представляет пророк. Признав, что одержавший победу человек приписывает причину ее Богу, он настоящими словами намеревался ободрить его. Бедствия, говорит он, не только не одолеют его, а даже и не приблизятся совсем, по причине страха пред обитанием и защитой Бога, Которого человек сделал своим прибежищем, или, как выразились другие переводчики, – обитали­щем. Вот какое великое благо – прибегать к Богу. Потому-то и Иеремия говорил: " благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь " (Иер.17:7). И в самом деле, как не благословен тот, к кому совсем не приходят бедствия, и к селению кого, т.е. телу, не приближается бич, Селением назвал тело и Павел: " мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью " (2Кор.5:4). Почему же " язва " не приблизится? Потому, что подвергаться наказаниям свойственно грешникам, а прибегающий к Богу не будет в числе грешников, и естественно не будет тер­петь наказаний. " Ибо Ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих. На руки возьмут тебя, чтобы не преткнулся ты ногою своею о камень " (ст. 11, 12). Итак, прибегающий к Богу становится сыном Божиим; таков смысл настоящих слов. Это выражение диавол применил ко Христу, когда искушая предлагал Ему броситься сверху вниз. Заметь, как и диавол говорит, что Бог заповедает не одному ангелу, а многим охранять все пути того, кто к Нему прибегает, взять его на руки, т.е. носить его. Итак, ангелы не только защищают, но и руководят верующих, чтобы они не преткнулись. Так Бог повелел, чтобы вышние силы служили пребывающему долу по причине достоинства образа, которым облечен этот последний. Разумей также под ангелами богоносных мужей, которые имеют видение о Боге, охраняют и руководят нас во всех путях, т.е. в жизни, дабы мы не преткнулись о камень претыкания и камень соблазна. А что Бог поставил для нас ангелами тех, ко­торые Его познали и возвещают о Нем, об этом послушай, как говорит Малахия: " уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа " (Малах.2:7). " На аспида и василиска наступишь, и попирать будешь льва и змея " (ст. 13). Настоящими словами пророк указывает на злые силы, среди кото­рых пребывает, как бы среди пресмыкающихся, сын злобы. По­этому и Господь говорил: " се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью " (Лк.10:19). Поэтому тот, кто попирает гнев, попирает льва, потому что этот зверь отличается яростью. Потому и Соломон говорит: " гроза царя – как бы рев льва " (Притч.20:2). Равным образом тот, кто попирает удоволь­ствие и всякое другое нечестие, попирает аспида, василиска и дракона, потому что плотские удовольствия и всякое нечестие в жизни справедливо сравниваются с гадами, пресмыкающимися по земле. Но в под­линном смысле попирает василиска тот, кто попирает зависть, по­скольку она царствует (βασιλεύοντα) в нечестии, а также и потому, что василиск имеет в глазу яд, как это говорится и о людях завистливых. " Так как он на Меня уповал, то Я избавлю его, покрою его, ибо он познал имя Мое " (ст. 14). Так как псалмопевец высказал нечто великое и почти невероятное, сказав, что такие злые и мощные силы, даже сравниваемые со львом, драконом, аспидом и василиском – самыми страшными из зверей, будут попираемы нами, то он представляет теперь Бога, Который подтверждает сказанное и показывает нам неодолимое оружие – надежду на Него, посредством которой мы можем избавиться от врагов, если предадим себя Ему, можем укрыться, так что не потерпим от них никакого вреда, если только познаем имя Божие, т.е., если благоговейно будем почитать Его словом и делом, устами и мыслью, помыслом и делами. Подлинно, знает царя не тот, кто признал его по одному только слуху, а тот, кто покоряется ему так, как должно покоряться доброму царю. " Воззовет ко Мне и услышу его, с ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его " (ст. 15). Есть ли большее блаженство, как иметь Бога своим защитником, готовым восстать на врагов? " С ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его "; – итак скорбь является уже не скорбью, а радостью и славой по причине сообитания и общения Божия, поскольку намерение тех, кто причиняет скорбь, приводит к противоположным следствиям. Так случилось с Навуходоносором, когда он вверг отроков в огненную пещь, чтобы погубить их, а они не только избавились от угрожавшей гибели, но и удостоились почитания от грозного тирана. " Долготою дней исполню его и явлю ему спасение Мое " (ст. 16), – т.е. жизнью в будущем веке, потому что здешняя жизнь, как бы ни была длинна, является весьма краткой по сравнение с первою. " И явлю ему спасение Мое "; под спасением разумей то спасение, которым спасутся на последнем суде верующие в Бога, а еще более разумей Христа, Который есть спасение Отца, потому что в Нем Он спас наш род. Это спасение Он и обещал нам показать, поскольку надежда святых заключается в том, чтобы видеть Бога лицом к лицу, как изъяснил это Павел коринфянам (1Кор.8:12).

Собеседование на псалом 91
«Псалом песнь. В день субботний» (ст.1)

1. Этот псалом безымянный, но не без надписания. Он имеет надписание, указывающее на содержание его, а имя псалмопевца не указывает. Какая причина этого, показывает надписание. Так как этот псалом должен был петься с субботу и потому его пели все псалмопевцы, то естественно, что он не приписывается ни Давиду, ни Асафу, ни сынам Кореевым, ни кому-либо другому; он был общим. Несомненно однако, что и это пророчество, как и в остальных псалмах, принадлежит Давиду. " Благо – исповедать Господа и петь имени Твоему, Вышний " (ст. 2). Подлинно, как не благо исповедаться Тому, Кто благ и благодетельствует исповедую­щимся и отнюдь их не наказывает? Хотя Бог и знает наши нужды, однако Ему благоугодно узнавать о них от исповедующихся, чтобы отнять у врагов повод порицать нас, а нас оправдать чрез испо­ведание, ибо " праведный себя самого обвиняет в первых словах "¹ (Прит.18:17). Пророк справедливо повелевает сначала исповедаться и потом уже петь, потому что воспевать Бога должно от чистого сердца, а как иначе может кто-либо очиститься от грехов, как не чрез исповедание? Что значит: " петь имени Твоему "? Т.е. полезно и плодо­творно. " Возвещать утром милость Твою и истину Твою во всякую ночь " (ст. 3). Пророк повелевает днем и ночью памятовать о Боге. Словом " утром " он указал на день. При этом он предписывает памято­вать об истине ночью, желая возбудить в нас в это время страх и сокрушение. Так как большинство людей пользуется ночью для удовольствий и худых намерений, то пророк желает, чтобы они, вспомнив, как страшна истина Божия для грешников, воздержались от всякого безрассудного дела и преступной мысли, а если в чем-нибудь и согрешат, то чтобы, достигши утра, т.е. с наступлением дня, отнюдь не отчаивались, но, памятуя милость Божию, обратились к покаянию, посредством которого одного только грешники могут снискать помилование. Как же мы должны петь, как должны возве­щать? " На десятиструнной псалтири, с пением, на гуслях ". Пророк желает, чтобы поющий памятовал о милости и истине обоих заве­тов: евангельского и законного, почему и упомянул о псалтири и гуслях. Указав здесь на десятиструнную псалтирь, он указал на завет законный, потому что в законе десять заповедей, а когда усвоил песнь гуслям, указал несомненно на новый завет, о котором тот же самый псалмопевец в другом пророчестве говорил: " новую песнь воспою Тебе, на псалтири десятиструнной пою Тебе " (Пс.153:9), указывая таким образом на завет еван­гельский. Но почему он употребляет для песнопения инструменты двух родов? " Ибо Ты, Господи, возвеселил меня творением Твоим, и делами рук Твоих я буду восхищаться " (ст. 5). Я, говорит, имею двойные блага, поэтому мне нужны для славословия и двух родов инстру­менты. Нам доставляет веселие творение Божие, красота неба, разно­образие звезд, блага земли, дары моря. Этим названием божественное Писание обычно обозначает все виденные вещи, как это подтвер­ждает Соломон в книге Екклесиаст: " все это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем " (Еккл.8:9). Дела рук Бо­жиих – мы сами. " Руки Твои сотворили меня и создали меня " (Пс.118:73), говорит тот же пророк в другом псалме. Равным образом и Исаия говорит: " Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей " (Ис.64:8). Итак, мы веселимся творением, потому что получаем от него пользу, а сами собой радуемся. Последнее больше веселия; и вполне справед­ливо, потому что, будучи бренными, мы обладаем столь великим творением, и, кроме того, называемся сынами Творца. " Как величественны дела Твои, Господи! Дивно глубоки помышления Твои! " (ст. 6).