Заявление тхолувара Велаюдхама Мудельяра, второго тамильского 1 страница

ЗАЯВЛЕНИЕ ТХОЛУВАРА ВЕЛАЮДХАМА МУДЕЛЬЯРА, ВТОРОГО ТАМИЛЬСКОГО

ПАНДИТА МАДРАССКОГО ОКРУЖНОГО КОЛЛЕДЖА

[Автору «Краткого путеводителя по эзотерической теософии»][48]

«Сэр, беру на себя смелость уведомить Вас, что я был челой покойного Арулпраказы Валлалара, извест­ного также как Чидамбарам Рамалинга Пиллай Авергал, – прославленного южноиндийского йога. Узнав, что английская общественность и индусы выражают сомнения в существовании Махатм (Адептов) и факта создания Теософского Общества по их специальному указанию и, кроме того, прослышав о Вашей недавней работе, стоившей Вам немалых усилий, – где представ­лены свидетельства, касающиеся Махатм – pro и con – я намереваюсь " предать гласности некоторые факты, связанные с моим досточтимым Гуру. Я верю, что они должны полностью развеять подобные сомнения и до­казать, что теософия – не заблуждение, и Общество, о котором идет речь, создано на прочной основе.

Позвольте мне начать с краткого описания личности моего Гуру и его учения.

Рамалинга Пиллай родился в Марутхуре, Чидамбарам Талук[49], Южный Аркот, Мадрасский округ. Он по­селился в Мадрасе в самом начале своей деятельности и жил там долгое время. В возрасте 9 лет он мог без предварительного прочтения дословно пересказать со­держание работ Агастьи[50] и других муни[51], одинаково почитаемых дравидами и ариями. В 1849 г. я стал его учеником, и хотя никто не знал, где он принял посвя­щение, через несколько лет вокруг него собралось из­рядное количество учеников. Рамалингам был великим алхимиком и обладал странной способностью, которую замечали очень часто, – превращать мясоедов в веге­тарианцев; казалось, достаточно было одного его взгляда, чтобы навсегда отвратить желание употреблять животную пищу. Он также обладал удивительным свой­ством читать мысли других людей. В 1855 г. он переехал из Мадраса в Чидамбарам, а оттуда в Вадулур и Каригули, где прожил несколько лет. Много раз за время сво­его пребывания там он покидал своих последователей, исчезая в неизвестном направлении и отсутствуя в те­чение более или менее продолжительного периода вре­мени. Внешне Рамалингам выглядел так: среднего рос­та, худощавый, – настолько худой, что фактически на­поминал скелет, – но в то же время сильный человек, стройного телосложения; ходил очень быстро; цвет лица светло-коричневый; прямой тонкий нос; огром­ные горящие глаза и постоянное выражение печали на лице. К концу своей земной жизни он отрастил длинные волосы, и что довольно необычно для йогов, он носил обувь. Его одежда состояла всего из двух кусков белой ткани. У него были исключительно умеренные при­вычки. Известно было, что он почти никогда не отды­хал. Строгий вегетарианец, он ел только раз в два или три дня, да и то насыщался несколькими жменями риса. Но когда он постился в течение двух или трех ме­сяцев, то буквально ничего не ел, живя просто на теп­лой воде с небольшим количеством сахара.

Из-за своих выступлений за отмену кастовых разли­чий он не пользовался очень большой популярностью.

Но все же представители всех каст собирались вокруг него толпами. Люди приходили не столько послушать его проповеди, сколько в надежде увидеть феномены, или «чудеса», и научиться им; Рамалингаму обычно приписывали силу совершать чудеса, хотя сам он отри­цал идею сверхъестественности, постоянно утверждая, что придерживается религии, основанной на науке. Помимо многих прочих идей он проповедовал, что:

1) несмотря на то, что индийский народ не прислу­шивается к его словам и советам, все же эзотерический смысл Вед и других священных книг Востока будет рас­крыт хранителями тайн – Махатмами – иностранцам, которые воспримут его с радостью;

2) губительное влия­ние цикла Калипуруши, который сейчас протекает в мире, будет нейтрализовано примерно через 10 лет;

3) постепенно сойдет на нет употребление животной пищи;

4) различия между расами и кастами, в конце кон­цов, исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства, который установится в Индии;

5) то, что люди называют «Богом», на самом деле является Вселенской Любовью, которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе;

6) люди, однажды уверовав в сокрытую в них боже­ственную силу, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменять действие закона гра­витации и т. д.

В 1867 г. он основал Общество под названием «Сумараса Веда Санмарга Сунгхам», что в переводе озна­чает «Общество, основанное на принципе Всеобщего Братства»; целью этого общества было распростране­ние истинной ведической доктрины. Едва ли нужно го­ворить, что эти принципы схожи с целями Теософского Общества. Наше Общество просуществовало всего 5 или 6 лет, но за это время смогло накормить на сред­ства своих членов очень большое количество бедных и немощных людей.

Достигнув 54-х лет (в 1873 г. ), Рамалингам начал подготавливать учеников к своему уходу из этого мира. Он объявил о своем намерении погрузиться в Самадхи.

В первом полугодии 1873 г. он очень интенсивно про­поведовал свои взгляды о Всемирном Братстве. Но в последней четверти этого года он полностью прекратил лекции и хранил почти не нарушаемое молчание. Он снова заговорил в конце января 1874 г. и повторил свои пророчества, приведенные ниже. В последний раз мы увидели нашего учителя 30 января в Метукуппаме. Выб­рав небольшое здание, он вошел в пустую комнату, предварительно сердечно попрощавшись со своими чела, лег на ковер и затем, по его указанию, дверь закры­ли на замок и заделали единственное отверстие. Год спустя в этом помещении не обнаружили ничего, кро­ме голых стен. Прощаясь, Рамалингам обещал вер­нуться, но не сказал когда, куда и при каких обстоя­тельствах. Однако, он сказал, что будет заниматься развитием сознания людей, способных помочь делу возрождения мира не только в Индии, но также в Евро­пе, Америке и во всех других странах.

Такова вкратце история этого великого человека. Факты, изложенные мною, известны тысячам людей. Вся деятельность моего Гуру была посвящена пропове­ди возвышенных нравственных доктрин индусских шастр и внедрению в умы людей принципов Всемирно­го Братства, доброжелательности и милосердия. Но, к его большому сожалению, среди окружавших его толп он находил очень мало последователей, ценивших бла­городные этические идеи. Во второй половине своей земной деятельности Рамалингам часто выражал горь­кое сожаление по этому поводу и неоднократно восклицал: " Вы не достойны быть членами Общества Все­мирного Братства. Истинные члены этого Братства жи­вут далеко отсюда, на севере Индии. Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили не расставаться со своими прежними убежде­ниями. Все же недалеко то время, когда люди из Рос­сии, Америки (эти две страны назывались всегда) и дру­гих государств придут в Индию и будут проповедовать вам эти же принципы всеобщего Братства. Тогда только вы поймете и оцените те великие истины, которые я тщетно пытаюсь вам передать. В скором времени вы узнаете, что Братья, живущие далеко на севере,   совершат в Индии много удивительных дел на благо вашей страны".

На мой взгляд, это пророчество исполнилось в бук­вальном смысле. То, что на севере обитают Махатмы, не является для нас, индусов, новостью; но необыч­ный факт прибытия мадам Блаватской из России и пол­ковника Олькотта из Америки, предсказанный за не­сколько лет до их приезда в Индию, служит неопровер­жимым доказательством того, что мой гуру был связан с Махатмами, под руководством которых было впослед­ствии создано Теософское Общество.

Тхолувар Велаюдхам Мудельяр

член Теософского Общества.

Свидетели:

Мунджакуппур Сингаравелу Мудельяр, президент кришнаитского Теософского Общества.

Комбаконар Аравамуду Ааянгар, член неллорского Теософского Общества».

 

«Официальное положение пандита Велаю в качестве одного из пандитов окружного колледжа служит надеж­ной гарантией его честности и порядочности.

Дж. Муттусвами Четти, судья по гражданским

делам мадрасского суда, вице-президент

мадрасского Теософского Общества».

Это один из тех случаев предсказания грядущих событий, который менее всего дает повод для подозрения в неискренности. Благородный характер сви­детеля, публичность выступлений его гуру и невозможность получить информацию о создании и рабо­те Теософского Общества в Индии по слухам или из газетных сообщений – все это приводит к выводу, что йог Рамалингам действительно советовался с Теми, Кто приказал нам основать Теософское Обще­ство. В марте 1873 г. нам было дано указание про­следовать из России в Париж. В июне нам велели поехать в США, куда мы прибыли 6 июля[52]. Это было как раз в то время, когда Рамалингам предска­зывал предстоящие события. В октябре 1874 г. мы получили указание отправиться в Читтенден, штат Вермонт, где на знаменитой ферме семьи Эдди пол­ковник Олькотт приступил к своим исследованиям, так называемой «материализации духов», ныне за­нимающим почетное место в анналах спиритуализ­ма. В ноябре 1875 г. было основано Теософское Об­щество, и только в 1878 г. началась переписка с на­шими друзьями из Индии, результатом чего было перенесение штаб-квартиры Общества в Бомбей в феврале 1879 г.

 

ЗАМЕЧАНИЯ К СТАТЬЕ «ПОЕЗДКА ПО БЛИЖНЕМУ ТИБЕТУ»

Капитан А. Бенон представил интересный отчет о своем путешествии в долину Гунготри и посещении Тхулинга, в Тибете, где находится ламаистский[53] мо­настырь, принадлежащий монахам из секты «красные шапки». Он пишет: «Тхулингские ламы – великие ча­родеи и могут убивать людей на расстоянии с помощью силы воли». Е. П. Блаватская дает комментарий.

То, что они обладают большой месмерической[54] силой, это факт. Месяц, проведенный в их благостной компании, не даст ни духовного просветления, ни улучшения морали.

Комментарий Е. П. Блаватской на замечание автора о «чудесах, совершенных ламами».

Только не высокими ламами, или «желтыми шап­ками», которые никогда не станут демонстрировать что-либо перед случайной толпой. В каждом боль­шом или малом ламаистском монастыре будут проводиться «религиозные мистерии», и «Панчен Римпоче»[55], или Высокий Лама в Ташилумпо[56] со всем своим ген-дуном (духовенством) будет наделять толь­ко что посвященных гелунгов духовными силами, или нго-дгюб, ибо этот год знаменует собой конец важного цикла. Но это никогда не делается публич­но, а только за неприступными стенами тайных святилищ ламаистских монастырей, в лхаканге [57], или внутреннем храме.

 

«Жители Тибета очень угнетены, поскольку старше­го сына в каждой семье отдают в священнослужители».

 

Нашего друга и корреспондента ввели в заблуж­дение. Это религиозный обычай; и он тяготит тибет­цев не больше, чем индусов выполнение их касто­вых и религиозных обязанностей. Даже если бы у них было право выбора, они не отказались бы от этого обычая.

 

«Автор утверждает, что официальные власти имеют привычку грабить народ во время поездок по стране».

 

Верно, но только в отношении китайских прави­телей, но не тибетских.

 

«Страна управляется из рук вон плохо, а ламы, не­смотря на их чудодейственные силы, кажутся беспомощной горсткой людей».

 

Откуда нашему корреспонденту это известно? Уж не из разговоров ли с несколькими неграмотными туземными торговцами?

 

«В начале нынешнего столетия они не смогли пре­дотвратить разграбление непальской армией ламаистского монастыря в Ташилхунпо».

 

Снова ошибка, порожденная незнанием европей­цами истинного положения дел в Тибете. Прежде всего, гелутпа, или «желтые шапки», пойдут скорее на любые жертвы, чем убьют человека – даже своего злейшего врага; такая жестокость характерна для дугпа, черных магов. Далее, непальская армия раз­грабила великолепный ламаистский монастырь в Ташилхунпо не «в начале нынешнего столетия», а в 1792 г. В тот год Таши-ламе было едва ли 10 лет от роду, и его регент, Чан-тю-Кушо, брат покойного Таши-ламы, был мирянином, а не ламой-«чудотворцем»; кроме того, при наличии «реинкарнации», или перевоплощенного бодхисаттвы (каковым является преемник Таши-ламы), ни один нижестоящий лама, какими бы большими духовными силами он ни обладал, не может, согласно их законам, брать на себя ответственность предпринимать любые действия в сложной политической обстановке без личного указания Таши-ламы – а малолетний Лама таковых не давал. Подробности хорошо изве­стны, а причины просты.

 

«Год или два назад трое китайских лам прибыли в Ниланг и после оказанного им гостеприимства начали резать и есть скот, а закончили изнасилованием не­скольких джадских женщин».

 

Опять же, эти ламы принадлежали, вероятно, к секте дугпа, поскольку были китайцами, а не тибетцами. Мы полагаем, что было бы трудно встретить монаха из секты «желтые шапки», повинного в по­добных преступлениях, поэтому в действительности нет предмета для разговора.

 

«ТХАРАНА» [58], ИЛИ МЕСМЕРИЗМ

«В июньском номере журнала «The Theosophist» Бабу Пурно Чандра Мукерджи перечисляет некоторые приемы, используемые в практике тхараны для исцеле­ния больных. Я применяю определенный метод для ле­чения растяжения связок и хотел бы знать, можно ли расценивать такое целительство как месмеризм?

Усадив пациента на некотором расстоянии перед собой и выяснив, какая часть тела повреждена, я про­сто тру своей рукой соответствующую часть своего соб­ственного тела, одновременно произнося мантру [59]. Все это длится не более пяти минут. Менее чем через шесть часов после ухода от меня больной полностью выздоравливает. Прошло четыре года с тех пор, как я выучил мантру и, если мне не изменяет память, успеш­но использовал ее в лечебных целях свыше 20 раз, по­терпев неудачу только один раз, но у меня есть осно­вания полагать, что в данном случае повреждение было слишком серьезным. Некоторые из моих пациентов об­ращались ко мне за помощью сразу после растяжения, а иные лишь через две недели после появления болей. И только в двух случаях я вынужден был прибегнуть к повторным сеансам в последующие два-три дня.

Если у Вас нет сомнений относительно наличия у меня хоть каких-нибудь врожденных задатков к месме­ризму, то нижеследующее заявление покажет, что я ни минуты не потратил на развитие этого искусства, в ко­тором, тем не менее, преуспел.

Четыре года тому назад один брамин предложил обучить меня этой мантре, если я, в свою очередь, обу­чу его мантре для исцеления от укуса скорпиона, в чем я считаюсь знатоком. Я согласился, но когда брамин сказал, что я не должен рассчитывать на успех без предварительного повторения мантры сто тысяч раз, я ответил, что выучу ее только в том случае, если он лю­безно передаст мне полученный им эффект от соб­ственного стотысячного повторения. Он сделал это, налив в мою ладонь немного воды – что по веровани­ям индусов означает дарственную передачу. С того вре­мени я успешно лечил растяжение связок, не прикаса­ясь к пациентам и даже не приближаясь к ним.

У читателей теперь, естественно, могут возникнуть два вопроса: во-первых, можно ли считать, что я приоб­рел какие-либо месмерические навыки вышеупомяну­тым способом; и во-вторых, подлежит ли передаче дру­гому человеку результат (или сила), полученный от применения мантры.

Все, о чем я сообщил, чистейшая правда, и я не де­лаю из нее секрета; но напротив, я очень хочу обучить этой мантре всех желающих.

В одном месте Вы писали, что при лечении с помо­щью мантры эффект в действительности достигается посредством того, что Вы называете «силой воли». Я хотел бы узнать, использую ли я какую-нибудь неизвес­тную мне «силу воли» в своей лечебной практике и можно ли считать, что я вообще проявляю такую силу, если она не была добыта самостоятельно, а всего лишь получена от другого человека. Не будете ли Вы так лю­безны рассмотреть это явление и дать свои объясне­ния.

Прежде чем высказывать скороспелые суждения о невозможности постичь причинно-следственную связь в случаях, подобных моему, скептикам следовало бы самим проверить на практике действие мантры».

МНЕНИЕ РЕДАКТОРА

Крайне затруднительно ответить однозначно, связан ли описанный случай с «месмеризмом» и «си­лой воли», имея о нем самые поверхностные сведения. Хорошо известны факты сотен тысяч исцелений посредством месмеризма и спасения с по­мощью силы воли жизни людей, от которых отказалась медицина, признав их неизлечимыми. Что касается незамедлительного облегчения страданий в результате многократного повторения мантр, то это совсем другое дело. Мы не можем назвать полученный от них эффект «месмеризмом», – по­скольку лечебным фактором в нем является животная аура (сила, или флюид) одного человека, с помощью которой в организме другого происходит специфическое действие, при прямом контакте или без него. Откровенно говоря, мы не понима­ем, как можно говорить, что нечто подобное – мы имеем в виду нервный флюид или силу – нахо­дится в мантре, даже в потенциальном состоянии, потому что любая мантра – это всего лишь повто­рение определенных стихов, считающихся священ­ными у индусов. Все же, если ее произнести гром­ко много раз подряд с соблюдением особого фоне­тического правила, то есть со специфическим рас­певом, то почему бы не предположить, что произнесенный звук может обладать лечебным воздействием, подобным месмерической «силе», которая не более ощутима и видна, чем «мантри­ческий» звук, и уж определенно не слышна, в отли­чие от последнего. Если известно, что нежные зву­ки флейты успокаивают и во многих случаях надол­го прекращают нервную пульсацию при приступах ишиаса – почему этого не могут сделать ритмичные звуки санскритской мантры? Праотцы многих бра­минов – если не они сами, наверняка должны были знать больше о тайне звука, чем профессор Тиндаль, несмотря на успехи этого ученого джентльмена в извлечении музыкальных звуков из огня и легких газов. По свидетельству посвященных, начало ок­культному звуку дает Шабда Брахма[60], именуемый также Кала Брахма Гоури – это одно из мистичес­ких названий Акаши [61]. Древнегреческие мистики, западные оккультисты и сведущие брамины схо­дятся в том, что звук эманирует из астрального света[62], или Акаши в ее чистейшем состоянии. Индус-оккультист, то есть человек, посвятивший себя духовному служению, во время занятий раджа-йогой слышит оккультные звуки, исходящие из его собственной муладхары – первого из шести последовательных центров силы в человеческом теле (питаемых из неистощимого источника – седьмого центра, или Единства как совокупности всех цент­ров), и знает, что они эманируют оттуда и больше ниоткуда. Но прежде чем наш корреспондент смо­жет полностью понять смысл наших объяснений, ему необходимо уяснить существенное различие между астральным огнем и астральным светом. Из­вестно ли оно ему? Уловил ли он его самостоя­тельно? Недостаточно иметь теоретическое пред­ставление о каком-либо предмете, ибо это будет приводить только к бесконечной путанице, даже «при заучивании определенных мантр и испыта­нии их действия на больных», до тех пор, пока не будет постигнута философия, так сказать, суть ис­целения. Даже успех не гарантирует от того, что через некоторое время он не обернется серьезны­ми осложнениями. Следовательно, прежде чем стать практиком, надо пройти обучение.

В этой связи возникает вопрос. Знал ли сам бра­мин, который передал нашему корреспонденту дар исцеления с помощью мантры, что-нибудь о пере­даваемой им таким способом силе или же он сделал это чисто механически?

Если он был посвященным –это хорошо; но как, в таком случае, он мог просить кого-то, кто не является Адептом, обучить его в свою очередь? Это не в обычаях посвященных. Любой Адепт, освоивший один центр, знает все, поскольку суще­ствует только один центр в природе – центр оккультной силы. Он знает, что должен искать про­исхождение каждого звука в центре астрального огня природы – и именно звук, «вах», является лечебным фактором мантры. Такой человек знает, что только из этого центра –и никогда с перифе­рии шатконочакры[63], исходят передаваемые (даже посредством внешних потоков астрального света или эфира) звуки, поскольку все шесть удаляю­щихся точек (которые являются излучениями из этой центральной точки) только передают их и от­ражают в центробежном и центростремительном направлениях в каждом оккультном процессе при­роды. Именно изнутри каждой данной точки про­странства (которая всегда будет центральной, не­зависимо от ее локализации) исходит сила, лежа­щая в основе каждой манифестации любого эле­мента; ибо этот центр является местонахождением непроявленного божества – утверждает эзотери­ческая браманическая доктрина «Авьяктабрахм» –и соответствует седьмому принципу внутри шести­конечной чакры. Все силы в природе, великие или малые, являются триединствами, дополненными четырьмя связанными между собой частями; все –кроме одного, Венца астрального света. Если мы скажем, что в действительности в природе суще­ствуют семь, а не пять или даже четыре элемента, то некоторые из наших читателей могут посмеять­ся над нашим невежеством, но только не человек, прошедший посвящение, ибо он хорошо знает, что мы имеем в виду. Он знает, что в указанном случае (сила мантры) адепт управляет стихийными сила­ми природы именно через посредство оккультных звуков. Проводник Шабда Брахмы называется Шадджа и является основным тоном в индусской музыкальной гамме.

Только достигнув стадии под названием Трибени и изучив предварительные звуки, йог начинает видеть Кала Брахму, то есть воспринимать вещи в астральном свете. Когда наш корреспондент осво­ит нади и ниддхи раджа-йоги и достигнет, по крайней мере, вышеуказанной стадии, тогда он поймет, что мы подразумеваем под постепенным развитием умственных и физических оккультных способностей, которые истинные адепты применя­ют в качестве методики изучения раджа-йоги. Практика «передачи» и «приема» вслепую харак­терна для магов, сознательных или бессознатель­ных. Более того, неграмотное практикование хат­ха-йоги неизбежно ведет к нежелательным послед­ствиям. Хатха-йог либо становится магом, либо практически ничему не научается, а чаще всего убивает себя такими необдуманными занятиями. Мантра, использованная неграмотно, может пре­вратиться, и часто превращается, в коварное ору­жие, мистическая сила которого способна обер­нуться против пользователя.

КОММЕНТАРИИ К СТАТЬЕ «ЗАГАДКА ЛЕВИТАЦИИ»

Мы с радостью удовлетворили бы дружеский за­прос из мормонской столицы[64], если бы затронутая проблема не требовала столь основательных разъяс­нений. Учитывая, что оккультизм объясняет тайну птичьего полета и плавания рыб совсем другими за­конами, нежели современная научная теория, надо хорошо подумать, прежде чем дать правильное тол­кование. Но поскольку мы находимся в немилости у ортодоксальных ученых уже давно, то все-таки позволим себе сказать несколько слов. Наш корреспондент пишет: «Если допустить, что птицы могут становиться легкими или тяжелыми по желанию, тогда очень просто понять феномен их полета».

Почему бы не принять такую точку зрения? Идентичный результат, полученный посредством инстинкта или воли, бессознательно или сознатель­но, животным или человеком, должен иметь под собою одну и ту же причину, если не брать во внима­ние разнообразие условий и несущественных деталей. Действия некоторых рыб, которые заглатывая большой объем воздуха надувают внутренний пу­зырь и, таким образом, становясь легче, плавают на поверхности воды, не противоречат научной теории о природе плавания подобных рыб, человека или мешка с воздухом. Однако такая теория бессильна объяснить феномен быстрого погружения человека или кита на дно. В первом случае такое ныряние могло бы быть приписано волевому акту. Но неспо­собность даже самого опытного ныряльщика быстро погружаться в воду и на большую глубину – для этого он вынужден привязывать к себе камень – доказывает, что здесь должно быть нечто большее, чем слепой инстинкт или сознательное волеизъявление. Что же это? Оккультная наука отвечает – «из­менение полярности и естественной гравитации», еще не признанное официальной наукой. Примени­тельно к птицам и животным – это инстинктивное механическое действие, как и все их поведение; что же касается человека, то бросить вызов привычным условиям гравитации он может только приобретя особые способности при занятиях йогой. И хотя дей­ствия животных бессознательны, а человек меняет свою полярность по желанию, в обоих случаях речь идет об одной причине, приводящей к одинаковому результату. Так, у птицы происходят определенные изменения полярности во время подъема, снижения или полета на одной высоте.

 

ВИДЕНИЯ В КРИСТАЛЛЕ

На многих своих лекциях полковник Олькотт де­монстрировал очень любопытный кристалл, найденный в Гаштейнских горах. Этот кристалл был любез­но прислан ему нашим очень близким другом и со­трудником, баронессой Адельмой фон Вай[65].

Если человек, наделенный от природы некоторым даром ясновидения, какое-то время будет присталь­но вглядываться в этот кристалл, он увидит в его се­редине череду меняющихся видений – пейзажи, морские виды, лица живущих и умерших людей, иногда послания, написанные на саморазворачиваю­щихся свитках или напечатанные в книгах, которые появляются, а затем исчезают. Подобные экспери­менты проводились при участии десятков людей, и во многих случаях успешно. Один благородный ин­дус увидел, помимо различных сцен, лицо своего покойного отца и был глубоко взволнован этим зре­лищем.

Далеко не каждый может видеть эти изображе­ния; даже ясновидящие не все одинаково четко воспринимают видения. Образы, появляющиеся в кристаллах и зеркалах, стали темой многих литературных произведений, и некоторые провидцы – среди которых следует вспомнить имя легендарного доктора Ди[66] – вызвали большой общественный ин­терес своими пророчествами, иногда правдивыми, а иногда и нет. В этой связи письмо, полученное полковником Олькоттом от старого индийского армейского офицера, будет прочитано с большим вниманием.

«Мой дорогой полковник!

После Вашего отъезда некоторое время я держал кристалл в руке безо всякого результата. Но постепен­но он так нагрелся, что я даже начал подумывать о том, чтобы выпустить его из руки. Все это время я на­блюдал очень странные туманные образы, формирую­щиеся в этом кристалле. Потом температура его начала понижаться, и я почувствовал нервную дрожь во всей руке. Я продолжал держать зеркало (кристалл) и видел очень яркие цвета различных оттенков; казалось, они быстро перемешивались друг с другом, образуя пре­краснейшую фантасмагорию! Когда краски поблекли, вновь появились те же самые смутные изображения; температура кристалла опять повысилась – на этот раз настолько, что я уронил его на стол. Через несколько секунд я снова взял его в руку и, к моему удивлению, увидел в нем образ человека, чье лицо показалось мне очень знакомым, но где я его видел, я так и не вспом­нил. Этот образ сменился изображением маленького ребенка, которого я видел до Вашего отъезда, и самым последним проявились, подобно бледным теням, голо­вы женщины и ребенка, которых, как мне кажется, я узнал. В этот момент вся моя рука вновь начала дро­жать, и кристалл с глухим стуком ударился об стол.

В связи с этими короткими, но впечатляющими опытами с магическим кристаллом, который Вы оста­вили мне всего на час, позвольте сказать, мой дорогой полковник, что в этом необычном явлении кроется больше, чем я предполагал, и если в этом куске стекла не сидит дьявол, то я жестоко ошибаюсь.

Могу добавить, что переведя взгляд со стола вверх, чтобы вновь закурить трубку, я увидел фигуру, сто­ящую около комода. Она была поразительно похожа на старика, которого я видел в... три года назад. Он внима­тельно всматривался в меня некоторое время, и когда я встал со стула, то махнул рукой, и в тот же момент я почувствовал нечто вроде удара и упал обратно на стул. Придя в себя и оглядев комнату, я не обнаружил ниче­го, кроме самого себя наедине со своими мыслями, а на столе – кристалл и письменный прибор, с помощью которого Вы велели мне записывать все, что я увижу в явно необычной атмосфере Вашей комнаты. Искренне Ваш,

Е. У. Л. »

В этом случае имеет место нечто большее, чем просто ясновидение, тут примешан элемент медиумизма. Видения в кристалле, представшие перед офицером, были субъективными – то есть продук­тами воображения; в то время как фигура старика была, вероятно, пишачей[67]. Те, кто видит подобные призраки, нередко получают удары: аналогичный случай произошел недавно в Бомбее, в результате чего пострадало несколько человек. Мы бы вообще не советовали людям, обладающим повышенной чувствительностью, как у нашего друга-офицера, заниматься экспериментами с кристаллами или участвовать в спиритических сеансах, поскольку они являются прирожденными медиумами. А наше мне­ние об опасности использования медиумических способностей без знания восточной философии мы высказывали уже неоднократно.

 

«РАЗОБЛАЧЕННАЯ ИСИДА» И ЖУРНАЛ «ТЕОСОФ» О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

В журнале «Light» (от 8 июля) Ч. К. М. приводит цитату из примечания редактора к статье «Кажущи­еся противоречия», напечатанной в журнале «The Theosophist» за июнь 1882 г. Затем из рецензии на книгу «The Perfect Way» («Совершенный путь»)[68] в этом же номере он подробно цитирует «авторитетное учение более позднего времени», по его довольно яз­вительному замечанию. Далее снова следует длин­ный абзац из «[Разоблаченной] Исиды». Три цита­ты и замечания нашего друга выглядят так:

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: