 |
Глава пятая 4 страница
|
|
|
|
И прежде я не желал рождения из лона. (40)
Разве я буду хотеть наслаждаться мочой, оставив удивительную радость постижения Атмана?
Черпающий радость в себе самом283 не будет более желаниями влеком. (41) Прежде я подробно изучил Веды
И понял, что они наполнены [предписаниями] насилия и побуждают
[следовать] пути действия284. (42)
Я принял Брихаспати как своего учителя, [но вскоре оказалось], что он погружен в океан мирской жизни,
И его сердце наполнено невежеством, так как же он может давать [мне] наставления? (43)
Как врач, сам пораженный недугом и лечащий при этом недуг другого, Так и учитель, ведущий жизнь домохозяина, для меня, стремящегося к освобождению – это лишь насмешка. (44)
Поклонившись учителю, я явился в присутствие твоё,
Спаси меня благодаря знанию истины, терзаемого страхом, от змея сансары285. (45)
В этой ужасной сансаре блуждание безостановочно,
Подобно тому, как движется Солнце день и ночь по кругу Зодиака. (46) Размышляя об истине, [мы понимаем], что какое счастье [может быть] в круговерти перерождений?
И наслаждения глупцов здесь подобны наслаждениям червей посреди испражнений. (47)
Нет хуже глупца, который, изучив Веды и шастры,
[Остается] привязан к мирской жизни, подобно свиньям, лошадям и собакам. (48)
Если он, достигнув редкого рождения в человеческом теле и изучив Веды и шастры,
Запутывается в мирской жизни, то какой же человек может достичь освобождения? (49)
Поэтому не может быть удивительнее чуда в мире,
Что [люди], привязанные к сыну, жене и дому, учёными зовутся. (50)
Кто не попадает в узы сансары, состоящей из трех гун женщины-майи286, Тот мудрец, тот разумный человек, тот шастры постигший. (51) Разве не напрасно изучение того, что ввергает в прочные оковы? Следует то учить, что избавит от уз бытия. (52)
|
|
|
Оттого что дом связывает человека, он и называется домом287.
Так какое же счастье может быть в темнице, этого, отче, я и боюсь. (53)
Те ученые слабы разумом и обделены Творцом,
Которые, достигнув рождения в человеческом теле, вновь попадают в путы [бытия]. (54)
Вьяса сказал:
Дом - это не темница и не причина пут,
Кто душой свободен, тот, даже будучи домохозяином, освобождения достигает. (55)
Наживающий богатства честным путем, следующий предписаниям Вед, как положено, по порядку,
Совершающий шраддхи, правдивый в речах, беспорочный, даже будучи семьянином, освобождения достигает. (56)
Брахмачарин-подвижник и ванапрастха, верный обетам,
Оба почитают домохозяина в полуденное время постоянно288. (57) Оказанием почета, предоставлением пищи и добрыми речами Услуживают им домохозяева, следующие дхарме. (58)
Нет выше дхармы, чем ступень жизни домохозяина - так известно,
[И поэтому] Васиштха вместе с другими мудрыми учителями на этой ступени пребывали289. (59)
Если что-нибудь недостижимое, о великий участью, для того, кто следует установлениям Вед?
Рай, освобождение, рождение в хорошей семье - [всё], что он не пожелает, так оно и будет. (60)
Пусть он проходит ступень жизни за ступенью290 - так утверждали сведущие в дхарме,
И поэтому, приняв [домашний] огонь, исполняй [предписанные] обязанности неустанно. (61)
Богов, предков и людей удовлетворяя291, как предписано, о сын,
И породив сыновей, о знаток дхармы, веди жизнь семьянина. (62)
Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему из обетов,
Пребывая на ступени жизни удалившихся в леса, затем [ты примешь] отрешение292. (63)
Пять неукротимых чувств вместе с умом, о великий участью, Сбивают с толку человека, не имеющего жены. (64)
Поэтому надо брать себе жену, дабы обуздать их293, о великомудрый, А по достижении старости следует предаваться подвижничеству - таковы речения шастр. (65)
|
|
|
Вишвамитра, о великий участью, вершивший суровое подвижничество
Три тысячи лет, воздерживающийся от пищи, обуздавший чувства, (66) Был соблазнен Менакой, велико-блистательный, находясь в лесу, И прекрасная дочь Шакунтала родилась от семени его294. (67) Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,
Раненный стрелами Камы, овладел той девой, находясь в ладье295. (68)
И даже Брахма при виде своей дочери был поражён пятью стрелами,
И его, посягнувшего [на неё], остановил Рудра, лишив его сознания296. (69) Поэтому ты, о счастливец, последуй моему доброму совету
И, взяв в жены деву из знатного рода, шествуй стезею, указанной в Ведах.
(70)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся «Рождение Шуки».
Глава пятнадцатая
БЕССТРАСТИЕ ШУКИ
Шука сказал:
Я никогда не буду вести жизнь домохозяина, несущую постоянные страдания, отче,
[Ибо она] - оковы для всех воплощенных297, подобно силкам [для животных].
(1)
Как могут быть счастливы те, которых преследует мысль о богатстве, отче, Ведь они, алчные, притесняют даже своих бедных родичей. (2)
Даже Индра не счастлив так, как счастлив нищий, не имеющий желаний, Так кто же другой может быть счастлив здесь в круговерти перерождений, даже обладая властью над тремя мирами? (3)
Подвижника, вершащего аскезу, увидев, Магхаван [всегда] бывает опечален,
И многообразные препятствия чинит на его пути владыка неба298. (4) Даже Брахма несчастлив, и Вишну, заполучив прелестную Лакшми, Постоянно устает от битв с асурами. (5) Даже Супруг Рамы, владетель Шри299,
Прилагает огромные старания и предается суровому подвижничеству – так
кто же может быть по-настоящему счастлив300? (6) Даже Шанкара всегда страдает, мне известно это,
Предающийся подвижничеству и сражающийся с дайтьями непрерывно. (7) Если богач никогда не спит спокойно, жаждя [еще богатства], То как бедняк, отче, может достичь счастья? (8)
Зная это, о великий участью, почему ты твоего сына, рожденного от твоего семени,
Вовлекаешь в страшную мирскую жизнь, полную мороки? (9)
Рождение – страдание, старость – страдание, и смерть страдание [влечёт], И пребывание в утробе [матери], полном кала и мочи301, это снова страдание, отче. (10)
|
|
|
Но еще горше страдание, возникающее от жажды [наслаждений] и алчности,
А в попрошайничестве [заключено] страдание даже хуже смерти, о почтенный. (11)
За счет принятия даров жрецы живут, а не за счет [своих] силы и ума,
Но ожидание [этих даров] от других - тяжкая мука каждый день, что подобна смерти. (12) Изучив все Веды и шастры,
Мудрые должны ходить по богачам и всячески их восхвалять [ради получения даров]. (13)
Для имеющего одно чрево какая забота в том, чтобы наполнить его тем или иным способом
Листьями, корнями, плодами и прочим для насыщения? (14)
Но если есть супруга, сыновья и внуки в семье огромной,
То для прокормления [их] большие тяготы [приходиться переносить], так какое же счастье в этом, о отче, удивляюсь. (15)
Шастры, посвященные йоге и знанию, сообщи мне, несущие счастье, А разделу, посвященному обрядам302 я, отче, никогда не рад. (16) Назови мне средство изжить карму – прарабдху, саньчиту
И вартаману – чтобы корень кармы [этих] трёх видов вырван был303. (17) Подобно пиявке, постоянно женщина кровь пьет [из своего мужа],
Но не замечает этого глупец, обманутый ее игривыми жестами. (18) По частям семя, богатство и ум обманными разговорами
Жена похищает, всё, чем владеешь, так есть ли другой вор, равный ей? (19) Чтобы лишиться покоя и сна, глупец жену
Берет, обманутый Творцом - себе на горе, а не на радость. (20)
Сута сказал:
Услышав такие слова от Шуки, Вьяса,
Без сомнения, был сильно озадачен: «Что делать? » (21) Слезы горя пролились из его очей,
Дрожь охватила тело и померк рассудок. (22)
Видя отца скорбящим, жалким, подавленным горем, Сказал ему Шука с очами, распахнутами от удивленья. (23)
[Шука сказал]:
О, ужасная сила майи, что сбивает с толку учёного,
Творца Веданты, всезнающего, чьи слова равны Ведам. (24)
Я не знаю, что это за Майя, чрезвычайно труднопреодолимая, Которая очаровывает мудрого Вьясу, сына Сатьявати. (25)
Возвещатель пуран и создатель Махабхараты,
Разделитель Вед - даже он под власть заблуждения попал! (26) Я нахожу убежище у Богини, которая очаровывает мир,
|
|
|
Брахму, Вишну и Махешвару, так что же говорить о прочих? (27) Есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто бы не был сбит с толку майей? Ей введены в заблуждение Брахма, Вишну, Хара и прочие [боги]. (28) О, [насколько велики] сила и могущество Богини!
Майей покорен всеведущий Господь, Владыка. (29)
Вьяса рожден из части Вишну304 – так говорят знатоки пуран,
Но даже он погружен в океан заблуждения, подобно купцу, потерпевшему кораблекрушение. (30)
Он плачет ныне, потерявши волю, словно обыкновенный человек,
О [насколько велика] сила майи, которую даже учёным трудно одолеть!
(31)
Кто он и кто я, и как [мы очутились] здесь, и что это за заблуждение, Думать о телах, состоящих из пяти сутей305, как об отце и сыне. (32) Сильнее всех та майя, очаровывающая даже великих чародеев,
Одолеваемый которой, рыдает даже брахман Кришна. (33)
Сута сказал:
Мысленно поклонившись ей, Богине, причине всех причин, Владычице, Матери Брахмы и всех прочих богов, (34)
[Шука], рожденный из дощечек для добывания огня, Вьясе, [своему] отцу, Жалкому, погруженному в океан скорби, молвил слова обоснованные и благие: (35)
«О Парашарья, о великий участью, о будитель всех [существ],
Отчего ты печалишься, о господин, подобно невежественному обыкновенному человеку? (36)
Заблуждение [тобой владеет], великим духом. Ныне я твой сын, но я не знаю,
Кто был я и кто ты в прошлом рождении306, о участью великий. (37) Будь стойким, пробудись, не предавайся печальным мыслям,
Зная, что этот [мир] окутан сетью заблужденья, оставь же скорбь, о великомудрый! (38)
Чувство голода утихает благодаря пище, а не благодаря созерцанию сына, И жажда утоляется питьем воды, а не сыном. (39)
Обоняние наслаждается благоуханиями, слух - звуками,
Радость [общения] с женщиной женщина дарует, но я сын, и [какое наслаждение] я могу тебе доставить? (40)
[Некогда] Аджигартеной даже [свой собственный] сын царю Харишчандре, Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за деньги307.
(41)
Имущество это средство [достижения] удовольствий, богатство много радостей сулит,
Добывай же богатство, если [тебя одолевает] жадность, а я твой сын, и что я сделаю [для тебя]? (42)
Меня мудростью озари, ведь ты знаешь божество, о великомудрый,
Дабы я освободился навсегда от страха перед пребыванием в утробе [матери], о мудрец. (43)
Труднодостижимо человеческое рождение здесь, на земле, где [творится] карма308, о безгрешный,
И тем более труднодостижимо рождение в хорошей брахманской семье. (44) «Связан я [майей]», - такая мысль мой ум не покидает, Давнишняя, хоть в сеть впечатлений сансары ввергнут я309. (45)
Сута сказал:
После этих слов сына Шуки, обладающего неизмеримым разумом, Вьяса Отвечал ему, умиротворенному, подумывающему о четвертой ступени жизни310. (46)
|
|
|
Вьяса сказал:
Прочти же, о великий участью сын, мной составленную Бхагавату,
Благую, очень пространную пурану, равную Ведам311, (47)
Разделенную на двенадцать книг, отмеченную пятью признаками312, Украшение всех пуран, одобренную мной. (48)
От одного лишь слушания Бхагаваты обретается
Знание о сущем и не-сущем и познание313, поэтому читай её, о великомудрый. (49)
[Некогда] Вишну, возлежащий на листе баньяна314 в облике ребенка, [думал]:
«Кем, обладающим сознанием, я был создан в образе ребенка, (50)
Ради чего и из какого вещества, и как мне узнать все это? »
Погруженному в такие раздумья Мукунде, великому духом, (51)
Половину шлоки, заключающую весь смысл, произнесла Бхагавати, [оставаясь незримой]:
«Все это есть я, и иного вечного ничего нет315». (52)
Вишну воспринял эти слова сердцем
И стал думать: «Кем была произнесена эта объемлющая истину речь? (53) Как я узнаю, кто сказал это - женщина, мужчина или евнух? » Предавшись такой мысли, он хранил Бхагавату в сердце (54)
И снова и снова мысленно повторял её,
Лежа на баньяновом листе, такой он был думою томим. (55) Тогда умиротворенная Бхагавати явилась, четырехрукая,
Держащая раковину, диск, палицу и лотос316, благая (56)
Богиня, облаченная в дивные одежды, украшенная чудными драгоценностями,
Окруженная подобными ей подругами, её собственными проявлениями. (57) С легкой улыбкой на прекрасном лице Махалакшми Предстала перед Вишну неизмеримо-могучим. (58)
Сута сказал:
При виде её, стоящей на поверхности вод без опоры,
Прекрасной, сердце-лотос его наполнилось изумлением. (59)
Наслаждение, Мощь, Разум, Мысль, Слава, Память, Стойкость,
Вера, Мудрость, Свадха, Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь, (60)
Удовлетворенность, Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание, Слабость – [эти] шакти317
Со всех сторон окружали Великую Богиню, одна за другой, (61)
Держащие великолепное оружие, украшенные разнообразными драгоценностями,
Венками из цветов мандара и блестящими нитями жемчуга. (62) От лицезрения ее и ее [проявлений] в водах Сплошного океана
Сердце Джанарданы наполнилось удивлением. (63)
И подумал он, Душа вселенной, изумленный видением майи:
«Откуда все эти женщины, и откуда я, кому лист баньяна служит ложем?
(64)
В этом Сплошном океане ужасном как ньягродха вырос? И кем я помещен сюда в милом облике ребёнка? (65)
Это ли моя мать или Майя, или кто она, труднопостижимая,
Кто устроил эту встречу ныне и по какой причине? (66)
Должен ли я [что-то] говорить или же удалиться или нет,
Молчание сохраняя, оставаться бодрым в облике ребенка? » (67)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся «Бесстрастие Шуки».
Глава шестнадцатая НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ
Вьяса сказал:
Увидев изумленного бога, возлежащего на листе баньяна,
Промолвила она с улыбкой: «Чем удивлён ты, о Вишну? (1)
Под влиянием Великой Шакти ты забыл меня прежде,
После многих творений и разрушений мира рождаясь снова и снова318. (2)
Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,
И знай меня как саттвическую шакти. (3)
Затем из твоего пупа-лотоса появится на свет Брахма, Владыка созданий, Он - творец всего мира, исполненный раджа-гуны. (4)
Тогда он, предавшись подвижничеству и обретя превосходную шакти, Благодаря раджасу, чей цвет – красный319, сотворит три мира. (5) Пять сутей, связанных с гунами320, породив, великомудрый, А также органы и божеств, управляющих ими, и ум321, (6)
Затем он произведёт творение, и поэтому он и зовётся творцом, А ты, о великий участью, хранитель всей этой вселенной. (7)
Затем в миг гнева из места посередине бровей [Брахмы] Рудра возникнет322, Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8) В конце кальпы он станет разрушителем323, о великомудрый.
Поэтому к тебе я явилась, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9) Я буду пребывать постоянно рядом с тобой, о Мадхусудана, Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)
Вишну сказал:
Прежде я половину шлоки слышал с отчетливо звучащими слогами, о Богиня,
Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та высшая благая тайна? (11)
Об этом мне поведай, о прекраснобедрая, загадка это для меня, о прекрасноликая,
Как бедняк об богатстве, так об этом думаю я снова и снова. (12)
Вьяса сказал:
Те слова Вишну услышав, Махалакшми
Молвила с большой радостью, с лицом, осиянным милой улыбкой. (13)
Махалакшми сказала:
Слушай, о Шаури, моё слово, я – четырехрукая [шакти], наделенная гунами,
И меня ты ведаешь, но не ведаешь [Шакти], не имеющую качеств, но [являющуюся] их вместилищем. (14)
Знай же, о великий участью, что ей произнесена эта [половина шлоки], Знай, что это святая Бхагавата, [заключающая] суть Вед и несущая благо.
(15)
Я думаю, что это великое милосердие Богини, о губитель недругов,
Которой раскрыта эта высшая тайна на благо, о давший благой обет. (16)
Эта суть всех шастр, явленная Махавидьей,
Храни же её в сердце и никогда не забывай. (17)
Не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,
Ты любимец Богини, поэтому к тебе [она] обратила слово. (18)
Вьяса сказал:
Выслушав слова богини Махалакшми, Четырехрукий
Стал хранить в сердце постоянно мантру, считая её наилучшей. (19)
По прошествии некоторого времени рожденный из лотоса-пупа его
Брахма, дрожа от страха перед дайтьями, нашел прибежище у Хари. (20) Затем, затеяв великую битву и умертвив Мадху и Кайтабху,
Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, отчетливо произнося слоги. (21)
Увидев, что Васудева повторяет её, бог Владыка созданий,
Рождённый из лотоса, спросил, радостный в высшей степени, Супруга Камалы. (22)
Брахма сказал:
Что ты повторяешь, о Владыка богов, разве есть кто-либо выше тебя, Вспоминая которого, о лотосоокий, ты ликуешь, о Владыка мира? (23)
Хари сказал:
Эта Шакти, которая побуждает действовать и меня, и тебя,
Есть Бхагавати благая, думай же [о ней], о участью великий. (24) Она служит опорой всему миру, покоющемуся в великом океане,
[Она] - имеющая образ Великая Шакти, неизмеримая и вечная, (25)
Которой создается все движущееся и неподвижное в этой вселенной, Она, благосклонная, жалует дары людям ради освобождения. (26)
Она - непреходящее Высшее Знание, являющееся причиной освобождения,
И причина пут сансары тоже она324, владычица влыдык мира. (27)
Я, ты и весь мир порождены её Чит-Шакти,
Знай же это, о Брахма, и не следует сомневаться в этом никогда, о безгрешный. (28)
Та Бхагавата, что была изречена ей в половине шлоки,
Станет пространной в начале Двапараюги325. (29)
Вьяса сказал:
Брахма принял её от Вишну, когда был рождён из его пупа-лотоса,
И сообщил её сыну Нараде, обладающему неизмеримым разумом. (30) В свою очередь, мудрец Нарада прежде передал ее мне,
А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)
Поэтому читай, о великий участью, пурану, равную Ведам326,
Отмеченную пятью признаками327, [описывающую] величайшие деяния Богини, (32)
Наполненную вкусом знания истины, наилучшую среди всех наилучших [книг],
Равную дхармашастре, святую, охватывающую суть Вед, (33)
Содержащую [сказ] об убиении асуры Вритры и прочие разнообразные сказы и повествования328,
Вмещающую Знание Брахмана, переправляющую через океан сансары329.
(34)
Прими же ты, о великий участью, святую пурану по названию Бхагавата, Ибо ты, наимудрейший, достоин [этого], о бык среди людей. (35) Прими её, вместилище восемнадцати тысяч шлок,
Рассеивающую невежество, божественную, излучающую свет знания, (36) Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство
И долгую жизнь, благую, а также способствующую увеличению числа сыновей и внуков. (37)
Этот мой ученик праведный, сын Ломахаршаны, Изучит вместе с тобой это благой пураны свод. (38)
Сута сказал:
Так молвил он своему сыну и мне, и возвестил нам [эту пурану],
И мной была принята вся эта пространная пурана целиком. (39) Шука, изучив пурану, остался в благой обители Вьясы,
Но он не достиг убежища благодаря ей, ведущей речь о деяниях, подобный сыновьям Брахмы, (40)
Пребывающий в одиночестве, несчастный, он выглядел как [человек] с опустошенным [сердцем],
Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41) Увидев, что Шука погружен в раздумья, Вьяса спросил:
«О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный?
(42)
Ты всегда в размышлениях, подобно задолжавшему бедняку,
Какая забота может быть у тебя, о сын, когда рядом я, отец твой? (43)
Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, овладевшую душой, Размышляй о знании, возвещенном в шастрах, и устремись к познанию330.
(44)
Если мои слова покой в душу твою не приносят, о давший благой обет, То ступай, сын, в хранимый Джанакой [град] Митхилу331. (45) Заблуждение твоё, о великий участью, рассеет царь
По имени Джанака, праведный Видеха, океан истины. (46) Придя к тому царю, о сын, своё сомнение отбрось,
И спроси его об установлениях для варн и ступеней жизни332, о сын, как должно. (47)
[Он] - достигший освобождения при жизни царь-провидец, обладающий знанием о Брахмане, беспорочный
Возглашатель истины, умиротворенный, йогин, любящий йогу всегда». (48)
Сута сказал:
Выслушав слова неизмеримо-могучего Вьясы,
Ответил блистательный Шука, из дощечек для добывания огня рожденный.
(49)
Шука сказал:
Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,
Освобожденный при жизни333 Видеха, царством он управляет, радости полный. (50)
Подобно сыну бесплодной женщины334, разве не является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака, отче,
Видеха, управляющий царством? В этом сомнение моё, отче. (51) Желаю я повидать государя Видеху, лучшего из царей,
Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей], словно лист лотоса в воде335? (52).
Я сильно сомневаюсь, отче, касаемо Видехи,
Разве это не освобождение, которое буддисты называют наилучшим? (53)
Как можно наслаждаться, не наслаждаясь, и не делать, деяний не совершая, И как можно вести деяятельность, оставив [использование] чувств, о великомудрый? (54)
Как различение между матерью, сыном, женой, сестрой и блудницей [Может стать] неразличением, и если нет [неразличения], то как возможно это освобождение? (55)
Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое, вяжущее и сладкое336, Значит, он вкушает изысканнейшие явства. (56)
Если он распознает между холодным и теплым, радостью и горем,
То какое тогда освобождение [возможно], о отец, в этом сомнение моё? (57) Как деятельностью занятый царь не будет
Различать между другом и врагом и, следовательно, [испытывать] неприязнь и расположение? (58)
Как он может считать равными вора и подвижника337?
А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить?
(59)
Не встречал никогда я прежде царя, достигшего освобождения при жизни, Подозрение великое [в обмане есть у меня], ведь как царь может дома освобождение обрести? (60)
Желание увидеть того царя большое возникло от услышанного мною,
И для разрешения сомнения в Митхилу я отправлюсь. (61)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся «Наставления Вьясы».
Глава семнадцатая
ПРИХОД ШУКИ В МИТХИЛУ
Сута сказал:
Молвив [эти слова] отцу, Шука припал к [его] стопам,
И, сложив ладони338, обратил к нему слово, желая отправиться [в Митхилу], великомудрый. (1)
Шука сказал:
Я прощаюсь с тобой, о великий участью, и последую твоему совету, Видеху желаю повидать я, хранимую Джанакой. (2)
Без наказания [обходясь], как царством [может] управлять Джанака?
Ведь по пути дхармы не следовал бы мир, если бы не было наказания. (3)
Для дхармы основанием наказание установлено Ману и другими
[мудрецами]339,
Так как же [может он обходится без него], отче, сомнение в этом великое у меня. (4)
«Моя мать - бесплодная женщина»340 - [этому утверждению подобен твой рассказ о его] деяниях,
Я прошу у тебя разрешения [идти], о великий участью, и отправляюсь в путь, о недругов покоритель. (5)
Сута сказал:
Увидев, что Шука хочет идти, сын Сатьявати,
Обняв его, обратил речь к нему, [своему] мудрому и бесстрастному сыну.
(6)
Вьяса сказал:
Будь здрав, о Шука, живи долго, о великомудрый сын,
Молвив мне слова, исполненные истины, ступай счастливо, о дорогой341. (7) Сходи туда и возвращайся в мою превосходную обитель, И больше никуда не ходи, сынок. (8)
Счастливо живу я, о сын, видя твое лицо-лотос,
А не видя, погружаюсь в горе, ведь ты моя жизнь, о сын. (9)
Увидев Джанаку и рассеяв свое сомнение,
Сюда возвращайся и счастливо живи, занимаясь изучением Вед. (10)
Сута сказал:
Получив [такой наказ, Шука] поклонился благородному [Вьясе] и, совершив прадакшину,
Отправился в путь очень поспешно, словно выпущенная из лука стрела. (11)
Видя [по пути] различные места и людей, занятых накоплением богатств, Леса, деревья и тучные нивы, (12)
Подвижников, накладывающих на себя епитимьи, и посвященных жрецов, совершающих жертвоприношения342,
Йогинов, упражняющихся в йоге, и ванапрастхов, обитающих в лесу, (13) Встречая шайвов, пашупатов, сауров, шактов и вайшнавов343,
Следующих различным установлениям, шествовал мудрец, исполнившись чрезвычайного изумления. (14)
За два года перебравшись через Меру и через Гималаи за один год344, Он, великомудрый, добрался до Митхилы. (15)
Он достиг Митхилы, и его очам открылось зрелище великого процветания: Все подданные [царя Джанаки] были счастливы и вели добродетельный образ жизни. (16)
Страж [у ворот] остановил его и спросил: «Кто ты, сюда пришедший, И что ты собираешься делать? », но [Шука] не ответил. (17)
Отойдя прочь от ворот города, он встал недвижимо, словно столб,
И стоя, удивленный и улыбающийся, не вымолвил ни слова. (18)
Страж сказал:
Скажи, почему ты молчишь, о брахман, и ради чего ты сюда явился? Ведь не бывает движения без цели - таково моё мнение. (19)
Лишь с позволения царя можно входить в этот град, о брахман,
А для того, чье происхождение и нрав неизвестны, в него входа нету. (20) Ты выглядешь как блистательный брахман, лучший из знатоков Вед, О происхождении и намерении [своих] сообщи мне и ступай, куда желаешь, о почтенный. (21)
Шука сказал:
Ради чего я пришел сюда, то ясно из слов твоих,
Град Видехи повидать, но войти затруднительно в него. (22)
Заблуждение [овладело] мною, разумом убогим: перейдя через две горы
С намерением увидеть царя, в странствиях я достиг [Митхилы]. (23) Введен я в заблуждение своим собственным отцом, это его вина,
Или блуждаю я, о великий участью, под влиянием своей кармы на земле. (24) Стремление к богатству [обычно] побуждают человека в странствия пускаться345,
Но нет у меня этого [стремления], вследствие заблуждения я пришел сюда. (25)
Всегда счастлив [человек], лишенный устремлений, если он не привязывается к заблуждению,
А я, чуждый устремлений, о великий участью, погружен в этот океан заблуждения. (26)
Где Меру! И где Митхила! Пешком я прошел [это огромное расстояние], И каков плод моих странствий, обманут Творцом я. (27)
Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться346, будь ли то она благая или неблагая,
Усилие в её власти, [она] действовать побуждает. (28)
[Здесь] не тиртха и [не место изучения] Вед, так ради чего моё старание?
Я даже не могу войти в град царя по имени Видеха. (29)
Молвив [такие слова], умолк [Шука] и стал стоять, подобно молчальнику, И страж понял, что он - мудрец и лучший из брахманов. (30) Тогда привратник по-дружески обратился к мудрецу:
«Ступай туда, где хочешь исполнить свое намерение, о лучший из дваждырожденных. (31)
Моя вина, о брахман, в том, что я не пускал тебя,
Ее прости мне, ведь сила освобожденных [душ заключается] в умении прощать». (32)
Шука сказал:
Разве есть в этом твоя вина, о страж, ведь ты зависим от другого,
А работу, [указанную] господином, должен исполнять слуга, как подобает.
(33)
И не вина царя в том, что ты задержал меня,
Потому что мудрые [цари] должны распознавать врагов и воров [среди чужеземцев]. (34)
Это мой грех в том, что я явился,
Ведь хождение по чужим домам есть свидетельство легкомыслия. (35)
Страж сказал:
Что есть счастье, о брахман, и что есть горе, и что должен делать желающий блага,
Кто [является] неприятелем, а кто - благодетелем, об этом ныне поведай мне! (36)
Шука сказал:
Двойственность [пребывает] во всех мирах, и всюду есть два вида людей:
Страстный и свободный от страстей, и умы их опять [бывают] двух видов. (37)
Свободные от страстей [люди бывают] трёх видов: знающие, незнающие и средние,
А страстные [люди], сказано, двух видов: глупые и хитрые. (38)
Хитрость, сказано, [имеет] два вида: основанная на шастрах и проистекающая из ума,
И ум [бывает] двух видов: привязанный к миру и непривязанный. (39)
Страж сказал:
О мудрый, я не понимаю смысла того, что ты сказал, о лучший из дваждырожденных,
Значение всего того подробно раскрой, о лучший. (40)
|
|
|
