 |
Глава пятая 8 страница
|
|
|
|
93 4. 59(б). с лучшим из умельцев (shilpi-vareNa) – т. е. Тваштаром, богомдемиургом и божественным мастером [Мифы 1992, т. 2: 496].
94 4. 60(б). издевательство это (viDambaneyaM) – в БхП слово viDambana применительно к аватарам Вишну используется в значении «имитация, обман». Имеется в виду, что бог в своих воплощениях лишь кажется обычным живым существом. Именно в этом значении о деяниях Кришны говорит Кунти (I. 8. 29-30) [Шримад-Бхагаватам 1990: 356-358]. ДБхП же интерпретирует viDambana в смысле унижения или насмешки, используя этот термин, чтобы показать определенное парадоксальное противоречие, присущее аватарам Вишну: если он чист и самодостаточен, то зачем ему нисходить в нечистые лона и страдать? [Brown 1990: 50 - 51].
954. 63(б). ради достижения целей человеческой жизни (puruShArthAptihetave) – см. примеч. к 1. 17 (б).
96 5. 4(а). по воле Судьбы (daiva-yogAt) – по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие Рока или Судьбы (daiva) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы (см. примеч. к 15. 17), индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293 – 294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142].
|
|
|
97 5. 7(а). усевшись в позу лотоса (kR^itvA padmAsanaM) – одна из известнейших и самых эффективных поз, оказывает самое разностороннее воздействие. Успокаиваются нервная система и внутренние органы, восстанавливается динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза хорошо подходит для созерцательных практик [Васильев 1990: 93]. В ДБхП VII. 5. 9 - 10 описывается тот же вариант падмасаны, что и в Хатхайогапрадипике (I. 44): скрещенные за спиной на пояснице руки захватывают носки стоп так, что левая рука держит пальцы левой ступни, а правая – правой [Бхагавадгита 1994: 406].
98 5. 11(а). благодаря оку мудрости (j~nAna-dR^iShTyA) – то есть благодаря способности ясновидения, по-другому divya-chakShus, обретаемой благодаря подвижничеству или даруемой богами. В текстах она числится среди siddhi – паранормальных способностей, открывающихся на высших ступенях йоги. Самый известный пример такого рода – описаний всех событий битвы на Курукшетре находящемуся вдалеке от поля боя царю Дхритараштре его придворным сказителем Санджаей [Махабхарата 1998: 201].
99 5. 16(а). белого муравья – в подлиннике vamrI.
100 5. 20. Прерывание сна, прерывание сказания, разъединение любящих друг друга супругов, / Разлучение ребенка с матерью – это равносильно убиению брахмана (nidrA-bha~NgaH kathA-chChedo daMpatyoH prIti-bhedanam / shishumAtR^I-vibhedash cha brahma-hatyA-samaM smR^itam) – убиение брахмана входило в число пяти «великих грехов» (МнДхШ 11. 55), в первой книге ДБхП их список дается ниже, см. 11. 15.
101 5. 23(а). Тебе мы дарим долю в жертвоприношении (tava bhAgaM kariShyAmo makha-madhye) – в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев [Ригведа 1989: 456 – 457]. Ср. ДМ 5. 2; ДБхП V. 3. 7; V. 21. 47; VI. 2. 19; X. 4. 10; МБхП 36. 11.
102 5. 24(а). Гхи, которое упадет в стороне [от жертвенной ямы] на обряде хомы (homa-karmaNi pArshve cha havir-dAnAt patiShyati) – гхи это очищенное топленое коровье масло, имеющее в индуизме высокий ритуальный статус, с глубокой древности используется в различных обрядах в качестве подношения богам. Вследствие мощной очистительной силы (в магическом смысле) используется, в частности, для праздничных и ритуальных блюд. Считается, что приготовленная с гхи пища меньше подвержена «осквернению», например, от взгляда представителя «низкой» касты [Шивананда 1999: 303]. Хома это обряд помещения в огонь жертвенного дара, которым служило преимущественно топленое масло [Махабхарата 1987: 742].
|
|
|
103 5. 27(а). вселенная, произошедшая из яйца Брахмы – в подлиннике brahmANDaM (букв. «яйцо Брахмы»), в индийской мифологии это вселенная Брахмы, возникшая из космического яйца, плавающего в первозданных водах. В образе «золотого зародыша» (hiraNyagarbha) Брахма проводит в яйце целый божественный год, пока не выходит из яйца, разделив его с помощью мысли пополам [Индуизм 1996: 81]. В поздних текстах, как, например, в ДБхП, появляется представление о бессчисленном множестве подобных миров, ср. ДБхП X. 13. 101; XII. 10. 76; 11. 57 - 58; 11. 99; МБхП 43. 63.
104 5. 29(а). Стороны света потемнели, и Солнце закатилось за [гору] Аста (disho ghoratarAsh chAsan sUryo ′ pyastaM gato ′ bhavat) – в число этих сторон света входят север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад, запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя, см. примеч. к 11. 38 (б). Аста, или мифическая Гора заката, коррелируется с Удаей, Горой восхода [Махабхарата 1987: 726, 731]. 105 5. 32(а). обезглавленное тело Вишну – в подлиннике kabandhaM viShNos. Словом kabandha также обозначался демон, персонифицирующий тучи, застилающие Солнце при восходе и при закате [Махабхарата 1987: 684]. Использование для обозначения обезглавленного тела слова kabandha заставляет вспомнить образы многочисленных кабандх различных демонов в ДМ (2. 62-64), обезглавленных Богиней. Но в то время как кабандхи в ДМ сохраняют жизненную активность, продолжая участие в битве, кабандха Вишну изображается как безжизненный труп. Интересно, что в БхП (IV. 7. 36) супруга Дакши говорит Вишну, что без него жертвоприношение подобно обезглавленному человеку, простому кабандха [Brown 1990: 42-43; ШримадБхагаватам 1994: 266], что отсылает нас к древнему мифу ШпБ.
|
|
|
106 5. 33 (а). сверхестественное – в подлиннике amAnuSham, букв. «нечеловеческое».
107 5. 34 (а). Кто тот бог, волшебной силой которого (mAyeyaM kasya devasya) – слово mAyA употреблено здесь в своем первоначальном значении: «волшебство» (см. примеч. к 2. 10 (а)). В РВ майя это магическая сила трансформации, которой наделены некоторые боги. В Прашнаупанишаде I. 16 майя обозначает одну из божественных сил, способных создавать иллюзорные образы [Индийская философия 2009: 496; Пахомов 2002: 94].
108 5. 38(б). Владыки майи (mAyeshasya) – Как замечает М. Браун, если в БхП Вишну справедливо именуется Владыкой майи (mAyesha), то в ДБхП использование этого эпитета носит явно иронический характер: тот, кто зовется «Владыкой майи», в действительно оказывается «Тем, чей владыка – майя» [Brown 1990: 43].
109 5. 41. Судьба и усилия самого человека равносильны < …> / К [разумному] средству следует прибегнуть, и помимо Судьбы приносит оно свой плод (daivaM puruSha-kArash cha < …> sadR^ishAvubhau / upAyash cha vighAtavyo daivAt phalati sarvathA) – о понятии Судьба (daiva) см. примеч. к 5. 4 (а). По мере развития представлений о карме Судьба стала противопоставлятся человеческому усилию (puruSha-kara), и эти два понятия стали представлять две стороны кармы [Индийская философия 2009: 439]. Размышления о соотношении случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. напр., Мбх III. 33; 176. 25 - 30 [Махабхарата 1987: 79 - 82, 360 – 361]. Ср. также ДБхП III. 11. 17.
110 5. 44(б). Как некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху (yathA kAla-vashAt kR^ittaM shiro me shambhunA purA) – в индийской мифологии встречаются разные объяснения того, почему Брахма утратил пятую голову. Согласно одной версии, Шива отколупнул ему голову своим ногтем, когда однажды она стала говорить о превосходстве Брахмы над Шивой. Согласно другой, Шива отрубил голову Брахме за ложь. Третья версия гласит, что Брахма был наказан Шивой за то, что совершил (или намеревался совершить) инцест, см. примеч. к 42. 49. Есть ещё и четвертый вариант, при котором Брахма дерзко попросил Шиву, чтобы тот родился от него как сын, за что Шива наложил на Брахму проклятие, сила которого лишила последнего пятой головы [Томас 2000: 42].
|
|
|
111 5. 45(а). Так и лингам Махадевы отпал вследствие проклятия (tathaiva li~Nga-pAtash cha mahAdevasya shApataH) – согласно преданию, однажды Шива полностью нагой, с телом покрытым пеплом и всклокоченными волосами явился близ обители божественных мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел, приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член бога (li~Nga) отпал. Такова версия ПП (VI), а в БаП Шиву оскопили своим проклятием семь риши сообща. После этого события вселенная погрузилась в хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван объяснить происхождение фаллического культа Шивы [Темкин 1982: 47, 48, 247]. Ср. ДБхП IV. 20. 36 – 37; V. 19. 19.
112 5. 46(а). [Познал] страдание и Супруг Шачи, когда [его тело] покрыла тысяча женских лон (sahasra-bhaga-saMprApti-duHkhaM chaiva shachI-pateH) – согласно преданию, однажды Индра, приняв облик отшельника Гаутамы, соблазнил его жену Ахалью. В наказание Гаутама проклял обоих. Тело Индры покрыли тысяча женских лон (БрП 87; Мбх XIII. 42). Ахалья же, согласно ПП (I. 50), превратились на десять тысяч лет в камень, пока прах от ног Рамы не расколдовал её [Мукундорам 1980: 246].
113 5. 46(а). И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса / svargAd bhraMshas tathA vAsaH kamale mAnase sare) – согласно преданию, после убиения Вритры Индра, над которым тяготел грех убиения брахмана (а Вритра принадлежал по рождению к брахманской варне), удалился в изгнание. Тогда боги поставили на место Индры царя Нахушу, который прославился своим благочестием, Однако, возгордившись, Нахуша возжелал супругу Индры Шачи и стал преследовать ее. Тогда боги по совету Вишну совершили ашвамедху для очищения Индры от греха, а Шачи стала возносить мольбы Бхувашешвари, и та явилась и обещала низвергнуть Нахушу с трона владыки небес. Посланница Деви отвела Шачи туда, где скрывался Индра и супруги встретились. По совету Индры Шачи поставила перед Нахушой условие явиться к ней на паланкине, который будут нести мудрецы. Нахуша согласился и, сидя на паланкине, ударил ногой брахмана Агастью, был сброшен на землю и на тысячи лет превращен в змея. После этого Индра вернулся и вновь занял свое место царя богов (VI. 7 - 9). 114 5. 48(б). Пракрити (prakR^itiM) – Пракрити здесь выступает как одно из имен Великой Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи [Tiwari 1985: 68]. Ср. ДБхП IV. 5. 31; VI. 5. 23 и др.
|
|
|
1155. 49(а). Знание Брахмана (brahmavidyAM) – Знание Брахмана появляется уже как эпитет Богини в знаменитой Дурга-стотре из Бхишмапарвы Мбх. Б. Л. Смирнов переводит этот эпитет как «постижение постигших Брахман» [Бхагавадгита 1994: 279].
1165. 49(б). движущееся и неподвижное (sacharAcharam) – «движущееся и неподвижное» это традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. Согласно другой трактовке, это животные (включая людей) и растения [Махабхарата 1993: 567; Махабхарата 2009: 345]. 117 5. 54 (б) – 55. Разум, преуспевание, красота, прощение, мир, вера, мудрость, стойкость и память. // Ты – Половина буквы в удгитхе и ты полумесяц, ты Гаятри и Вьяхрити (dhIH shrIH kAntiH kShamA shanti shraddhA medhA dhR^itiH // tvam udgIthe ′ rdhamAtrA ′ si gAyatrI vyAhR^itis tathA) – использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в БхГ (10. 34), однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само высшее божество также женского пола [Coburn 1988: 202]. Ср. БхГ 10. 20 – 39; ДБхП III. 6. 8; V. 19. 3 – 4, 22. 27; VI. 5. 49; X. 11. 14; ДМ 1. 79.
Половина буквы в удгитхе (udgIthe ‘rdhamAtrA) - термин, относящийся к традиционной индийской фонетике (шикша) и является одним из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры в слове ka будут k и a. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в a, u и М пранавы (другое название - удгитха). В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется
Половиной буквы, означает ее присутствие в каждом таком аспекте (ДБхП
III. 4. 29; V. 1. 23; XII. 6. 14).
Гаятри (gAyatrI) это мантра, считавшаяся самой священной, часть гимна РВ (III. 62. 10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри. Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см. МнДхШ 2. 148) [Пандей 1990: 298]. Олицетворяющая мантру богиня в ДБхП (IX. 1. 38 – 43) относится к числу пяти главных проявлений высшего женского начала. Практики, связанные с Гаятри, излагаются в ДБхП (XII. 1-
7).
Вьяхрити (vyAhR^iti) это формула bhUr bhuvaH svaH, следует за пранавой (оМ) в Гаятри-мантре. Буквальный перевод «земля, воздух, небеса», которые являются первыми тремя из семи высших миров в индуистской космографии [Махабхарата 1987: 688], см. примеч. к 4. 42 (б).
118 5. 56(б). пребывающую в бидже Вач (vAg-bIja-vAsa-nipuNAM) – это биджа-мантра Сарасвати aiM. Биджа-мантра – это однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока БхГ 8. 10. Baч (vAg) – в ведийский период женское божество, персонификация священной речи (ср. русский глагол «вякать»). В послеведийской мифологии Bar отождествляется с богиней Сарасвати [Индуизм 1996: 115].
119 5. 57 (а). Тысячеокий (sahasranetra) – эпитет Индры. Согласно преданию, после того по проклятью Гаутамы тело Индры покрыла тысяча женских лон (см. примеч. к 5. 46), тот стал молить мудреца о прощении, и Гаутама превратил эту тысячу лон в такое же количество глаз [Томас 2000: 92]; Вахни (vahni) – бог огня Агни.
120 5. 66 (а). Дочь Океана (sindhoH putryAM) – эпитет Лакшми. Согласно одному из вариантов мифа об амрите, эта богиня появилась на свет со дна молочного океана, когда боги пахтали его (БвП 2. 35-36; Мбх I. 40. 38). 1215. 66(б). проступок, содеянный своей частью (svAMsha-jAtAparAdho) – в зрелом шактизме Великая Богиня (mahAdevI) пониматся как абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные женские божества, в том числе и Лакшми, выступают частичными проявлениями. Во многих содержащихся в шактистских текстах мифах Богиня творит других богинь из своего собственного тела [Кинсли 2008: 32]. Согласно ДБхП и другим шактистским текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти распространяет себя во множестве форм, классификация которых дается в девятой книге ДБхП. Вверху находятся пять высших форм: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH pa~nCha vidyA devyAH) (IX. 1. 59), к которым относятся богини Дурга (1. 14 - 21), Радха (1. 44 – 57), Лакшми (IX. 1. 22 – 28), Сарасвати (IX. 1. 29 – 37) и Савитри (IX. 1. 38 – 43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда: aMsha-rUpAH (частичные воплощения), kalArUpAH (более мелкие воплощения), kalAMsha-rUpAH (воплощения, являющиеся частями частей). К aMsha-rUpAH принадлежат богини Ганга (IX. 1. 60 – 64), Туласи (IX. 1. 65 – 70), Манаса (IX. 1. 71 – 77), Девасена
(Шаштхи) (IX. 1. 78 – 82), Мангалачандика (IX. 1. 82 – 86), Кали (IX. 1. 87 – 92) и Васундхара (Земля) (IX. 1. 93 – 95). К kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX. 1. 97 – 136). Третий и последний разряд, kalAMsha-rUpAH, включает все обычные,
«небожественные» существа женского пола (IX. 1. 137). Таким образом, как пишет М. Элиаде, «< …> можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие тайны женщины < …> » [Элиаде 1999: 257]. На этот счет Ален де Бенуа ссылается на пример греческой философии, который показывает, что может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в которых являет себя божество [Бенуа 2004: 39]. Ср. ДБхП V. 8. 60, 22. 26; МБхП 36. 62.
1225. 67(б). Вызволи их из океана скорби (shokArNavAt tAraya) – см. примеч. к 3. 39 (а).
1235. 69(а). вместе с ангами и самаганами (sA~Ngaish cha sAmagaiH) – анги или веданги (vedA~NgAH) это шесть вспомогательных отраслей ведийских знаний, помогающих правильно принимать и применять Веды: шикша (фонетика), чхандас (размеры стихосложения), нирукта (этимология), вьякарана (грамматика), джьотиша (астрология) и кальпа (включающая в себя различные юридические, общественные и домашние процедурные каноны) [Махабхарата 1987: 735]. Самаганы (sAmagAH) это песнопения, развившиеся на основе гимнов РВ, преобразовавшихся в саманы. Звуковой арсенал самаганы, преодолев длительный путь развития, возрос от трехвысотного звукового уровня до семиступенчатого. Самаганы составляли основу традиционной индийской музыки
(http: //en. wikipedia. org/wiki/Samagana).
124 5. 70(а). Тогда богам молвил из пространства глас бестелесный (tAn uvAcha tadA vANI chAkAsha-sthA ′ sharIriNI) – появление «незримого гласа», что-либо предвещающего или советующего героям, обычный сюжетный ход в санскритской литературе. Так, в ДБхП III. 2. 19 - 20 повелевает Брахме предаться подвижничеству и сотворить мир, а в III. 2. 36 – 54 голос, исходящий из акаши, рассказывает Вишну об его обязанностях. В пьесе Калидасы «Шакунтала, или Перстень-примета» голоса незримых существ благословляют Шакунталу отправиться в путь к царю Душьянте
[Классическая драма 1976: 128].
125 5. 73(а). три раза в день (trikAlaM) – речь идет об обрядах сандхья-вандана (возлияние воды, повторение мантр и т. п. ), совершаемые регулярно три раза в день, в отрезки времени, именуемые сандхья (sandhya), то есть когда день переходит в ночь, ночь в день, а первая половина дня – во вторую: утренние сумерки, истинный полдень, вечерние сумерки [Махабхарата 1987: 740; Тантрический путь 1996: 92 - 93].
1265. 83. Лживость, опрометчивость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность, / Нечистота и безжалостность –таковы порочные качества женщин, порожденные их собственной природой (anR^itaM sAhasaM mAyA mUrkhatvasatilobhatA / ashauchaM nirdayatvaM cha strINAM doShAH svabhAva-jAH) – подобные женоненавистнические утверждения очень часто встречаются в санскритской литературе. Так, в «Камасутре» (II. 9. 19. 29) говорится: «< …> кто может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению, преданности и речам женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами». В «Двадцати пяти рассказах веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа, обитающего на кладбище) о том, кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так творец устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны» (цит. по Двадцать пять рассказов 1958: 46) В НДхШ говорится, что женщина из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде (НДхШ 173 (А 191)). В МнДхШ сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они – воплощенная] ложь: таково положение вещей» (9. 17 - 18). О том, как подобная мизогиния соотносится с шактистской направленностью ДБхП, см. примеч. к 3. 21.
127 5. 86(б). на берегу [реки] Сарасвати (sarasvatyAs tIre) – см. примеч. к 4. 4(а).
128 5. 87(а). мою однослоговую биджа-мантру Майи (ekAkSharaM mantraM mAyA-bIjAtmakaM mama) – т. е. хрИМ (ср. ДБхП III. 6. 59; IV. 5. 33; V. 22. 19; XI. 1. 44; XII. 8. 49; МБхП 45. 4) [Маханирвана 2003: 238]. О бидж-мантрах см. примеч. к 5. 56(б).
129 5. 90(а). Восседающая на спине льва (siMhopari-sthitA) – лев служит символом и ездовым животным Дурги, символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль богини над этой силой [Шивананда 1998: 202]. Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» [Мифы 1991, т. 1: 595].
130 5. 91 (а). данава, исполненный любви (dAnavaH prema-pUritaH) – под prema скорее подразумевается любовь-привязанность или любовь-почтение, в противоположность kAma, или плотскому вожделению [Радхакришнан 1992, т. 2: 688].
1315. 94. Ты – причина пяти [грубых сутей]: земли, воды, огня, воздуха и акаши, / И ты – причина пяти [тонких сутей]: запаха, вкуса, образа, прикосновения и звука (dharAmbu-tejaH pavana-kha-pa~nchAnAM cha kAraNam / tvaM gandha-rasa-rUpANAM kAraNaM sparsha-shabdayoH) – под «грубыми сутями» (mahA-bhUtAni или bhUtAni) подразумеваются эфирное пространство (AkAsha), воздух (uAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), входящие в число двадцати пяти таттв философии санкхьи (поздние шиваитские школы признают тридцать шесть таттв). Под «тонкими сутями» подразумеваются т. н. танматры (tanmAtrAH). В шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31: shabda – звук, sparsha – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а в классической санкхье это таттвы с 16 по 20 [Индийская философия 2009: 779 - 780]. Мы используем слово «суть» для передачи понятия «таттва» вслед за Б. Л. Смирновым, вместо, на наш взгляд, неудачного латинизма «элемент». 132 5. 95. Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух – органы [чувств], / Органы действия и прочие созданы тобой все (ghrANaM cha rasanA chakShus-tvakChotram indriyANi / karmendriyANi cha chAnyAni tvattaH sarvaM) – пять органов чувств: shrotra – слух (уши), tvach – осязание (кожа), cakShus – зрение (глаза), rasanA (язык) – вкус, ghrANa – обоняние (нос), в шиваитскошактистской системе миропроявления - таттвы с 32 по 36, а в классической санкхье – с 6 по 10. Пять органов действия: vak – речь, pANi – руки, pAda – ноги, pAyu – анус, upastha – гениталии, в шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с 22 по 26, а в классической санкхье – с 11 по 15. Ср. ДБхП III. 6. 76.
133 5. 98(а). Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего (jAtasya hi dhruvo mR^ityur dhruvaM janma mR^itasya cha) – ср. БхГ 2. 27.
134 5. 101(а). счастливо правь царством (kuru rAjyaM yathAsukham) – однако в тексте не указывается, что Хаягрива был правителем какого-либо государства.
135 5. 102(а). она исчезла (antardhAnaM gatA) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители [Этикет 1999: 172 – 173]. Ср. ДБхП
I. 5. 30; III. 24. 23; IV. 12. 38; V. 19. 43, 35. 41; VI. 5. 59; VII. 11. 18; IX. 9. 27(б); X.
9. 26; XII. 8. 84; КП 3. 16; МБхП 39. 29 и др.
136 5. 197(б). И первого среди данав, дайтью (dAnava-pravaraM daityaM) – типичный случай смешения различных разновидностей демонов, прослеживаемого в эпосе и пуранах [Махабхарата 1987: 676].
137 6. 4 (а). многонаслышанный сказитель (vaktA cha bahushrutaH) – поскольку образование в Индии в древности было преимущественно устным, тексты воспринимались от учителя на слух и заучивались наизусть, эпитет «многонаслышанный» (bahushruta) имел значение «образованный, ученый» [Махабхарата 1998: 195].
138 6. 5. Общение с глупцом еще хуже яда, / А общение с мудрым человеком подобно вкусу амриты – в подлиннике mUrkheNa saha saMyogo viShAd api sudurjaraH / vij~nenа saha saMyоgaH sudhA-rasa-samaH smR^itaH.
139 6. 7 (а). знания о сущем и не-сущем (sad-asaj-j~nAnaM) – см. примеч. к 2. 5
(а).
140 6. 10. Мудрыми, исполненными убежденности, сказано, что предметы для слушания делятся на три вида: / Саттвические, раджасические и тамасические (trividhaM proktaM sAttvikaM rAjasaM tathA / tAmasaM cha < …> suj~noktaM nishchayAnvitam) – о гунах и гунных классификациях см. примеч. к 1. 15(а).
141 6. 11(а). поэзия – в подлиннике sAhityaM. Апте переводит это слово как «art of poetry» [Apte 1922: 602].
142 6. 16(а). О борьбе с врагами из ненависти, как в случае пандавов (madhyamaM chApi vidveShAt pANDavANAM yathA ‘ribhiH) – речь идет о борьбе пандавов и кауравов, описанной в Мбх.
143 6. 21. двое данав < …> те дайтьи (dAnavau < …> daityau) – о смешении двух этих категорий см. примеч. к 5. 107(б). Строго говоря, Мадху и Кайтабха не являются ни дайтьями, ни данавами, потому что дайтьями называют асур, произошедших от супруги Кашьяпы Дити, а данавами – от другой его супруги – Дану, Мадху и Кайтабха же родились из ушной серы Вишну и, стало быть, генетически не связаны ни с теми, ни с другими.
144 6. 30(б). биджу Вач (vAgbIjaM) – см. примеч. к 5. 56 (б).
145 6. 35 (б). [её] бестелесный глас промолвил (vAg uvAchAsharIriNI) –см. примеч. к 5. 70 (а).
146 7. 1 (б) Тогда подумал о том, [какой] способ [действия ему избрать]: мирные переговоры, подкуп, сеяние раздора или открытое нападение (tadopAyAnachintayat sAma-dAna-bhidAdAdIsh cha yuddhAntAn) – здесь речь идет об известных «четырех средствах политики», упоминаемых в АШ [Артхашастра 1993: 79 – 80]. Приведенный перечень этих средств дается в Рам (IV. I. 27), МнДхШ (7. 109), Яджнявалкья-смрити (I. 346), в Шукранити
(IV. 1. 27) и других священных текстах. Эти четыре средства политики имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного царя и их рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно отметить что, как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в войну [Махабхарата 1976: 413-414]. Ср. ДБхП
III. 22. 30; IV. 3. 34; V. 9. 56 – 57; VI. 5. 8 и др.
147 7. 2. Мне не известна доподлинно их сила, / А когда не знаешь силу [противника], предписано не вступать в бой (na jAne ‘haM balaM nUnam eyor vA yathAtatham / aj~nAte tu bale kAmaM naiva yuddhaM prashasyate) – cр. МнДхШ 7. 105, 169-174: вступать в войну следует лишь только, если очевидно превосходство над неприятелем [Законы Ману 1992: 136, 141]. 148 7. 5. [Лучше] сейчас я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше, / Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье (viShNuM prabodhayAmyadya sheShe suptaM janArdanam / chaturbhujaM mahAvIryaM dukhahA sa bhaviShyati) – Ср. МнДхШ 174: слабый царь должен прибегнуть к покровительству могущественного [Законы Ману 1992: 141]. Как замечает М. Браун, ДБхП в данном эпизоде изображает Брахму в образе благоразумного царя, следующего предписаниям МнДхШ [Brown 1990: 89]. 1497. 28 (а). Кто знает, о Матерь, твою игру, ввергающую в заблуждение (ko veda te janani moha-vilAsa-lIlAM) – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) [Махабхарата 1987: 619], а в ДБхП - в шактистских, ср. ДБхП I. 2. 39 - 40; III. 3. 54; IV. 4. 33; V. 8. 59, 22. 32; VI. 6. 57; МБхП 49. 2 и др. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру [Индийская философия 2009: 480 – 481; Махабхарата 1984: 254 - 255].
150 7. 29. Приверженцы санкхьи говорят, что есть Пуруша и Пракрити, лишенная сознания зиждительница мира. / Но разве такова ты? Как [Вишну], опора мира, тобою ныне сознания лишён? (sAMkhyA vadanti puruShaM prakR^itiM cha yAM tAMitanya-bhAva-rahitAM jagatash cha kartrIm / kiM tAdR^isha ′ si katham atra jagannivAsash chaitanyatAvirahito vihitas tvayA ′ dya) – таким образом, ДБхП вступает в полемику с санкхьей, согласно которой существует два отдельных первоначала: мужское – Пуруша, обладающий сознанием, но бездеятельный, и женское – Пракрити, лишенная сознания первоматерия, выступающая одновременно действующей первопричиной мира [Индийская философия 2009: 624, 668]. В ДБхП Пракрити выступает как одно из имен Богини (см. примеч. к 5. 48(б)), но пурана не разделяет сознание и материю и, таким образом, как замечает М.
Браун, предвосхищает взгляды некоторых современных физиков [Brown 1990: 31].
|
|
|
