 |
Глава пятая 7 страница
|
|
|
|
39 2. 9 (б). Вишну, чьи очи сомкнута Йогическая дрёма (yoga-nidrAmIlitAkhaM viShNuM) – Йогическая дрёма (yoga-nidrA) это одно из имен Деви как олицетворения сна, в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него. Богиня отождествляется с Йоганидрой уже в БхП X. 3. 49, 52, 54.
ДБхП в этом отношении следует ДМ, в которой yoga-nidrA персонифицируется как манифестация высшей Деви, которая вводит Вишну в беспомощное и бессознательное состояние. Свами Виджнянананда в одном месте переводит yoga-nidrA как «a state between sleep and wakefulness» [Vijnanananda 1977: 430].
40 2. 10 (а). её, обладающую качествами, Майю, дарующую освобождение, и не имеющую качеств также (tAM < …> saguNAM mAyAM mukti-dAM nirguNAM tathA) – в шактистской философии Шива и Шакти, которая выступает в образе Махамайи (mahAmAyA, «великая иллюзия») [Сoburn 1988: 188 - 189], вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который и есть единственная подлинная реальность, определяемая как sachchid-Ananda (бытие-сознание-блаженство). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами [Радхакришнан 1994, т. 2: 663]. Ср. ДБхП IV. 25. 68; IX. 1. 14; МБхП 41. 13. Майя это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине. В ведантистской интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия. В шиваизме майя является одним из трех видов уз (pAsha), которые ограничивают душу. В вишнуизме майя – одна из девяти шакти Вишну. В шактизме майя или пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ [Индийская философия 2009: 496 – 497; Радхакришнан 1993, т. 2: 663 - 664].
|
|
|
41 2. 18. Творение, дальнейшее творение, родословие, манвантары и последующие деяния родов - / Таковы пять признаков пураны (sargash cha pratisargash cha vaMsho manvantarANi cha / vaMshAnucharitaM chaiva purANaM pa~Ncha-lakShaNam) – см. примеч. к 1. 4 (а).
42 2. 19 (а). Не имеющая качеств, постоянная, всенаполняющая, неизменная (nirguNA yA sadA nityA vyApikA ′ vikR^itA shivA) – здесь Богине приписывается качества Ниргуна-Брахмана, см. примеч. к 2. 10 (а).
43 2. 19 (а). Достижимая через йогу (yoga-gamyA) – как замечает С. Радхакришнан, в шактизме «мистическая сторона системы йога играет большую роль во всех отношениях» [Радхакришнан 1993, т. 2: 665], что находит свое подтверждение в ДБхП. Важное место отводится йогической практике. Йоге целиком посвящена отдельная - пятая глава в ДГ (VII. 35). Здесь же дается определение этого понятия: «< …> Осознание тождественности между дживой и вселенской душой и есть йога» (VII. 35. 3). Пятая глава содержит разработанные, четкие и зрелые представления касательно йоги и мантр, изложенные систематически. Вначале здесь перечисляются восемь ступеней йоги (VII. 35. 4-5) и шесть препятствий к ее осуществлению (VII. 35. 3). Затем следует характеристика каждой из восьми ступеней (VII. 35. 6-26). ДГ полностью заимствует из йоги Патанджали только техническую сторону, теория же и цель здесь совершенно иные – опять таки не разъединение (кайвалья), а соединение, растворение личного и обособленного в абсолютном. Кроме того, в пятой главе ДГ следует изложение основ постклассической йоги, включая мантра-йогу и кундалинийогу (VII. 5. 28 - 62) [Девибхагавата-пурана 2006: 324 - 332]; пребывает в турие (turIyA yA cha saMsthitA) – в древнеиндийских текстах выделяются четыре состояния сознания (avasthА): 1). бодрствование (jAgarita sthAna), 2). сон со сновидениями (svapna sthAna), 3). глубокий сон без сновидений (suShupti sthAna), 4). трансцендентальное, невыразимое состояние, при котором индивидуальная душа сливается с высшей реальностью (турия, turIya, букв. «четвертый»). Об этих четырех состояниях упоминается уже в упанишадах: БрУ IV. 3; МанУ 3; МайУ VII. 11 [Радхакришнан 1993, т. 1: 131 – 133; Упанишады 2000: 37]. В ДБхП VII. 31. 52 Богиня именуется «свидетельницей трех состояний» (avasthA-traya-sAkSiNIm). Состояние глубокого сна (suShupta) в МанУ соответствует м в мантре ауМ [Упанишады 2000: 638, 741], позднее стало считаться соответствующим Шиве, также как и м в ауМ.
|
|
|
44 2. 20. Её саттвическое проявление – Махалакшми, раджасическое – Махасарасвати, / Тамасическое – Махакали (tasyAs tu sAttvikI shaktI rAjasI tAmasI tathA / mahAlakShmIH sarasvatI-mahAkAlIti) – это три великие манифестации Богини, соответствующие фазам существования вселенной: творение, поддержание и разрушение. Эти три функции традиционно связывались с членами тримурти – троицы мужских божеств – Брахмой, Вишну и Шивой, и гунами – раджас, саттва и тамас. В ДБхП и других шактистских текстах устанавливается соотношение между этими тремя шакти или вселенскими манифестациями Богини и ее демоноборческими подвигами. Ранний образец подобного подхода можно обнаружить в ВрП, в разделе, именуемом «Тришакти-махатмья» (89-95), созданном, возможно, не позднее чем IX в н. э. В «Тришакти-махатмье» мы находим рассказ о «рождении» Деви и о том, как она обрела три проявления в соответствии с тремя гунами [Brown 1990: 135 - 136].
45 2. 21. Описание того, как эти три шакти принимают тело / Ради создания [мира], именуется творением знатоками шастр (tAsAM tisR^iNAM shaktInAM dehA~NgIkAra-lakShaNaH / sR^iShTyarthaM cha samAkhyAtaH sargaH shAstra-vishAradaiH) – в большинстве прочих пуран к «творению» (sarga) относится космогоническое повествование о стадиях творения мира, главным действующим лицом в котором выступает Брахма [Сахаров 1991: 13]. Вынесение же на первый план трех шакти в ДБхП отвечает шактистской направленности данной пураны.
46 2. 22. Происхождение Друхины, Хари и Рудры / Для создания, охранения, и разрушения [мира] называется дальнейшим творением (hari-druhiNarudrANAM samutpattis tataH smR^itA / pAlanotpatti-nAshArthaM pratisargaH smR^ito hi saH) – П. Д. Сахаров переводит pratisarga как «противоречие», согласно ему, этому признаку соответствует описание неотвратимого разрушения вселенной и следующего за ним нового творения [Сахаров 1991: 13]. Однако в случае ДБхП более уместен перевод «дальнейшее творение», поскольку pratisarga мыслится как продолжение sarga, при этом манифестация трех шакти опережает во времени появление божеств, составляющих тримурти. Друхина (druhina) – редкий эпитет Брахмы. 47 2. 23. Сказания о царях, принадлежавших к Солнечному и Лунному роду, / Хираньякашипу и других, именуются родословием (soma-sUryodbhavAnAM cha rAj~NAM vaMsha-prakIrtanam / hiraNyakashipvAdInAM vaMshAs te parikIrtitAH) – в большинстве остальных пуран «родословие» составляют генеалогические списки некоторых второстепенных классов мифических существ, а подобные родословные т. н. Солнечной и Лунной династий, перемежающиеся историей отдельных царей и доходящие в некоторых памятниках даже до эпохи ранних Гуптов, отвечают пятому признаку – «последующие деяния родов» (vaMshAnucharita). Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама [Мифы 1992, т. 2: 459]. Прародитель Лунной династии – бог Луны Сома, первым царем этой династии был Пуруравас, сын Будхи и внук Сомы. К этой династии принадлежали цари Душьянта, Бхарата, Куру, Шантану, Панду и Дхритараштра, чьи сыновья – пандавы и кауравы [Там же: 81]. Хираньякашипу – асура, захвативший власть над вселенной и убитый Вишну в его аватаре Человекольва, см. примеч. к 4. 56-58. Отметим, что Хираньякашипу не принадлежит ни к Солнечной, ни к Лунной династии. 48 2. 24. Повествование о Сваямбхуве и остальных Ману, / А также о продолжительности их правления – это манвантары (svAyaMbhuvamukhAnAM cha manUnAM parivarNanam / kAla-saMkhyA tathA teShAM tattan-manvantarANi cha) – характеристика четвертого «признака» в целой соответствует общепринятой для всех пуран [Сахаров 1991: 14]. Манвантара это один из четырнадцати периодов времени существования периодически гибнущей вселенной (продолжительностью 306720 тыс. лет), составляющих одну кальпу, или день Брахмы (см. примеч. к 2. 5(б)). Каждая манвантара имеет своего Ману и Индру [Индуизм 1996: 261].
|
|
|
|
|
|
49 2. 26. Эти признаки содержит также и [Маха]бхарата, созданная мудрецом, / Она именуется итихасой и равна пятой Веде (sa-pAda-lakShaM cha tathA bhArataM muninA kR^itam / itihAsa iti proktaM pa~NchamaM vedasaMmitam) – заметим, что в ведийских текстах встречается композита (сложное слово) «итихаса-пурана» itihAsa-purANa. Обозначаемый этим словом текст ставится в один ряд с Ведами и даже приравнивается к ним. В БрУ 11. 4. 10 РВ, ЯВ, СВ, Атхарвангираса, Итихаса и Пурана возникают из дыхания Махабхуты, а в Гопатха-брахмане Брахман, создав четыре Веды, творит затем еще пять вед: Сарпа-, Пишача-, Асура-, Итихаса- и Пурана-веду (ГпБр I. 1. 10). Некоторые упоминания подчеркивают даже особое превосходство «итихаса-пураны». Например, в проводимом неоднократно в ЧхУ перечне различных областей знания за четырьмя Ведами следует «пятая – Итихаса-пурана, веда вед» (ЧхУ VII. 1. 2, 4; I. 2. 1; I. 7. 1). Подобные свидетельства дают возможность предположить, что задолго до сложения Мбх и пуран в виде известных нам памятников существовали первичные «итихаса» и «пурана» (или же «итихаса-пурана»), почитавшиеся как нечто авторитетное. Нынешние пураны обладают многочисленными чертами внешнего сходства с Мбх. К их числу можно отнести очевидную близость стиля и формульности, множество общих тем повествования, сходное перемежение разнородного материала, включающего как нарративные, так и дидактические разделы, диалогическую форму повествования и другое, что заставляет предположить их генетическое родство [Сахаров 1991: 18-21]. 50 2. 28 (б). колесо Маномайю (chakraM < …> manomayam) – слово manomaya на санскрите означает «сотканный из мысли».
512. 34(а). Без заклания животных были совершены жертвоприношения рисовыми пирогами (pashu-hInAH kR^itA yaj~nAH puroDAshAdibhiH) – рисовые пироги, или пуродаша, изготовляются из земляного риса. Обычно они делятся на части, которые помещаются в чаши или сосуды и преподносятся огню. Ср. ДБхП III. 12. 36. Согласно установлениям дхармашастр ванапрастха может приносить жертвы лишь растительными видами пищи (Ману-смрити VI. 5, 8, 11-12). Ему, как и аскету-страннику (yati) предписывается обеспечивать безопасность всем живым существам (Баудхаяна-смрити II. 10. 17. 29-30; Васиштха-смрити X. 1-3; Ману-смрити VI. 68-69) [Индийская философия 2009: 125]. О заклании животных см. примеч. к 14. 42.
|
|
|
52 2. 34(б). мы проводим время, ожидая прихода Сатьяюги (kAlAtivAhanaM kAryaM yAvat-satyayugAgamaH) – Сатьяюга или Критаюга это первая из четырех юг, отмеченная всеми признаками «золотого века», см. примеч. к
1. 5.
53 2. 37(а). Живи долго и будь свободен от страданий трех видов (bhava dIrghAyus tApa-traya-vivarjitaH) – см. примеч. к 1. 7 (а).
54 2. 38. В которой описаны Праведность, Польза и Любовь должным образом, / А также где мудрец поведал об Освобождении, [наступающем] после обретения знания (yatra dharmArtha-kAmAnAM varNanaM vidhipUrvakam / vidyAM prApya tathA mokShaH kathito muninA tathA) – см. примеч. к 1. 17 (б).
552. 40(а). подобно представлению Матери (mAtur nATya-vad) – образ заимствован из санкхьи, в которой Пуруша часто сравнивается со зрителем, а Пракрити – с танцовшицей или актрисой. «Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и пракрити устраняется, раскрыв себя перед пурушей» (Санкхья-карика 59) [Лунный свет 1995: 229]. В ДБхП Пракрити выступает как одно из имен Богини (см. примеч. к 5. 48(б)).
56 2. 40(б). древом желаний (kAma-kaNDaM) – дерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю Индры [Индуизм 1996: 225].
57 3. 2. Число пуран, начинающихся с ма, равно двум, начинающихся с бха – двум, начинающихся с бра – трем, с ва – четырем, / Начинающихся с а, на, па, линг, га, ку и ска – одному (ma-dvayaM bha-dvayaM chaiva bra-trayaM vachahTayam / anApa-Li~Nga-kU-skAni purANAni pR^ithak pR^ithak) – «ма» означает МтП и МрП, «бха» - БхП и БхвП, «бра» означает БрП, БаП и БвП, «ва» означает ВмП, ВюП, ВшП и ВрП, «а» означает АП, «на» означает Нарада-пурану, «па» означает ПП, «линг» означает ЛП, «га» означает Говинда-пурану, «ку» означает КуП и «ска» - СП [Vijnanananda 1977: 6].
58 3. 12(а). в удивительной Сканда-[пуране] – восемьдесят одна тысяча (ekAshItisahasrANi skandAkhyaM paramAdbhutam) – таким образом, СП оказывается самой объемной из всех существующих пуран.
59 3. 17. После составления восемнадцати пуран Вьяса, сын Сатьявати, / Сочинил сказ о бхаратах, несравненный и обширный (aShTAdasha purANANi kR^itvA satyavatI-sutaH / bhAratAkhyAnam atulam chakre tadupabR^iMhitam) – т. е. Мбх, см. примеч. к 2. 26.
60 3. 18. В каждой манвантаре, из одной Двапараюги в другую / Он возвещает пураны (manvantareShu sarveShu dvApare dvApare yuge / prAduShkaroti < …> purANAni) – согласно пуранической традиции, существовали не один, а более двадцати Вьяс, которые были воплощениями Вишну или Брахмы и действовали в разные мировые периоды [Мифы 1991, т. 1: 256 - 257]. О югах см. примеч. к 1. 5.
61 3. 19. Из одной Двапара[юги] в другую Вишну в облике Вьясы постоянно / Единую Веду разделяет (dvApare dvApare viShNur vyAsa-rUpeNa sarvadA / vedam ekaM sa bahudhA kurute) – cогласно традиционным представлениям, Вьяса разделил ведийские тексты, первоначально составляющие единую Веду и имеющие сверхчеловеческое (apauruSheya), божественное происхождение, на четыре сборника (saMhitAH) ради их сохранения в первоначальном виде, отсюда и его имя – vyAsa, означающее «разделитель» [Радхакришнан 1993, т. 2: 442; Шуддхирчондро 2013: 68 - 69].
62 3. 21. Женщинам, шудрам и родичам дваждырожденных не дозволено слушать Веды, / Поэтому для их блага составлены пураны (strI-shUdra-dvijabandUnAM na veda-shravaNaM matam / teShAm eva hitArthAya purANAni kR^itAni cha) – согласно установлениям индуизма, слушать и изучать Веды обладают правом лишь мужчины – члены трех высших варн (брахманы, кшатрии и вайшьи) после прохождения ими в детском возрасте инициатического обряда упанаяна (upanayana), самой существенной частью которого было надевание на шею посвящаемому особым образом сплетенного шнура (upavIta). Этот обряд приравнивался второму рождению, и поэтому членов трех высших варн называли «дваждырожденными» (dvija или dvijAti), а шудр, не могущих проходить упанаяну – «единождырожденными» (ekajAti). Из-за этого последние не могли изучать и даже слушать Веды, участвовать в поклонении богам вместе с дваждорожденными и присутствовать на поминальных трапезах (МнДхШ 3. 178, 249; 4. 80-81, 99) [Бонгард-Левин 1985: 169 - 170; Пандей 1990: 111 - 112]. Особо строго шудрам запрещалось изучение Вед: «Если шудра услышит Веду, пусть зальют ему уши расплавленным воском или смолой; если он твердит священные тексты, пусть вырежут ему язык; если он хранит их в памяти, да рассекут ему тело надвое» (Законы Гаутамы 12. 4 - 6) [Махабхарата 1987: 619]. Кроме того, отметим, что в санскритских текстах содержится поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней литературе, и более поздних текстах, включая пураны. Так, ряд авторов приписывали жизни женщины и шудры одну цену. Ни женщина, ни шудра не считались способными к совершению хороших дел. В эпоху Гупт и позже за женщинами и шудрами было признано право черпать знания из пуран, но изучение Вед считалось для них недопустимым [Шарма 1987: 282 – 285]. Касательно ДБхП возникает некоторое несоответствие между шактистским характером пураны, ее воспеванием Богини и женского начала и презрительным отношением к реальным, эмпирическим женщинам [Brown 1990: 199 – 200]. Д. Кинсли объясняет это тем, что чем более принижено положение женщины в реальной жизни, тем более возникает потребности возвысить женское начало в области мифологии и теологии. Противоречие между отношением к женскому полу с точки зрения теологии и точки зрения обыденной жизни проходит красной нитью через весь текст [Ibid.: 200]. Ср. ДБхП XI. 2. 27; XII. 14. 24 – 25.
63 3. 31(б). чья душа была привлечена Хари – в подлиннике haryAtmA. Свами Виджнянананда переводит: «whose soul was fixed on Hari» [Vijnanananda 1977: 7].
64 3. 36(б). появившемуся на свет из дощечек для добывания огня (chaivAraNisaMbhavAya) – следует отметить, что чудесное рождение относится к числу наиболее распространенных мотивов во всех мифологиях и в фольклоре. В развитых мифологических системах чудесное рождение становится прерогативой богов, героев и мудрецов, служа для объяснения их необычных, выдающихся качеств. Чудесное рождение может связываться с огнем. Так, часто встречающийся в фольклоре мотив рождения из печки или очага восходит к представлениям, связывающим культ огня с культом предков, и здесь проявляется символика, отражающая идею рождениевозрождение [Гринцер 2013: 135; Мифы 1992, т. 2: 385-386]. Ср. ДБхП
VII. 9. 61.
65 3. 38(б). с нерожденным из лона (ayoni-jena) – этим эпитетом наделяются некоторые чудесно рожденные персонажи эпоса и пуран [Махабхарата 1987: 605].
66 3. 39(а). желающий пересечь труднопреодолимые воды океана сансары (saMsArArNava-durvigAhya-salilaM saMtartu-kAmaH) – – мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него [Махабхарата 1987: 620]. Ср. ДБхП III. 1. 49-50; IV. 15. 16; V. 20. 4; VI. 5. 47; X. 13. 125; XII. 14. 30; БхГ 4. 36; КП 5. 31.
67 3. 39. Начиная с этого стиха идет размер ануштубх, что указывает на особую важность сообщаемого.
68 3. 41(б). пурану о Сати (sati-purANam) – Сати это имя супруги Шивы в ее первом воплощении (ДБхП VII. 30). В данном случае «Сати», видимо, выступает как имя Великой Богини.
69 3. 42(а). Кто, обретя рождение в человеческом теле, снабженном всеми членами и [подобном] ладье для пересечения океана бытия (saMprApya mAnuShA-bhavaM sakalA~Nga-yuktaM potaM bhAvArNava-jalottaraNAya) – как замечает В. К. Шохин, в индуизме в сотериологической перспективе единственная ценность человеческой жизни сводится к тому, что одна она содержит шанс окончательного освобождения [Индийская философия 2009:
713].
703. 42(б). Творцом обделенный (va~Nchito ′ tra vidhinA) – см. примеч. к 1. 8 (б). 71 4. 4(а). на берегу Сарасвати (sarasvatI-tIre) – Сарасвати (sarasvatI) это священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающий в море. Изменив со временем свое течение вследствие тектонических сдвигов и местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати – незначительный приток реки Гхаггар [Махабхарата 1987: 730 - 731].
724. 12(б). Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? (athavA preta-kAryANi kariShyati yathA-vidhi) – полный похоронный обряд у индуистов состоит из четырех частей: 1) обмывание тела и сложение погребального костра (abhisi~nchana и shmAshAna-chiti), 2) кремация, 3) ритуал возлияния воды (udaka-chiti), 4) умиротворяющее обряды (shanti-karma), подробнее см. Пандей 1990: 190 217.
73 4. 13. Или разве, придя в Гаю, он совершит шраддху / И предложит в дар, как предписано, синего быка? (athavA kiM gayAshrAddhaM gatvA saMvitariShyati / nIlotsargaM cha vidhivat prakariShyati) – шраддха это ритуал поминовения предков. Существует три основных разновидности шраддхи: 1) периодические, постоянные и в периоды лунных фаз; 2) в честь отца, деда и прадеда или трех прародительниц по женской линии, для одного предка (приобщение недавно умершего к сонму предков путем формирования его тела). Эти шраддхи числом шестнадцать, именуемые экоддишта (ekoddiShTashraddhAni), должны были совершать родственники в течение года; 3) с особыми целями или по особому случаю (abhyudaika-shraddhAni) [Пандей 1990: 305; Тюлина 2003: 30-31, 225. Гая (gayA) – древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индустского и буддистского паломничества. Согласно преданию, здесь демон Гая (gayа) совершил жестокое покаяние в честь Вишну (ВюП 105-112). Издревле Гая считалось наилучшим местом для совершения шраддхи в честь усопших предков, о чем свидетельствует Мбх (III. 82. 71; XIII. 88) [Махабхарата 1987: 647; Мукундорам 1980: 199]. В ДБхП упоминается в V. 4. 15; VII. 16. 47.
74 4. 14 (а). в круге перерождений – в подлиннике saMsAre, см. примеч. к 1. 23(б).
75 4. 15. Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая, / И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире (aputrasya gatir nAsti svargo naiva cha para-lokasya sAdhanam) – каждый индуист мужского пола обязан ежедневными возлияниями и особыми поминальными приношениями поддерживать в загробном существование по меньшей мере три поколения усопших предков. Человек, который умер, не оставив наследника мужского пола, обречен на ад. Концепция предков находится в противоречии с концепцией кармы и перерождения, которая, как считается, имеет более позднее происхождение [Махабхарата 1984: 177; Махабхарата 1987: 657]. Ср. ГП II. 3. 10; ДБхП VII. 9. 52.
76 4. 16. Ману и другими мудрецами в дхармашастрах сказано: / «Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда» (manvAdibhish cha munibhir dharmashAstreShu bhAShitam / putravAn svargam Apnoti nAputras tu kathaMchana) – дхармашастры это раздел индуистской литературы, в которой входят законодательные трактаты, формулирующие морально-этические требования общества к его членам и освещающие основные социальные установления [Махабхарата 1987: 737].
774. 17(б). таково вечное свидетельство того, кто доверия достоин (AptavAkyaM cha shAshvatam) – Apta-vAkya – словесное свидетельство авторитетного лица, разновидность такого источника достоверного познания, как словесное свидетельство (shabda), см. примеч. к 8. 23 – 25. Призназнается всеми школами индийской философии, за исключением полумифической чарваки. С точки зрения ньяи (см. примеч. к 1. 14) словесное свидетельство может служить источником познания, если оно исходит от Apta – мудреца, познавшего Веды и шастры [Индийская философия 2009: 96 - 97].
78 4. 19(а). Великолепный храм (mandiraM sundaraM) – ведийские арии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. В Мбх нет ни одного описания храма как архитектурного сооружения. Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, повидимому, в III - II вв. до н. э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 - 550) [Индуизм 1996: 442 – 445; Махабхарата 1987: 684]. Из шактистских пуран храмовое поклонение Богине упоминается в ДБхП III. 25. 31, 40, а о царе Мандхатаре сказано, что он построил восемь тысяч храмов Богини (VII. 9. 40-41).
79 4. 22(б). Он отправился, дабы предаться подвижничеству (jagAma cha tapas taptuM) – в индийской мифологии подвижники совершают аскезу (tapas) с целью накопления духовной энергии, также именуемой словом tapas, буквально означающим «жар», «пыл». Для этого, находясь в уединенном месте, они подвергают себя длительному пребыванию в неудобной позе. В мифах неудобство этих поз и продолжительность пребывания в них неимоверны. Благодаря этой энергии подвижники обретают сверхъестественные силы [Махабхарата 2000: 319 - 320]. Ср. ДМ 1. 10; ДБхП V. 32. 37; X. 1. 13.
80 4. 24 (а). Индре богов (surendraM) – см. примеч. к 2. 3 (а); Творцу дня (divAkaram) – т. е. богу Солнца Сурье.
81 4. 24 (б). Паваке (pAvakaM) – богу огня Агни.
82 4. 25. Нарада, лучший из мудрецов, / С виной в руках случайно явился (nArado muni-sattamaH / yadR^ichChayA samAyAto vINA-pANiH) – мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести от богов [Махабхарата 1998: 185].
83 4. 26 (б). Предоставив почетное питье и сиденье, спросил мудреца о благополучии (kR^itvA ′ rghyam AsanaM dattvA paprachCha kushalaM munim) – согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka) [Махабхарата 1987: 733]. Ср. ДБхП IV. 21. 47; X. 2. 15; КП 45. 12. Кроме того, хозяин задавал гостю традиционный вопрос о благополучии – kushalaprashna, входивший в этикет общения [Этикет 1999: 166]. Ср. ДБхП IV. 21. 47; V. 7. 43(а); КП 45. 13.
84 4. 34. Сияющего Каустубхой < …> держащего раковину, диск и булаву, / Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой (kaustubhositaM… shaMkha-chakra-gadAdharam / pItAmbaraM chaturbAhuM shrIvatsA~Nkita-vakShasam) – перечисляются атрибуты Вишну. Каустубха – драгоценный камень, украшающий грудь Вишну [Махабхарата 1987: 405]. Шриватса – один из особых знаков на теле Вишну, свидетельство его особой отмеченности, часто – крутой завиток волос на правой стороне груди [Там же: 682, 742].
85 4. 39. ты – начало, причина всего, / Создатель, охранитель и разрушитель (tvam AdiH sarva-kAraNam / kartA pAliyatA hartA) – в славословии Брахмы (как и в эпическом и пураническом гимне вообще) центральный образ – в данном случае Вишну – наделяется всеми тремя космологическими функциями – творения, сохранения и разрушения вселенной, первая из них в индуизме принадлежит самому Брахме, а третья – Шиве.
86 4. 41. По твоему велению Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и недобрый, / Огонь греет и дождь проливается (sUryo bhramita chAkAshe vAyur vAti shubhAshubhaH / agnis tapati parjanyo varShatIsha tvad-Aj~NayA) – ср. БхП III. 25. 42.
87 4. 42 (а). Это великая загадка для меня – в подлиннике saMshayo ′ yaM mahAn mama.
88 4. 42 (б). в трех мирах (bhuvana-traye) – в индуистской космографии под тремя мирами подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala), или же небеса, земля и пространство между ними [Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733].
89 4. 47. При сотворении мира шакти в тебе пребывает раджасическая, / Саттвическая – во мне, а тамасическая – в Рудре (jagat-saMjanane shaktis tvayi tiShThati rAjasI / sAttvikI mayi rudre cha tAmasI parikIrtitA) – см. примеч. к 2. 20.
90 4. 48. С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность, / И я не в силах охранять, а Шанкара разрушать (tayA virahitas tvaM na tatkarma-karaNe prabhuH / nAhaM pAlayitum shaktaH saMhartuM nApi sha~NkaraH) – подобное утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари) [Радхакришнан 1993, т. 2: 663]. В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам»
[Маханирвана 2003: 20]. Ср. ДБхП III. 4. 32; V. 33. 56; МБхП 36. 35.
91 4. 50-52. [Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [служащем мне] ложем, без сомнения, / Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь, под влиянием Времени находясь. // Я всегда от нее зависим – и когда вершу подвижничество, / И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, // И когда с данавами сражаюсь в битве / Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры (sheSha svapImi parya~Nke paraMtantro na saMshayaH / tad-adhInaH sadottiShThe kAle kAla-vashaM gataH // tapashcharAmi satataM tad-adhIna ′ smyahaM sadA / kadAchit saha lakShmyA cha viharAmi yathAsukham // kadAchid dAnavaiH sArddhaM saMgramaM prakaromyaham / dAruNaM deha-damanaM sarva-loka-bhaya~Nkaram) – ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП IV. 2. 18 – 19; V. 1. 28.
92 4. 56-58. По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану / [И воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из века в век. // Никому не приятно появляться на свет из чрева животных, / И не по собственной воле я находился в ужасной утробе вепря и иных утробах. // Кому охота, оставив наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью утробу? / И кто, будучи самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет сражаться в грандиозной битве? (yad-ichChA-puruShau bhUtvA vicharAmi mahArNave / kachChapaH kola-siMhau cha vAmanash cha yuge yuge // na kasyApi priyo loke tiryag-yoniShu saMbhavaH / nA ′ bhavaM svechCHayA vAma-varAhAdiShu yoniShu // vihAya lakShmyA saha saMvihAraM ko yAti matsyAdiShu hIna-yoniShu / shayyAM cha muktvA garuDAsana-sthaH karoti yuddhaM vipulaM svatantraH) – в своей первой аватаре из десяти (или десятой из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 15) Матсья (matsya, «рыба») Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24, 9 – 57; сюжет заимствован из ШпБ I. 8. 1) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своей второй аватаре из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 16) Вишну в виде черепахи (kUrma) погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП VIII. 8 – 9; сюжет заимствован из ШпБ VII. 5. 1). Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V. 9) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своей третьей аватаре из десяти (или второй из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 7) Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (БхП III. 13, 17 – 19; Мбх III. 187; ср. ШпБ XIV. 1. 2) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своем четвертом воплощении (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 18) – воплощении Человекольва (narasiMha) – Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (БхП VII. 2 – 8; ВП V. 16 – 29; Мбх III. 100) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 24]. В своем пятом воплощении (или пятнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 19) - воплощении карлика (vAmana) Вишну пришел к асуре Бали, который благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами – небом, землей и подземным миром, и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение нижний мир. Сюжет восходит к ведийским космогоническим представлениям о трех шагах Вишну (ВюП II. 36, 74-86; Рамаяна I. 29; Мбх III. 81, 100, 299; XII. 343; БхП VIII. 15 – 23 и др. ) [Индийская философия 2009: 43; Мифы 1991, т. 1: 151].
|
|
|
