 |
Глава пятая 6 страница
|
|
|
|
Ведь ты знаток дхармы, о великий участью, а иначе с жизнью расстанусь я».
(48)
Бхишма сказал:
Как же я женюсь на тебе, чье сердце привязано к другому, о красавица, К отцу своему, о прекраснобедрая, ступай поспешно с безмятежной душою.
(49)
Услышав слова Бхишмы, она [не возвратилась к отцу], а отправилась в лес И предалась подвижничеству в безлюдной тиртхе420, несущей высочайшее очищение. (50)
А две другие дочери царя Каши, Амбика и Амбалика,
Благие и наделённые великой красотой, стали женами царя [Кауравов]. (51)
Могучий царь Вичитравирья вместе с ними
Наслаждался разнообразными развлечениями во дворце и в саду. (52) Девять лет Индра среди царей предавался великолепным утехам, А затем расстался с жизнью, заболев чахоткой421. (53)
Когда сын умер, Сатьявати была охвачена великим горем
И вместе с придворными совершила погребальные обряды422. (54) Опечаленная, в уединённом месте молвила она Бхишме:
«Царство прими, о великий участью, ибо ты - сын своего отца Шантану. (55)
Возьми супругу своего брата и продолжи род, Дабы род Яяти не прервался423». (56)
Бхишма сказал:
Ты ведь слышала, о мать, мое обещание, сделанное мною ради отца, Я никогда не приму царства и не возьму жены. (57)
Сута сказал:
И тогда была взволнована [Сатьявати]: «Каким же образом будет продолжен наш род,
А от бездействия счастье какое будет у меня, когда царство осталось без царя». (58)
Гангея молвил ей: «Не беспокойся, о красавица,
Но постарайся, чтобы у вдовы Вичитравирьи родился сын кШетра-дж~на. (59)
Брахмана, происходящего из знатного рода, позвав, его с вдовой [Вичитравирьи] сведи,
Ведь нет греха, чтобы сделать так ради продолжения рода424, об этом даже Веды [говорят]. (60)
И, получив внука, передай ему царство, о ясно улыбающаяся,
|
|
|
А я буду исполнять его повеления». (61)
Услышав его слова, [Сатьявати] вспомнила Вьясу Двайпаяну,
Своего сына, рожденного до брака, безгрешного мудреца425. (62)
И как только она вспомнила его, подвижник Вьяса сразу же явился, Пав ниц перед матерью, поднялся мудрец светозарный. (63)
Удостоившись почестей со стороны Бхишмы и приветствованный Сатьявати,
Остался [во дворце Вьяса], велико-блистательный, подобно бездымному огню. (64)
Тому мудрецу наказала мать: «Произведи же сейчас
От жены Вичитравирьи прекрасного [сына] от своего семени». (65)
Вьяса, услышав слова матери, посчитал их достойными доверия426, И молвив: оМ, остался там и выжидал время после месячных. (66)
Когда женщина Амбика после месячных совершила омовение,
Она вступила в связь с мудрецом и дала жизнь могучему, но слепому сыну427. (67)
Увидев, что сын родился слепым, опечалена была Сатьявати И молвила [Амбалике], второй вдове: «Сына произведи на свет».
По окончании времени месячных сошедшаяся с Вьясой
Ночью женщина Амбалика понесла плод. (69)
Но бледный сын у нее родился, считающийся непригодным для того, чтобы стать царём428,
И ради [зачатия еще одного] сына в конце года [Сатьявати] снова послала свою невестку [Амбалику]. (70)
Позвав и уговорив Вьясу, лучшего из мудрецов,
Она отправила ночью [Амбалику] к нему в опочевальню. (71) Но не пошла её невестка, а послала свою служанку,
И от той рабыни родился благородный Видура, [происходящий] из части Дхармы429. (72)
Так Вьясой были порождены три могучих сына
Ради продолжения [царского] рода: Дхритараштра, [Панду и Видура]. (73) Итак, я поведал вам всё о том, как Вьяса, знающий дхарму брата,
Продолжил, о безгрешные, царский род. (74)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч шлок, заканчивается двадцатая глава, называющаяся «Сказание о том, как был продолжен царский род».
|
|
|
Так заканчивается первая книга махапураны Девибхагавата, содержащая одну тысячу сто восемьдесят четыре шлоки.
КОММЕНТАРИЙ
1 оМ (oM) – это биджа-мантра (bIja-mantra, «мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика оМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в упанишадах. В ТаУ (8. 1) сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все». В МанУ толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м». А поскольку в шактизме Брахман отождестляется с Богиней, стало быть, оМ еще и мантра Богини.
2 1. 1(а). изначальное Знание (AdyAM vidyAM) – речь идет о Богине как о персонифицированном Высшем Знании (mahAvidyA), являющемся причиной освобождения (mukter hetu-bhUtA) (ДМ 1. 57) [Сoburn 1988: 188 189].
3 1. 2 (а). Шаунака (shaunaka) – один из мудрецов, живших в священном лесу
Наймиша. Вся ДБхП, как и остальные произведения пуранического жанра, представляет собой диалог между сказителем Ломахаршаной (Сутой) и мудрецами-обитателями Наймиши. Как правило, мудрецы просят сказителя что-либо объяснить, и вся пурана построена как нескончаемые ответы на самые разнообразные вопросы. Таким образом, находит выражение этикет общения учителя и ученика, который не может объяснить материал без соответствующей просьбы. В пуранах это выполняется чисто формально, и огромный трактат может вставляться в текст в ответ на какой-нибудь частный вопрос [Тюлина 2008: 341]. Сута (sUta, букв. «сказитель») – прозвище Ломахаршаны, ученика Кришны Вьясы Двайпаяны, который возвещает пурану мудрецам в лесу Наймиша. Сутами в эпосе, пуранах и шастрах именовались сказители, и одновременно слово «сута» иногда употребляется в значении представителя особой касты, притом весьма низкой, так как происходит от брака типа pratiloma между кшатрием и брахманкой (МнДхШ 10. 11, 17). Это противоречие послужило поводом для дискуссий в среде индологов. Существует мнение, что пураническая традиция зародилась в кшатрийской среде, но затем была ассимилирована брахманами, скомпилировавшими из первоначально единой пураны различные кодексы пуран. В отечественной индологии мнение о постепенном переходе сказительской традиции из кшатрийской среды в брахманскую было высказано Я. В. Васильковым [Сахаров 1991: 16-17]. 4 1. 2(а). о великий участью – в подлиннике mahA-bhAga, сложное слово типа bahuvrIhi, может быть также переведено как «обладатель (обладающий) великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahA-) – «большой», «великий». Кроме mahAtman, к этому ряду относятся mahamati – «многомудрый», mahAyashas – «многославный», mahAtejas – «великоблистательный», mahAbAhu – «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735]; о бык среди людей (puruSha-R^iShabha) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков [Махабхарата 1987: 604; Махабхарата 1996: 251].
|
|
|
Ср., напр., ДБхП I. 1. 3; V. 2. 10, 28. 53; VI. 1. 17; XI. 2. 30; XII. 9. 37; МБхП 36. 11. О роли быка в мифологиях различных народов мира см. Мифы 1991, т. 1: 203.
5 1. 3. восемнадцать божественных пуран, / Поведанных мудрецом Кришной (aShTAdasha purANAni kR^iShNena munina < …> / kathitAni) – таково традиционное число махапуран (великих пуран), при этом названия конкретных пуран, входящих в этот список, варьируется [Индийская философия 2009: 663]. Кришна (kR^iShNa, «чёрный») – имя Вьясы, легендарного автора пуран и Мбх. Также имя «Кришна» носят известнейшая аватара (воплощение) Вишну и общая жена пяти братьев-пандавов Драупади (kR^iShNA, c долгой гласной на конце, являющейся показателем женского рода).
|
|
|
6 1. 4(а). Отмеченные пятью признаками (pa~Ncha-lakShaNa-yuktAni) – «пять признаков» это пять тем повествования, которым, согласно традиции, посвящены тексты пуран. К их числу относятся творение (sarga), дальнейшее творение или «противотворение» (pratisarga), родословие (vaMsha), манвантары (manvantarANi) и последующие деяния родов
(vaMshAnucharita). Это определение встречается в ряде пуран, напр., ВП 4. 10-11; МтП 53. 65; КурП 1. 1-12, а также зафиксировано в санскритском словаре IV в. «Амаракоша». В ДБхП оно более подробно раскрывается в I. 2. 21-26. Хотя пураны в действительности содержат сведения по этим пяти темам, следует признать неполноту и условность данного определения, поскольку разделы, соответствующие «пяти признакам», имеются далеко не во всех дошедших до нас пуранических текстах, а там, где они содержатся в полном объеме, эти разделы занимают лишь небольшую часть памятника. Помимо преданий, укладывающихся в рамки «пяти признаков», в пуранах содержится немало других мифологических сюжетов, а также встречаются разделы, посвященные философии, политике, архитектуре, медицине, поэзии и др., а в АП, например, включен целый сказочный сборник «Двадцать пять рассказов Веталы», таким образом, пураны оказываются настоящей энциклопедией жизни традиционного индуистского общества [Индийская философия 2009: 663 – 665; Индуизм 1996: 340 – 341; Сахаров 1991: 13 15]; содержащие тайны (sarahasyAni) – Свами Виджнянананда переводит как «full of esoteric meanings» [Vijnanananda 1977: 1].
7 1. 5. явился в это лучшее из мест, / Вишвасану < …> свободное от пороков века Кали (prAptas tvaM kShetram uttamam / < …> vishvasanaM < …> kalidoSha-vivarjitam) – согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых праведность ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, индуизму чужда идея исторического прогресса. Согласно преданию, мы живем в Калиюгу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н. э. [Индуизм 1996: 477].
8 1. 6(б). погрузившись в самоуглубленное созерцание (samAhitaH) – согласно Нилакантхе, созерцание представляет собой одну из пяти почитаемых добродетелей [Махабхарата 1987: 707].
9 1. 7 (а). Живи долго и будь свободен от страданий трех видов (dIrghAyur bhava tApa-traya-vivarjitaH) – в традиционной Индии и у индуистов, и у мусульман долголетие считалось признаком богоизбранности, наградой за благочестие. Поэтому многим святым приписывался огромный, даже фантастический жизненный срок [Ванина 2012: 154]. Ср. ДБхП III. 1. 6. 10 1. 7(б). равную Ведам (brahma-saMmitam) – приравнивание пураны к Ведам означает, что она наделяется столь же высоким сакральным авторитетом, что и четыре изначальные Веды. Кроме того, пурана выступает своего рода «народной Ведой, слушание и изучение которой дозволено в отличие от четырех Вед не только дваждырожденным, но представителям всех варн, а также женщинам» [Бонгард-Левин 1993: 137], см. примеч. к 3. 21.
|
|
|
11 1. 8(а). обладают органом слуха (shrotrendriya-yutaH) – слух принадлежит к числу пяти органов чувств (j~nAnendriyANi), см. примеч. к 5. 95.
12 1. 8(б). обделены Творцом – в подлиннике va~NchitA vidhinA, букв. «обмануты Творцом».
13 1. 9(а). шесть видов вкуса (ShaD-rasaiH) – индийцы выделяли шесть видов вкуса: madhura «сладкое», amla «кислое», lavaNa «соленое», kaTuka «острое», tikta «горькое» и kaShAya «вяжущее» [Махабхарата 1987: 607].
14 1. 11(б). Находятся [сейчас] в лесу Наймиша (vartante naimiShAraNye) – Наймиша это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асур в «мгновенье ока». Наймиша и означает «мгновенье» [Махабхарата 1987: 730].
15 1. 12(б). на размышления о шастрах (shAstra-chintanaiH) – шастры – «священный текст, учение». 1. любой религиозный или философский трактат или корпус текстов. 2. раздел знания, научная дисциплина, например: дхармашастра – религиозные законы и предписания, АШ – политика, камашастра – наука любви. В данном случае имеются в виду сочинения традиционных школ индийской философии [Индуизм 1996: 457 - 458]. 16 1. 13(а). наполнены спорами (jalpa-vAda-yutAni) – Апте дает одно из значений слова jalpa как «debate, wrangling discussion» [Apte 1922: 218], а что качается слова vAda, то оно, среди прочего, может обозначать «a demonstrated conclusion, theory, doctrine» [Ibid.: 501].
171. 13(б). Разъяснениями пользы от соблюдения различных предписаний (nAnArtha-vAda-yuktAni) – Апте дает как одно из значений сложного слова artha-vAda как «affirmation, declatory assertion, an explanatory remark; speech or assertion having a certain object; a sentence (It usually recommends a vidhi or precept by stating the good arising from its proper observance, and the evils arising from its omission, and also by adducing historical instances in its support)» [Apte 1922: 53].
18 1. 14. Среди шастр веданта саттвична, миманса – раджасична, / Ньяя, наполненная спорами – тамасична (sAttvikaM tatra vedAntaM mImAMsA rAjasaM matam / tAmasaM cha nyAya-shAstraM hetu-vAdAbhiyantritam) – упомянуты три «ортодоксальные» (astika) школы индийской философии. Веданта – букв. «завершение Вед». Существует множество школ веданты, но все они опираются на общий ведантистский тройной канон (prasthAna-traya), который, однако, интерпретируют каждый по своему. Тройной канон веданты состоит из упанишад, «Веданта-сутры» и БхГ. Главная тема веданты – это соотношение абсолюта, мира и человека, проблема освобождение от сансары пути достижения его. Понятийный аппарат одного из важнейших направлений веданты – адвайта-веданты – используется в ДБхП для выражения шактистского мировоззрения, особенно это заметно в ДГ. Миманса – школа, занимающаяся исследованием и обоснованием ритуала, основанного на ведийской традиции. Ньяя – школа, занимающаяся логикой и теорией познания [Индийская философия 2009: 251 – 255, 537 – 539, 578 - 585]. Апте переводит сложное слово hetu-vAda как «disputation, controversy» [Apte 1922: 643], этим термином обозначались философские споры. В индийской философии термин hetu служит для обозначения побудительных причин, или логических основ явлений [Индийская философия 2009: 829]. О классификации по гунам см. примеч. к 1. 15(а). 19 1. 15(а). Также и пураны с их сказаниями разделяемы на три вида по гунам (tathaiva cha purANANi triguNAni kathAnakaiH) – гуны (guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, это три составляющие силы Пракрити, суть которых – движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). тамас (tamas), источник апатии, инертности, невежества и иллюзии; 2). раджас (rajas), активное, деятельное, стимулирующее начало, источник всякого действия; 3). саттва (sattva), основа умиротворённости, добра и благости [Индийская философия 2009: 319 – 320; Индуизм 1996: 154 - 155]. Подробные сведения о трёх гунах излагаются в ДБхП в III. 8 - 9, как и БхГ и других священных индуистских текстах, в пуране можно найти гунные классификации объектов (например, жертвоприношений (III. 12), или преданности (VII. 7. 4 - 28). Что касается гунной классификации пуран, то подобная классификация содержится в ПП, при этом одни пураны связываются с Шивой и тамасом, другие с Кришной-ребенком и раджасом, а третьи – с Вишну и саттвой. Однако, это вовсе не означает, что пураны, связываемые с тамасом, обязательно шиваитские, а саттвические – вишнуитские [Бонгард-Левин 1993: 137].
20 1. 15(б). отмеченные пятью признаками (pa~ncha-lakShaNavanti) – см. примеч. к 1. 4(а).
21 1. 16(а). Среди них святая [пурана] Бхагавата, пятая (tatra bhAgavataM puNyaM pa~NchamaM) – БхП традиционно помещается пятой в списках восемнадцати махапуран. Здесь же на место БхП претендует ДБхП. Об об отношениях этих двух текстов см. Девибхагавата-пурана 2006: 432 – 434; равная Ведам (veda-saMmitam) – см. примеч. к 1. 7(б).
22 1. 17(б). Дарующую Освобождение для тех, кто стремится к нему, дарующую также Любовь и Праведность (mukti-pradaM mumukShUNAM kAmadaM dharmadaM tathA) – в данном случае речь идет о целях человеческой жизни (puruShArtha), к которым должен стремиться каждый индуист, включает в себя: 1). Праведность (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Польза (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Не упомянутая здесь Любовь (kAma) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертой – Освобождению (mokSha), под которым подразумевается освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям mokSha добавилась, возможно, лишь к сер. I тыс. н. э. ). Первые три ценности (trivarga) должны находиться в постоянном равновесии. Однако велись споры о том, какой из них все же следует отдавать приоритет. Так, согласно положениям ортодоксального индуизма, в частности Мбх, ведущей целью является dharma, согласно предписаниям АШ – artha, а согласно «Камасутре» или, например, «Дашакумарачарите» Дандина – kAma. Также предпринимались попытки соотнесения трех целей со стадиями жизни (AshramAH). Например, согласно Камасутре, в детстве надо отдавать предпочтение artha, в молодости – kAma, а в старости – dharma. [Индийская философия 2009: 669 – 671; Индуизм 1996: 451; Махабхарата 1987: 263]. Ср. ДБхП III. 24. 27; V. 15. 15, 35. 52; VI. 7. 9-10; XI. 1. 19; X. 11. 16; МБхП 43. 45 и др.
23 1. 19(б). пребывающий в саттва-гуне (sattva-guNAshrayaH) – см. примеч. к 1. 14.
24 1. 23(а). Плод жертвоприношений – рай, а после рая падение [ждет] снова
(makhAnAM hi phalaM svargaH svargAt prachyavanaM punaH) – ср. БхГ 9. 21. В индуизме идея сансары (см. примеч. к 1. 23(б)) сочетается с представлениями о посмертном существовании души в раю или аду. Согласно пуранам, перед тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в рай и лишь оттуда возвращается на землю [Индийская философия 2009: 714]. При этом «благая заслуга» (puNya) мыслилась наподобие богатства, «окупающего» наслаждения в раю, и по ее исчерпании происходит низвержение с небес [Махабхарата 1987: 616, 697].
25 1. 23(б). Так в этом колесе сансары верчение беспрерывно (evaM saMsArachakre ′ smin bhramaNaM cha nirantaram) – сансара (saMsAra) это странствование из жизни в жизнь, мир бренного и преходящего. В индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы. Как замечает В. К. Шохин, перед лицом бесконечных перерождений релятивизируется экзистенциальная проблема смерти: в ней видят вполне естественную паузу между разными формами существования. Благодаря этому сансара в понимании индийцев оказывается зачастую чем-то нереальным, синонимом иллюзии или сновидения (в Йогавасиштхе – череда кошмаров: проснувшись от одного кошмара, герой оказывается пленником другого, и так до бесконечности) [Индийская философия 2009: 713].
26 1. 24(б). в колесе Времени (kAla-chakre) – в шиваизме Время (kAla) представляет собой «темный», временной аспект Шивы, и ему противопоставляется другая ипостась бога – Махакала (mahAkAla) или Калакала (kAlakAla), т. е. трансцендентальное «Время над Временем», Вечность [Индуизм 1996: 222]. В древних источниках упоминается особое учение о времени (калавада), приписывающее действию времени все события в мире. Время уподоблялось не имеющему ни начала и ни конца потоку, увлекающему за собой все существа и предметы, считаясь причиной их изменчивости и преходящего характера (АВ 19. 53 – 54; Мбх V. 32. 23; 110. 20; VI. 4. 2 – 3; 9. 20; 12. 26; 217 - 220). Так, МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6. 14 – 16). Так Время отождествляется с Роком, Судьбой (см. примеч. к 5. 4 (а)). Калавада, однако, не представляла собой целостную мировоззренческую концепцию, а скорее являлась мифопоэтическим выражением пессимистического и фаталистического мироощущения, возникшего перед лицом могущественных и грозных сил. Именно по причине своего фатализма она не согласуется с возникшим позже учением о карме (см. примеч. к 15. 17) и поэтому в своем чистом виде была неприемлема для брахманской ортодоксии [Индийская философия 2009: 425; Индуизм 1996: 221 – 223; Махабхарата 1987: 622; Махабхарата 1998: 141 – 142]. Образ колеса Времени соответствует индийскому образу мысли, которому чужда историчность сознания, связанная с чувством неповторимости и уникальности событий во времени, и который склонен скорее к циклической концепции времени с ее идеей «вечного возвращения» [Индийская философия 2009: 428].
271. 25(а). наполненную всеми расами (sarva-rasopetaM) – в санскритской поэтике раса это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra – гнев, hAsya – радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость, adbhUta – удивление, shAnta – спокойствие и vAtsalya – родительская любовь. В ДБхП на первый план выдвигаются расы shR^i~NgAra и vIra, хотя Деви, сказано, объемлет все расы, см. ДБхП V. 9. 54 [Brown 1990: 112 – 113]. Более подробно о расах см. Алиханова 1974: 34 – 39; Индийская философия 2009: 681 - 684.
28 2. 1(а). великими душами (mahAtmabhiH) – mahAtma это эпитет, часто встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым значимым персонажам, в том числе и к отрицательным, как в данном случае. В новейшее время махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей, например, Ганди [Индуизм 1996: 271]. См. примеч. к
1. 2 (а).
29 2. 2(б). лучшую из всех агам (AgamAnAm uttamam) – слово «агамы» употребляется здесь в широком смысле, как священные тексты вообще [Махабхарата 1998: 187].
30 2. 3(а). Индры среди мудрецов (munIndraiH) – «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей», именуемое «Индровой метафорой», равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. [Махабхарата 1987: 609].
31 2. 3(б). наделенную многочисленными расами (bahu-rasam) – в санскритской поэтике раса это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra – гнев, hAsya – радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость, adbhUta – удивление, shAnta – спокойствие и vAtsalya – родительская любовь. В ДБхП на первый план выдвигаются расы shR^i~NgAra и vIra, хотя Деви, сказано, объемлет все расы. См. ДБхП V. 9. 54 [Brown 1990: 112 – 113]. Более подробно о расах см. Алиханова 1974: 34 – 39; Индийская философия 2009: 681 – 684; о брахманы (dvijAH) – букв. «дваждырожденные». Термин «дваждырожденные» теоретически обозначал членов трех высших варн, «вторым рождением» которых считался обряд посвящения (upanayana) (см. примеч. к 14. 18 (б)), однако в эпосе и пуранах в большинстве случаев под «дваждырожденными» понимаются только брахманы [Махабхарата 1987: 604], поэтому мы переводим его как «брахманы».
32 2. 4(а). Шакти (shaktiH) – божественная сила или энергия, женское, активное начало мироздания, противопоставляемое пассивному мужскому, персонифицируется как в образе Великой Богини (в таком случае пишется с заглавной буквы), так и отдельных богинь более низкого уровня, являющихся супругами мужских божеств, например, шакти Вишну – Лакшми (см. примеч. к 5. 66(б); в таком случае слово «шакти» пишется со строчной буквы) [Индийская философия 2009: 856 – 857; Индуизм 1996: 454 - 455].
33 2. 5(а). этот мир < …> сущий и не-сущий (jagad idaM sadasad-svarUpaM) – понятия Сущего (sat) и Не-Сущего (asat) восходят к знаменитому космогоническому гимну РВ X. 129 [Ригведа 1999: 286 - 287]. Первая строка этого гимна гласит: nAsad AsIn no sad AsIt tadanIM («Не было не-сущего, и не было сущего тогда»). Здесь мы наблюдаем звукопись, передающую равновесие бытия-небытия [Там же: 526]. В дальнейшем эти понятия стали занимать заметное место в онтологических спекуляциях индийских философов раннего периода, см., напр., знаменитое «Поучение Уддалаки» в ЧхУ VI. 2 [Упанишады 2000: 340]. В БхГ эти понятия встречаются в 2. 16;
9. 19; 13. 12 (с отрицательной частицей na), а их толкование дается в 17. 23-28. Б. Л. Смирнов в шлоке 2. 16 переводит их как «бытие» и «небытие», в 9. 19 – «Бытие и Небытие», в 13. 12 – «Сущее» и «Не сущее», а в 17. 23 - 28 оставляет без перевода. В. С. Семенцов переводит в шлоке 2. 16 «то, что есть» и «что не есть», в 9. 19 - «сущее и не-сущее»; в школе 13. 12 – «суть и несуть», в 17. 2328 – «CAT, или СУТЬ» и «АСАТ, или НЕСУТЬ». В. Г. Эрман «Сущее» и «Не-Сущее», во всех трех случаях. Шанкара и Рамануджа в комментариях шлоку 2. 16 оба понимают под asat «тело», материальную природу (иначе prakR^iti) [Махабхарата 2009: 362]. По словам Шанкары, мир «неопределим в категориях реального и нереального» (sad-asadanirvAchaNIya), потому что он, с одной стороны, не является абсолютно сущим, подобно Брахману, а с другой, не может быть и абсолютно нереальным, так как опирается на реальность самого Брахмана [Индийская философия 2009: 729 - 730].
34 2. 5(б). разрушив ее в конце кальпы (saMhR^itya kalpa-samaye) – Кальпа (kalpa) это одна из основных космических единиц времени. Одна кальпа равна 4320 млн. земных лет и составляет один день Брахмы, равный по длительности одной ночи. Кальпа делится на 14 манвантар (см. примеч. к 2. 24), каждая из которых содержит 71 махаюгу (см. примеч. к 1. 5). В конце каждой кальпы, или «дня Брахмы», происходит большое растворение (pralaya, или kalpAnta, «конец кальпы»). При этом все миры вплоть до Махарлоки затопляют воды космического океана (см. примеч. к 2. 8(а)). Это состояние растворения, или «ночь Брахмы», длится столько же, сколько и кальпа. Затем снова начинается новое творение [Индуизм 1996: 225; Мифы 1992, т. 2: 642; Субрамуниясвами 1997: 680].
35 2. 5(б). Матери мироздания (vishva-jananI) – изображение Богини в образе матери делает акцент на близком характере отношений между ней и ее почитателями, что в то же время исключает нарушение общественных устоев. Вишну или Кришна в БхП редко именуется отцом (I. 11. 15), возможно потому что эта метафора предполагает большую дистанцию между Богом и его детьми. Соответственно, самые тесные отношения с Кришной уподобляются отношениям любовников (Кришна и замужние пастушки). Таким образом любовь к Кришне зачастую побуждает преступать нормы морали, но любовь к Богине в ДБхП, священном тексте шактизма «правой руки», не носит эротического, а тем более «запретного» характера – это любовь к Матери [Brown 1990: 31].
36 2. 6(б) - 7. из лотоса-пупа Вишну [происходит] его появление на свет < …> // В то время как Вишну спит на Шеше, [служащим] ему ложем, происходит рождение [Брахмы] из бутона лотоса-пупа, / Так Тысячеглавый является опорой [Вишну], как же он, Бхагаван Мурари, будет пробужден? (viShNos tu nAbhi-kamale kila tasya janma < …> // viShNus tu sheSha-shayane svapitItikAle tannAbhi-padma-mukule khalu tasya janma / AdhAratAM kila gato ′ tra sahasra-mauliH sabodhyatAM sa bhagavAn hi kathaM murAriH) – согласно преданию, излагаемому в Мбх III. 194, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя вселенную и погружается в «йогический сон» (yoganidrA) (см. примеч. к 2. 9(б)), возлежа на земле Шеше, плавающем по изначальному океану (см. примеч. к 2. 8(а)). Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который непосредственно и создает вселенную [Махабхарата 1987: 405].
37 2. 8(а). Вода Сплошного океана имеет природу жидкости (ekArNavasya salilaM rasa-rUpam eva) – Сплошной океан (ekArNava) – великий океан, покрывающий весь мир в промежутках между циклами существования вселенной. Возникновение мира из первозданных вод, отождествляемых с хаосом, является практически универсальным мотивом, распространенным в мифологиях Двуречья, Египта, Греции, Японии, Океании, Африки и Америки [Мифы 1992, т. 2: 8]. Так, в представлениях древних египтян изначальным космическим божеством является Нун, олицетворение первозданного водного хаоса. Подобные представления связаны с ежегодными разливами Нила, во время которых вся его долина была затоплена [Там же: 227].
38 2. 8(б). Поэтому я нашел убежище у Матери всех созданий (sarva-bhUtajananIM sharaNaM gato ‘smi) –– обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер – вплоть до божества «высшей инстанции». Ср. ДБхП IV. 18. 2; V. 5. 14; VI. 11. 2; X. 4. 1; МБхП 36. 15.
|
|
|
