 |
Глава пятая 72 страница
|
|
|
|
И поэтому из него сверхчеловеческое179 знание «анубхава» произойти не может.
Внутреннюю тьму рассеять услышанное знание не в состоянии, (54) Также как разговоры о светильнике [обычную] тьму не рассеивают.
[Хорошее] деяние то, что не заключает в узы, и [подлинное] знание то, что [ведет] к освобождению. (55)
Прочие деяния лишь связаны с тяготами, и иное знание [помогает стать] искусным мастером.
Добронравие, благосклонность к другим [существам], негневливость, терпение, стойкость, (56)
Удовлетворенность – таковы блистательные плоды этого знания.
Без знания, подвижничества и йогических упражнений, о владыка земли, (57) Похоть и прочих врагов не изничтожить.
Подвижен ум по своей природе, и трудно его сдержать.
Находящиеся в его власти живые существа бывают трех видов180 в тройственной вселенной,
И похоть, и гнев из ума происходят, (58) Но не появляются они, если обуздан ум.
Поэтому Ними, о государь, простить мудреца [Васиштху] не смог, (59) Как прежде Яяти простил Шукру, совершившего дурное деяние.
Сын Бхригу наложил проклятие на Яяти, первого средь царей, (60)
Но воздержался царь от ответного проклятья и с наступленьем старости смирился181.
Некоторые цари бывают милосердны по природе, а некоторые – жестоки (61)
Вследствие различия в их собственной природе, о государь, так кто же в чем виноват?
Некогда хайхаи из алчности к богатству бхаргавов, бывших пурохитами, (62)
До корня истребили, всех, сбитые с толку гневом,
Запятнав себя грехом убиения брахмана. (63)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается пятнадцатая глава, называющаяся «Царь Ними становится бестелесным».
Примечания
1 1. 2(б). В Ведах также излагаемые (vede ‘pi kathitAM) – о версиях мифа об убиении Вритры, содержащихся в РВ, см. Предисловие.
|
|
|
2 1. 5. Боги произошли из саттва-гуны, люди из раджаса, / А животные – из тамаса (devAH sattva-guNotpannA mAnuShA rAjasAH smR^itAH / tirya~Nchas tamasAH). Гуны (guNAH) в индуизме это три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, суть которых – движущая сила, механизм миропроявления. Всего гун три: 1). тамас, источник инертности, невежества и иллюзии, 2). раджас, активное, деятельное, стимулирующее начало, 3). саттва, основа умиротворённости и благости. В ДБхП приводится немало сведений о трех гунах (III. 8 - 9), как и БГ и других священных индуистских текстах, приводятся гунные классификации объектов (например, жертвоприношений (III. 12), или преданности (VII. 7. 4 - 28). В ДБхП только Богиня свободна от действия гун, хотя они составляют часть ее материальной природы (III. 6. 64 – 65 и др. ). Устойчивое равновесие трех гун олицетворяет непроявленная Пракрити. Когда это равновесие нарушается, начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или иная гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в минимальных количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется сильнее, чем в божествах, но намного слабее, чем в животных. При этом очень высока активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существеннее активен, чем у растений. В растениях господствует тамас, а раджас и саттва проявлены гораздо меньше, чем у животных. В неорганических объектах (минералах) раджас настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как саттвы, так и самого раджаса. Однако никогда любая из этих гун не пребывает в отдельности (Маханирвана 2003, с. 28-29). Ср. ДБхП IV. 4. 49 – 50.
|
|
|
3 1. 8(б). оба Хари (haribhyAM) – т. е. Вишну и Индра, которых обоих также зовут Хари.
4 1. 12(б) - 13(a). Прежде рек ты, что Вритрасуру лишила жизни //
Благословенная Богиня (kiM cha tvayA purA proktaM vR^itrAsura-vadhaH // kR^itaH shrI-devyA iti) – в предыдущих текстах ДБхП упоминается миф об убиении Вритры (напр., I. 16. 34; IV. 9. 35), но нигде не указывается, что Вритру лишила жизни именно Деви.
5 1. 17(а). бык среди мудрецов (muni-puMgava) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251). Ср., напр., ДБхП XII. 9. 37. Из других животных метафор в ДБхП употребительна «тигр(ы) среди мужей (царей, мудрецов)».
6 1. 21(б). из Вед и из пуран известно (vede prasiddhaM cha tathA purANe) – о версиях мифа, содержащихся в РВ и БхП, см. Предисловие.
7 1. 22(б). Под влиянием Майи даже мудрецы впадают в заблуждение (mAyAbalena munayo 'pi vimohitAs). Майя (mAyA) это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме Майя или Пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти Майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ (Индийская философия 2009, с. 496 – 497; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 663-664). В ДБхП нашли свое отражение представления адвайта-веданты о Майе (VII. 32. 3 – 5; 33. 2). Пракрити-Майя в ДБхП – это есть сила, неотличимая от Брахмана (VII. 32. 3), творящая мир (VII. 3. 3), одновременно она и не существует, и ни не существует, и ни не то, и не другое одновременно, лишенная признаков (VII. 2. 4). При этом здесь видно и влияние тантрических воззрений на Пракрити-Майю, ибо она выступает как субстанция (VII. 2. 4), являющаяся и материальной, и действующей причиной мироздания (VII. II. 8) – этого в адвайте нет. Термин Майя часто используется в ДБхП в позитивном смысле (Браун 1990, с. 229).
|
|
|
8 1. 23(а). Даже Вишну, обладающий саттвичной природой, впав в заблуждение, хитростью губил дайтьев, / Так кто же другой ту Бхагавати Бхавани даже в мыслях одолеть будет способен, все существа ввергающую в заблуждение? (viShNuH sadaiva kapaTena jaghAna daityAn sattvAtma-mUrtir api / ko ‘nyo ‘sti tAM bhagavatIM mahasA ‘pi jetuM saktaH samasta-jana-mohakarIM bhavAnIM) – cогласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Вишну является управителем саттва-гуны, Брахма раджа-гуны, а Шива – тама-гуны. Ср. ДБхП III. 5. 8; IV. 12. 3; XII. 8. 71 - 72. В ДБхП нередко делается акцент на безнравственности некоторых из совершенных им деяний, а также деяний его аватар, что делается с целью принижения образа этого божества и возвеличивания Богини. Так, Вишну, нарушив запрет убиения женщины, умерщвляет супругу Бхригу за то, что она защищала асуров (ДБхП IV. 11. 53-55) и удостаивается из-за этого проклятия самого Бхригу, обрекающего его на рождение в мире смертных (ДБхП IV. 12. 5-8). Вишну же обманом вносит раздор между богами и демонами во время пахтания океана и присваивает себе Лакшми (ДБхП IV. 15. 49-51), а затем сносит голову Раху, не причинявшему ему обид (ДБхП IV. 15. 60-61). Кришна побуждает Пандавов к «ужасному греху быть губителями собственного рода» (ДБхП IV. 1. 42-43), похищает Рукмини, хоть у нее уже и был законный жених - Шишупала (ДБхП IV. 17. 48; 25. 33-34), а ради убиения Джарасандхи принимает облик брахмана (ДБхП IV. 4. 11), на что, как кшатрий, он не имел права. Рама в нарушение правил честного боя, убивает Валина (ДБхП IV. 18. 47). Джамадагни безжалостно истребляет кшатриев, не только в сражении, но и находившихся в утробе матери, и наполняет их кровью озера (ДБхП IV. 18. 30-40). Вишну помогает Шиве достичь победы на асуром Шанкхачудой, сначала хитростью выпросив у последнего кавачу, а затем приняв его облик и соблазнив его жену Туласи (так как было предсказано, что одолеть Шашкхачуду можно лишь тогда, если будет нарушено целомудрие его жены) (ДБхП IX. 19. 89 – 92; 23 – 24).
|
|
|
М. Браун указывает на эту шлоку как на пример того, что в ДБхП проводится различие, подчас весьма размытое, между понятиями «иллюзия, заблуждение», с одной стороны, и «обман», с другой. Деви может ввергать в заблуждение демонов, богов, весь мир целиком, даже Вишну, но она никогда не прибегает к обману. Вишну же достигает своих целей нечестным образом. Различие между «иллюзией» и «обманом» выдвигает на первый план важные аспекты проблемы нравственной ответственности и помогает осветить различные пути, которыми Деви являют свою милость (Браун 1990, с. 73).
9 1. 24. Понуждаемый ею, в тысячах югах в лонах рыб и прочих [существ] оказывается / Нараяна, друг Нары, бхагаван Ананта, и то предписанные, то непредписанные деяния совершает (matsyAdi-yoniShu saharsa-yugeShu sadyaH sAkShAd bhavaty api yayA viniyojito ‘tra / nArAyaNo nara-sakho bhagavAn anantaH kAryaM karoti vihitAvihitaM kadAchit) – число главных воплощений аватар бога Вишну (Нараяны) колеблется в разных текстах от восьми до двадцати двух в БхП I. 3. Наиболее же известны десять канонических аватар Вишну, упоминаемые в МтП 285. 6 – 7. О прочих же аватарах в БхП сказано, что им нет числа (I. 3. 26). Ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП I. 4. 57 – 58; IV. 2. 18 – 19; V. 1. 28. Упоминаемое здесь воплощение Вишну это первая его аватара Вишну из десяти главных (или десятая из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 15). Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24. 9 – 57).
10 1. 25(б). став немощным под действием могущественных гун Майи (mAyAguNair atibalair vikalI-kR^ito yat) – см. примеч. к 1. 5; 1. 22(б); 1. 24.
11 1. 29. Владыкой созданий был Тваштар и лучшим из богов, великим подвижником, / Искусным умельцем небожителей, брахманами любимым (tvaShTA prajApatir hyAsId deva-shreShTho mahAtapAH / devAnAM kAryakartA cha nipuNo brAhmaNa-priyaH) – Тваштар это божественный мастер, один из адитьев в Ведах. В эпосе и пуранах Тваштар отождествляется с Вишвакарманом, зодчим богов. В излагаемом в ДБхП мифе о Хаягриве (I. 5) приставляет к обезглавленному телу Вишну голову коня.
|
|
|
12 1. 30(б). Зовущегося Вишварупой (vishvarUpeti vikhyAtaM) – сложное слово vishvarUpa в переводе с санскрита может быть переведено как «обладающий (принимающий) всеми формами» (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 238). 13 1. 34(а). обряд пяти огней (pa~NchAgni-sAdhanaM) – это особый аскетический обряд, совершаемый, когда солнце находится в зените. Исполняющий обряд становится в центре квадрата, по углам которого зажжены четыре огня или светильника, и смотрит, не отрывая глаз, на солнце, которое играет роль пятого костра, ср. МнДхШ VI. 23. Ср. ДБхП V. 2. 20; IX. 17. 15; КП 43. 32.
14 1. 34. Летом… / А зимой и в прохладное время года (kAle … / hemante shishire) – индийский календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grIShma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varShAH (сезон дождей, июль-август), sharad (осень, или прохладный сезон, сентябрьоктябрь), hemanta (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь), shishira (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия 2000, с. 12; Махабхарата 1987, с. 679).
15 1. 41(а). Повелел апсарам соблазнить (Aj~NApayat so ‘psaras) – по поручению Индры апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх I. 66; Рам I. 63) (Мифы народов мира, т. 1, с. 96, 534). Ср. ДБхП IV. 4. 51; V. 3. 34.
16 1. 50(б). предписанным наукой любви (kAma-shAstrochitAni) – культура половых отношений была очень развита в традиционной Индии, свидетельство тому – знаменитая Камасутра. Ср. ДБхП I. 17. 56; VII. 33. 29.
17 1. 52(а). вместилище подвижнического пыла – в оригинале tapo-rAshir.
18 2. 10(а). плотника (takShaM) – в ранних версиях мифа об убиении Вишварупы, содержащихся в РВ, на месте плотника предстает очень древнее божество Трита (возможно, олицетворяющее молнию), которое либо отпускает Индре его грех, принимая вину на себя, либо сам совершает этот подвиг (по наущению Индры) (Темкин 1982, с. 245).
19 2. 17(а). провидца - в оригинале R^iShi.
20 2. 19(а). Я сделаю так, дабы на жертвоприношениях всегда у тебя была доля! (makheShu khalu bhAgaM te kariShyAmi sadaiva hi) – в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 - 457). Ср. ДМ 5. 2.
21 2. 27(б). удалился на третье небо (jagAma tridivaM) – третье небо это высшее небо, которое отождествляется с раем, т. е. миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата 1996, с. 286). Ср. ДБхП XII. 5. 11.
22 2. 33(a). мантры из Атхарва-[веды] (arthavanoditaiH) – Атхарваведа, или «Веда заклинаний», занимает особое место среди четверых Вед, будучи позднее причислена к канону. Содержит она преимущественно магические заклятия (Индуизм 1996, с. 68 – 69).
23 2. 44. Оттого что ты от бед меня способен спасти, сынок, / Вритрою будешь зваться ты (vR^ijinAt trAtum adhunA yasmAch chakto 'si putraka / tasmAd vRitra iti khyAtaM tava nAma bhaviShyati) – пример искусственной этимологии, имя vR^itra выводится из слов vR^ijina, имеющего значение «злодей, злой, грех», и trА «спасать, защищать» (Апте, с. 242, 528). Изначально же слово vR^itra означает «затор», «преграда», так как в РВ Вритра выступает олицетворением косного, хаотического принципа, это демон, преградивший течение рек (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 253).
24 2. 48(а). о тигр среди мужей (puruSha-vyAghra) – см. примеч. к 1. 17(а). 25 3. 1(а). совершили над ними свастьяяну (kR^ita-svastyayano) – свастьяяна это обряд благословения, связанный с рецитацией мантр или совершением искупительных обрядов (Апте, с. 632).
26 3. 8(а). Дурные предзнаменования (durnimittAni) – упоминание о дурных предзнаменованиях является распространенным сюжетным ходом в санскритской литературе, ср., напр., Мбх XVI. 3 (Махабхарата 2005, с. 79-80). 27 3. 8(a). в домах Тридесяти [богов] (tridashalaye) – в индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр.
28 3. 8(б). с южного направления (dakShiNAM) – южное направление считалось неблагоприятным, на юге находилось царство бога смерти Ямы (Индуизм 1996, с. 481).
29 3. 22(б). Тот, кто блага желает, должен действовать, прежде поразмыслив - vichArya khalu kartavyaM kAryaM tad-bhUtiM icChatA. 30 3. 28(б). богатые подвижническим пылом (tapodhanAH) – этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604). Ср. ДБхП IV. 9. 16(б); V. 6. 56; XII. 9. 5.
31 3. 32(б). на первого средь слонов (gajottamam) – т. е. Айравату, бывшего слоном Индры.
32 3. 37(б). Сто лет по человеческому счету (mAnuSheNa … pramAneNa … sharadAM shatam) – в различных мирах индуистской космографии время течет по-разному, например, один год богов соответствует 360 годам по человеческому счету. Об индуистском летоисчислении см. ДБхП V. 31. 10 11; IX. 8. 69 – 72, а также Бируни 1995, с. 317-318; Индуизм 1996, с. 272; Субрамуниясвами 1997, с. 679-680.
33 3. 43(a). не подобает убиение охваченного страхом (na hatAs te mayA tasmAd ayuktaM bhIta-mAraNam) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей (см. напр., БхП I. 7. 36). Ср. ДБхП I. 9. 29; IV. 11. 34; V. 16. 52 (а). Подробнее об этом см. статью Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате (Махабхарата 1992, с. 491 – 510).
34 3. 56(б). сидение из [травы] куша (kushAsanaM kR^itvA). Куша это священная трава Poa Cynosuroides или Demostachia bipinata, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах. Обычно эту траву рассыпают (без корней) на алтаре, а в конце ритуала сжигают на жертвенном огне. Также из этой травы устраивали сиденье, которое предлагали гостю во время приема (как в данном случае) (Пандей 1990, с. 302).
35 4. 8(а). Пусть смерть не грозит мне от железа, от дерева, от сухого и влажного и от прочего оружия (mR^ityush cha mA bhavatu me kila lohakAShTha-shushkArdravanichair aparaish cha shastraiH) – ср. Удьйога-парва (Мбх V. 10. 29 – 30).
36 4. 15. Исполнение приказов отца при его жизни, обильное угощение [брахманов в день шраддхи] / И преподнесение пинд в Гайе (jIvito vAkyakaraNAt kShayAhe bhUri-bhojanAt / gayAyAM panda-dAnAch cha) – шраддха это ритуал поминовения предков. Существует три основных разновидности шраддхи: 1) периодические, постоянные и в периоды лунных фаз; 2) в честь отца, деда и прадеда или трех прародительниц по женской линии, для одного предка (приобщение недавно умершего к сонму предков путем формирования его тела). Эти шраддхи числом шестнадцать, именуемые экоддишта (ekoddiShTa-shraddhAni), должны были совершать родственники в течение года; 3) с особыми целями или по особому случаю (abhyudaikashraddhAni) (Пандей 1990, с. 305; Тюлина 2003, с. 30-31, 225). Пинда (piNDa) это шарик из вареного риса, к которому иногда добавляли молоко, масло, зерна сезама и мед. Форма пинды символизировала зерно, состоящее из семи компонентов (в том числе мужских и женских), восстанавливающих тело и дающих начало развитию тела человеческого эмбриона. Пинда ассоциировалась с эмбрионом, поэтому бесплодной женщине для зачатия предлагали съесть пинду, предназначенную для жертвоприношения. Во время шраддхи первого типа преподносили три пинды, обозначавшие три мира и трех предков, а во время экоддишта-шраддхи жертвовали одну пинду (Тюлина 2003, с. 30, 225-226). Во время проведения шраддхи предписывалось кормить брахманов. Так, на одиннадцатый день брахманам предлагалось угощение, которое включало также мясные блюда (Параскара-грихьясутра III. 10. 48) (Пандей 1990, с. 211-212).
Гайя (gayA) – древний город в Бихаре, один из важнейших объектов индустского и буддистского паломничества. Согласно преданию, здесь демон Гайя (gayA) совершил жестокое покаяние в честь Вишну (ВюП 105-112). Издревле Гайя считалось наилучшим местом для совершения шраддхи в честь усопших предков, о чем свидетельствует Махабхарата (III. 82. 71; XIII. 88) (Махабхарата 1987, с. 647; Чондимонгол, с. 199). В ДБхП упоминается в I. 4. 13; VII. 16. 47.
37 4. 20(б). царством богов, лишенным шипов (sura-rAjyam akaNTakam) – в индуистских текстах, как, например, в Артхашастре, «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка (Артхашастра 1993, с. 562). Ср. ДБхП V. 35. 44.
38 4. 23(а). хранителей мира (loka-pAlAn). Хранители мира это четырехчленный, а позднее восьмичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма юг, Кубера - север, Сурья - юго-запад, Сома - северо-восток, Агни - юговосток, Ваю - северо-запад.
39 4. 24(а). построив войско в порядке гридхра-вьюдха (gR^idhra-vyUhaM tataH kR^itvA) – gR^idhra в переводе с санскрита означает коршун (Апте 1922, с. 190), а vyUha «боевой порядок» (Апте 1922, с. 541), значит, войско выстраивается в образе коршуна.
40 4. 41(а). в сражении стал одолевать Вритра, гордый полученным даром yadA vyavardhata raNe vR^itro vara-madAvR^itaH. Ср. Удьйога-парва V. 9. 50cd yadA vyavardhata raNe vR^itro bala-samanvitaH. Получается, «сопровождаемый войском» заменяется в версии ДБхП «гордый даром».
41 4. 59(б). Пуруша-сукту из Ригведы (puruSha-sUktena vedoktena) – это гимн РВ X. 90, в котором описывается, как, расчленив на жертвоприношении первочеловека Пурушу, боги произвели из него элементы видимого космоса и социальной организации (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 351; Ригведа 1999, с. 235-236).
42 5. 3(a). в трех мирах (triShu lokeShu) – согласно традиционной индийской космологии, различаются три основных мира (tri-loka, trayaH lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278). 43 5. 4. Некогда ты обуздал Бали, а Шакру сделал царем над богами, / Приняв облик карлика, шагами ты пересек три мира (tvayA pUrvaM balir baddhaH shakro devAdhipaH kR^itaH / vAmanaM vapur AsthAya krAntaM tribhuvanaM padaiH). Бали (bali) это царь дайтьев, сын Вирочаны, внук Прахлады и правнук Хираньякашипу. Благочестием и подвижничеством он победил Индру и, лишив его власти, стал господствовать над тремя мирами. Тогда Вишну, воплотившись в карлика - Ваману (vAmana, это его пятое из десяти главных воплощений, или же пятнадцатое из двадцати двух, по версии БхП I. 3. 19), пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение нижний мир (ДБхП IV. 4. 17 – 18; ВюП II. 36, 74-86; Рам I. 29; Мбх III. 270; XII. 343; БхП VIII. 15 – 23 и др. ).
44 5. 5(а). Ты забрал амриту, о Вишну, и посрамил дайтьев (amR^itaM tvadhR^itaM viShNo daityAsh cha vinipAtitAH) – этот эпизод мифа о пахтании океана, связанного с борьбой богов и асуров (Мбх I. 16 – 17; БхП VIII. 8-9; ВП I. 9 и др. ). Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). Когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка, Вишну принимает облик красавицы Мохини (mohinI, букв. «обольстительная»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 177).
45 5. 8. Четыре средства называют зрящие истину, / Умиротворение и остальные, [применяемые в отношениях] с друзьями и в особенности с врагами (upAyAH khalu chatvAraH kathitAs tattva-darshibhiH / sAmAdayaH suhR^itsveva durhR^iteShu visheShataH) – эти четыре средства политики упомянуты в Артхашастре (11. 40): 1). Мирные переговоры или умиротворение (sAman), 2). Подкуп (dAna или dama), 3). Сеяние раздора (bheda) и 4). Открытое нападение или примечание силы (daNDa или bala). Приведенный перечень этих средств дается в Рам (IV. I. 27), МнДхШ (7. 109), Яджнявалкья-смрити (I. 346), в Шукранити (IV. 1. 27) и других священных текстах. Эти четыре средства политики имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного царя и их рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно отметить что, как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в войну (Махабхарата 1976, с. 413-414). Ср. ДБхП III. 22. 30.
46 5. 19(б). Не [совершает] греха тот, кто прибегает к вероломству в отношении коварного врага (na doSho ‘tra shaThe shatrau shAThyam eva prakurvataH) - интересно сравнить совет Вишну в ДБхП с заявлением Дурьодханы в Мбх, касающемся науки управления государством (rAjadharma): «Некогда, в безмятежное время, дав зарок, Шакра снес голову Намучи, ибо такой поступок был одобрен им как неизменный образ действий по отношению к врагу» (цит. по Махабхарата 2007, с. 102). Подобно этому, последователь Каутильи Камандака утверждает, что «царь при определенных обстоятельствах должен убить даже своего собственного союзника, также как Индра убил Тришираса… и умный царь никогда не должен доверять своему врагу, даже если связан с ним договором, также как Индра убил Вритру, хоть открыто объявил о прекращении вражды с ним» (цит. по Браун 1990, с. 255). Таким образом, в ДБхП Вишну выступает образцовым последователем Каутильи.
47 5. 20(а). Иначе же, следуя обычаям героев, не может быть сражен этот богатырь (nAnyathA balavAn vadhyaH shUra-dharmeNa jAyate) – см. примеч. к 3. 43(a).
48 5. 20(б). Когда-то, приняв облик карлика, я обманул Бали (vAmanaM rUpam AdhAya mayA 'yaM va~Nchito baliH) – см. примеч. к 5. 4.
49 5. 21(а). А приняв обличье Мохини, ввел в заблуждение всех дайтьев
(kR^itvA cha mohinI veShaM daityAH sarve 'pi va~NchitAH) – см. примеч. к
5. 5(а).
50 5. 23(а). Пракрити (prakR^itiM) - Пракрити здесь выступает как одно из имен Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари 1985, с. 68). Ср. ДБхП IV. 5. 31.
51 5. 27(б). благостными путями – sAttvikair bhAvaiH.
52 5. 28-29. Некогда я бился в жестокой битве / Пять тысяч лет с Мадху и Кайтабхой и умертвил их. // Тогда восхваляемая мною Высшая Пракрити стала благосклонной, / И дайтьи, попав под власть ее чар, коварно мною были лишены жизни (purA mayA 'pi saMgrAmaM kr^itvA paramadAruNam / pa~Ncha-varSha-sahasrANi nihatau madhu-kaiTabhau // stutA mayA tadA 'tyarthaM prasannA prakR^itiH parA / mohitau tau tadA daityau Chalena cha mayA hatau) – согласно преданию, излагающемуся в шактистских текстах, демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах первозданного океана - Экарнава. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Деви. Та разбудила Вишну, и последний при помощи Деви, сбившей братьев-демонов с толку своими соблазнительными взглядами, умертвил их (ДБхП I. 6 – 9, X. 11; ДМ 1. 67 -104).
53 5. 35(б). в трех мирах (bhuvana-traye) – см. примеч. к 5. 3(a).
54 5. 40(а). Прежде ты, о Матерь, самого могучего повелителя дайтьев, носящего облик буйвола, сокрушила в битве (pUrvaM tvayA janani daitya-patir baliSTho vyApAdito mahiSha-rUpa-dharaH kila ‘jau). Махиша – могучий демон в облике буйвола. В награду за совершение сурового подвижничества Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь женщина может лишить его жизни. После этого во главе войска демонов Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами и захватил власть над тремя мирами. Чтобы одолеть асура, боги по совету Вишну создали из своих энергий грозную и прекрасную богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Деви. Махиша, узнав о явлении божественной красавицы, пытается свататься к ней, но неудачно. Один за другим гибнут его посланцы, умерщвляемые Богиней. И наконец, царь демонов сам вступает с ней в бой и принимает смерть от ее руки. Боги ликуют и восхваляют Деви, а на земле правит справедливый царь Шатругхна. Отсюда Богиня и получает имя Махишасурамардини, что значит «[Богиня], убивающая демона Махишу» (ДМ 2 – 3; ДБхП V. 2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52). См. также подробнее Игнатьев 2008.
55 5. 41(а). Шумбху, а также его младшего брата, могучего Нишумбху, и их соратников ты истребила (shumbhas tathA 'tibalavAn anujo nishumbhas tau bhAtarau tad-anugAmihatA hatau cha) – о борьбе Богини с братьями-демонами
– асурами Шумбхой и Нишумбхой – рассказано в ДМ 5-10 и ДБхП V. 21-31. Шумбха и Нишумбха добились того, что стали получать все жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились в Деви с мольбой освободить их от власти демонов. Богиня и ее соратники уничтожили Шумбху и Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых здесь Рактабиджу, Чанду, Мунду, Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу. 56 5. 43(б)-44(а). Спаси его, о Бхавани, своими стрелами очистивши от грехов, в противном случае снизойдет во тьму грешноумный. // Те недруги богов, которых ты сразила в битве, очистив своими стрелами, достигли сада небожителей (pApAt samuddhara bhavAni sharaiH punAnA no chet prayAsyati tamo nanu duShTa-buddhiH // te prApitA sura-vanaM vibudhArayo ye hatvA raNe ‘pi vishikhaiH kila pAvitAs te) – в пуранах, например, в вишнуитской БхП, содержится такое парадоксальное учение, как «йога ненависти» (dveShayoga), согласно которому человек, который ненавидит божество всеми фибрами своей души, способен благодаря этой ненависти постичь божество также, как и самый преданный его почитатель. Такое происходит в соответствии с тем принципом, что мы становимся тем, о чем мы размышляем. Поэтому демоны, убитые Богиней, как и в кришнаитских мифах демоны, сраженные Кришной (Канса, Шишупала и прочие), даже несмотря на свою греховную природу, благодаря соприкосновению с божественной сущностью, достигают небес (Источник 1990, с. 55; Ферштайн 2002, с. 494 - 495). Этого парадоксальной идеи касается Хоспиталь. Он делает акцент на взаимозаменяемости ненависти и любви и также указывает на то, что если преданность божеству может носить позитивный и негативный характер, то равно и милость божества может быть двоякой. Пример последнего: лишения, которые божество насылает на своего почитателя, помогают ему освободиться от гордыни, привязанности к богатству и прочим мирским вещам (Браун 1990, с. 253 – 254).
|
|
|
