 |
Глава пятая 74 страница
|
|
|
|
112 9. 52(б)-53(а). Агастью, первого средь подвижников, супруга Лопамудры, // Съевшего Ватапи и выпившего океан (agastyaM tApasa-shreShThaM lopAmudrA-patiM tad // vAtApi-bhakSha-kartAraM samudrasyAm api shoShakam) – согласно преданию, мудрец Агастья силой своего подвижничества сотворил себе жену Лопамудру «из лучших частей всех живых существ» (Мбх III. 96). По ее просьбе он отнял сокровища у дайтьи Илвалы, а самого Илвалу, жестокого преследователя брахманов, испепелил своим словом (до этого съев его младшего брата Ватапи, чье мясо Илвала преподнес мудрецу в угощение). В Мбх Агастья выступает могущественным союзником богов в их борьбе с асурами. Так, он выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог небожителям одержать над ними победу (Мифы народов мира 1992, с. 33-34; Темкин 1982, с. 149-151).
113 9. 53(б). пораженный пятью стрелами [Камы] (pa~ncha-bANasharAhataH) – см. примеч. к 7. 53(a).
114 9. 56(б) – 57(а). Ты обретешь освобождение, встретив Юдхиштхиру // И выслушав ответы на вопросы из уст сына Дхармы (dR^iShTvA yudhiShThiraM nAma tava mokSho bhaviShyasi // prashnAnAM uttaraM shrutvA dharma-putra-mukhAt tataH) – однажды, когда Пандавы жили в лесах, на них напал огромный удав, в облике которого и пребывал Нахуша. Он сдавил своими кольцами Бхимасену и пообещал его брату Юдхиштхире освободить его только в том случае, если последний сумеет верно ответить на его вопросы. После того как Юдхиштхира ответил на них, Нахуша благополучно освободил Бхиму, а сам оставил обличье удава и возвратился на небеса (Мбх III. 175 – 178).
115 9. 63(а). совершили над ним абхишеку (abhiShekaM dadhuH) – Абхишека это окропление, являющееся главным элементом царского посвящения раджасуя. Царя окропляли водой из различных рек, налитой в четыре сосуда из различных пород дерева (Индуизм 1996, с. 37).
|
|
|
116 9. 67. Какое деяние совершишь, такой и плод пожнешь. / Неизбежно [придется] вкусить содеянную карму, будь ли она благая или нет (yAdR^ishaM kurute karma tAdR^ishaM phalam ApnuyAt / avashyam eva bhoktavyaM kR^itaM karma shubhAshubham. См. ниже 10. 7 – 41.
117 10. 3(б). совершив сто жертвоприношений, чтобы обрести высочайшее положение (makhAnAM tu shataM kr^itvA prAptuM sthAnam anuttamam) – имеется ввиду жертвоприношение ашвамедха. Также и земной царь, совершивший сто ашвамедх, мог сравняться с Индрой (Индуизм 1966, с. 202). 118 10. 5(a). пуран создатель (purANAnAm pravartakaH) – согласно преданию, Вьяса является автором 18 маха-пуран (Индуизм 1996, с. 136).
119 10. 7 – 41. Карма в индуизме это закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. саньчита (sa~nchita) – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха (prarabdha) – «начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3. криямана- или вартамана (kriyamAna или vartamAna) – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в этой жизни мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между воплощениями (см. также ДБхП IV. 2. 7; VI. 10). В шактизме карма образует одно из трех основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни (дживанмукти) уничтожает карму. В ДБхП учение о карме полностью подчиняется представлениям о бхакти, так как истинная преданность способна полностью остановить в прочих случаях неотвратимое кармическое воздаяние (Браун 1990, с. 62).
120 10. 13(б). Время как бы побуждает к этому (kAlaH prerayatIva tat) - само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. МтУ называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6. 14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования (Индуизм 1996, с. 221 – 223; Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницще) и поэтому представляется в виде колеса. Ср. ДБхП III. 6. 37; IV. 14. 9; XII. 9. 51.
|
|
|
121 10. 21(б)-22(а). И таким образом Нара и Нараяна, оба сына Дхармы (…) //
Родились как Кришна и Арджуна, части [Нары и] Нараяны (tathA nArAyaNo … narash cha dharmajAvubhau // jAtau kR^iShNArjunau kAmam aMshau nArAyaNasya tau) – в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП I. 3. 9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и
Нараяны (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 198, 199). Ср. IV. 17. 22.
122 10. 26-27. Кто в этом мире могущественен и счастлив, кто наслаждения вкушает, / Кто знаньем обладает и раздает дары – поистине, в том воплотился частью бог. // Так говорят о Пандавах, (…) И также частью бога Нараяны был Васудева светозарный (yaH kashchid balavAl loke bhAgyavAn athA bhogavAn / vidyAvAn dAnavAn vA ‘pi sa devAMshaH prapaThyate // tathaivaite samAkhyAtAH pANDavAH … / devAMsho vAsudevo ‘pi nArAyaNa-samudyutiH) – Пандавы (pANDava, мн. ч. pANDavAH – букв. «сын, сыновья Панду») – прозвище пятерых братьев, главных героев Мбх – Юдхиштхиры, Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые родились у двух жён царя Панду – Кунти и Мадри от разных богов: сыновья Кунти Юдхиштхира от Дхармы, Бхимасена от Ваю и Арджуна от Индры и сыновья Мадри близнецы Накула и Сахадева от Ашвинов (ДБхП II. 6. 40 – 58). О Кришне (Васудеве) как о воплощении Нараяны см. примеч. к 10. 21(б)-22(а). Следует отметить, что для индуистского мировоззрения как мировоззрения манифестационистского характерна концепция воплощений богов. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждое существо или предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом (ДБхП IХ. 1. 58).
|
|
|
123 10. 30-31(а). Пандавы, рожденные в лесу, обрели свой дом. / Благодаря силе своих рук [совершили] они превосходное жертвоприношение раджасуя, // А после снова стали жить в лесу, где испытывали многие тяготы (pANDavAs te vane jAtAH prAptAs tu sva-gR^ihaM punaH / sva-bAhubalataH pashchAd rAja-sUya-kratUttamam // vana-vAsaM punaH prAptA bahuduHkha-karaM param) – о рождении Пандавов см. примеч. к 10. 26 – 27. После того как Кауравы и Пандавы поделили между собою территорию племени Куру, в столице Пандавов Индрапрастхе (на месте современного Дели) над старшим из Пандавов, Юдхиштхирой, был совершен обряд раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя») (Мбх II. 30 – 32; БхП X. 72 - 75), это обряд царского посвящения, знаменующий утверждения власти могущественного правителя над другими царями, совершался исключительно кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание, имитацию захвата царем скота, принадлежащего его родственникам (с последующим возвращением хозяевам) и ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя (Махабхарата 1987, с. 739 – 740). Однако тем временем Кауравы замышляют план погубить Пандавов. Они посылают Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко дворцу царя Дхритараштры и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются над Пандавами и жестоко оскорбляют их общую супругу Драупади (ее собственное имя это Кришна, а Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца – Друпада, а родилась она чудесным образом из жертвенника во время совершения ее отцом жертвоприношения). Один из Кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее одежду. Царь Дхритараштра был разгневан поведением своих сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По просьбе Драупади, Пандавам возвращается все проигранное (Мбх II. 58 - 65; Махабхарата 1962, с. 118 - 134). Однако Кауравы вновь вызывают Пандавов на игру. На этот раз условия таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести неузнанными. После этого царство им возвращается. После торжественного объявления условий начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем Пандавы отправляются в изгнание и живут в лесах (Мбх II. 66 - 72; Мбх III. 1) (Махабхарата 2007, с. 135 - 148; Махабхарата 1987, с. 14 - 16).
|
|
|
124 10. 31(б) - 33. Арджуна вершил суровое подвижничество, и не владеющие своими чувствами // Боги стали довольными им и преподнесли ему прекрасный дар. / Так куда же попала обретенная в теле Нары заслуга, когда он стал жить в лесу? // В теле Нары он налагал на себя суровые епитимьи в обители Бадарика, / Но в теле Арджуны не принесли они ему плода (arjunena tapas taptaM duShkaraM hy ajitendriyaiH // saMtuShtais tu surair dattaM vara-dAnaM punaH shubham / nara-deha-kR^itaM puNyaM kva gataM vana-vAsa-jam // nara-dehe tapas taptaM chogre badarikAshrame / nArjunasya sharIre tat-phala-daM saMbabhUva ha) – об Арджуне как о воплощении Нары см. примеч. к 10. 21(б)-22(а). Согласно излагающемуся в ДБхП преданию, Нара и Нараяна предавались в обители Бадарика суровому подвижничеству, и Индра, чтобы лишить их плода подвижничества, послал к ним самых прекрасных апсар (распространенный мотив в индийской мифологии). Однако апсарам не удалось соблазнить подвижников, и при этом Нараяна, чтобы посрамить апсар, сотворил из своего бедра (Uru «бедро» на санскрите, отсюда выводится искусственная этимология имени urvashI) прекрасную деву, которая затмила их всех своей красотой (ДБхП IV. 5-6). О даре богов же ничего не упоминается.
125 10. 35-41(а). Даже Васудева был рожден в сырой темнице, / И его отец перенес его в Гокулу, владенье Нанды-пастуха. // Одиннадцать лет он оставался там, о потомок Бхараты, / А затем, придя в Матхуру, умертвил сына Угра[сены]. // Он освободил родителей от тягостных оков / И сделал Уграсену царем в Матхуре. // В страхе пред царем млеччхов он удалился в Дваравати. / Так все великие подвиги Кришна по воле Судьбы содеял. // Совершив многочисленные деяния в Дваравати, Джанардана / Вместе с родичами тело оставив в Прабхасе и вознесся на небеса. // Его сыновья, внуки, друзья, братья и сестры – / Все Ядавы в Прабхасе обрели конец из-за проклятия брахмана, // И даже Васудеве было суждено погибнуть от стрелы охотника (vAsudevo ‘pi saMjAtaH kArAgAre ‘tisaNkaTe / nIto ‘sau vAsudevena nanga-gopasya gokulam // ekAdashaiva varShANi saMsthitas tatra… / punaH sa mathurAM gatvA jaghAnograsutaM balAt // mochayAm Asa pitarau bandhanAd bhR^isha-duHkhitau / ugrasenaM cha rAjAnaM chakAra mathurApure // jagAma dvAravatyAM sa mlechCha-rAja-bhayAt punaH / sarvaM bhavi-vashAt kR^iShNaH kR^itavAn pauruShaM mahat // kR^itvA kAryANy anekAni dvAravatyAM janArdanaH / dehaM tyaktvA prabhAse tu sa-kuTumbo divaM gataH // putrAH pautrAH suhR^ido bhrAtaro jAmayas tathA / prabhAse yAdavAH sarve vipra-shApAt kShayaM gataH // vAsudevo ‘pi vyAdhasya bANena nidhanaM gataH) – мифы, связанные с Кришной, содержатся в Мбх, ХВ, БхП, ВП и БвП, а также и в ДБхП IV. 18 – 25. В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну (ДБхП IV. 18). Чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну, согласно версии, излагаемой в вишнуитских пуранах, решает родиться в человеческом облике (в ДБхП он совершает это по воле Деви) (ДБхП IV. 19). Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод) (ДБхП IV. 20 – 21, 23). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина (ДБхП IV. 24. 1 – 12). Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь (ДБхП IV. 24. 13 – 43). В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. В ходе сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает вдохновителем наиболее серьзных нарушений правил честного боя, подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам (Махабхарата 1996, с. 234). После этой битвы супруга Дхритараштры Гандхари (Саубали) прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное побоище Кауравов и Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей – Ядавов, а после примет смерть непочтенным образом (Мбх. XI. 25. 36 – 42) (Махабхарата 1998, с. 90). Через восемнадцать лет в город Ядавов Двараку пришли три мудреца, и сыновья Кришны, желая посмеяться над ними, нарядили Самбу беременной женщиной и спросили, что она родит. Мудрецы же, разгневавшись, ответили, что он родит железную палицу, которая станет причиной гибели рода Яду. И назавтра сын Кришны Самба родил железную палицу (Мбх XVI. 2. 4 – 12). Еще через восемнадцать лет род Ядавов развратился и пришел в упадок.
|
|
|
Тогда Кришна велел отправиться всем в Прабхасу, место паломничества, лежащее на берегу океана недалеко возле Двараки (совр. Сомнатх на полуострове Катхиавар, известная святыня кришнаитов). Там Ядавы, напившись пальмового вина, перебили друг друга дубинками, и в живых остались лишь Кришна, Баладева и еще несколько человек (Мбх XVI. 4. 21 – 46). Баладева умер после великого побоища, после того как из его рта вышел белый змей (Мбх XVI. 5. 12 - 15). Самого же Кришну убил в лесу охотник Джара («старость»), принявший его за оленя (ДБхП II. 8. 12; Мбх XVI. 5. 16 21) (Мифы народов мира, т. 2, с. 301 – 306). В ДБхП образ Кришны трактуется как всецело зависящий от воли Деви. Согласно МБхП, Тодалатантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны проявляет себя сама Кали.
126 11. 1(а). Кришны и Баларамы - в оригинале дуалис kR^iShNayоH.
127 11. 2. Земля в облике коровы нашла прибежище у Брахмы / В конце Двапары, несчастная, измученная, тяжким бременем отягощенная (pR^ithivI go-svarUpeNa brahmANaM sharaNaM gatA / dvaparAnte ‘tidInA ‘rtA guru-bhAra-prapIDitA) - обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный сюжетный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер и вплоть до божества высшей инстанции. Так, в начале десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции» (БхП X. 1. 17 – 26) (Источник 1990, с. 1-2). Ср. также Мбх I. 58. 25 – 51. В ДБхП же «инстанций» больше: сначала боги идут к Брахме, затем к Вишну, и, наконец, обращаются к Деви. Ср. ДБхП IV. 18. 2; V. 7. 25. В конце Двапары – см. примеч. к 11. 10(б).
128 11. 8. Отчего нечестивцев, разграбивших все богатства и похитивших жен Хари, / Не изничтожил он, ведь находились они на поверхности земли (yair luThitaM dhanaM sarvaM hR^itAsh cha hari-yoShitaH / kathaM na nAshitA duShTA ye sthitAH pR^ithivI-tale) – вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду и уходом самого Кришны, в Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов, включая шестнадцать тысяч супруг Кришны, он направился в Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и забыв заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого Арджуна, собрав уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх XVI. 7. 32-75). Ср. ДБхП IV. 1. 25 – 26.
129 11. 9(а). мириады абхиров, шаков, млеччхов и нишадов – (AbhIrAsh cha shakA mlecChA niShAdAH koTishas tathA). Абхиры (AbhIrAН) это скотоводческое племя, жившее на территории юго-восточной части совр. Гуджарата (Махабхарата 1987, с. 726); Шаки (shakАН) это жившие в Средней Азии скифы-саки (Махабхарата 1987, с. 732); Млеччхи (mlecChAН) – общее название всех народов, стоящих вне круга арийской, ведийскобрахманической культуры; Нишады (niShAdAН) - это общее название североиндийских аборигенных племен, не включенных в сферу ведийскобрахманской культуры и социальной организации индоариев, по-видимому, носители языков мунда и дравидских. Согласно преданию, происходят от браков брахманов с женщинами-шудрами. Нишады были профессиональными охотниками (Бэшем, с. 142). Образ охотника-нишады служит в традиционной индийской литературе символом жестокости и неумолимо надвигающейся опасности, ср. описание молодого вождя горцевнишадов в романе Баны «Кадамбари» (Бана 1995, с. 46 - 49).
130 11. 10(б). в этот век Кали все существа полны греховных устремлений (kalAv asmin prajAH sarvAH … pApa-nishchayAH ) – согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н. э. (Индуизм 1996, с. 477; Рамаяна 1999, с. 737). Во многих индуистских текстах красочно описывается процесс деградации человечества в Кали-югу, связанный с упадком религии и нравственности. См., напр., Мбх III. 188 – 189 и ДБхП IX. 8. 1 – 77 (Сказание 2009).
131 11. 11(а). Каковы времена, таковы и нравы по воле Времени – yasmin yuge yAdR^iK prajA bhavati kAlataH.
132 11. 12 – 13. В Сатья-юге к Закону стремились существа, / В Трета-югу – к Закону и Богатству, // В Двапару – к Закону, Богатству и Любви, / А нынче, в эту эпоху Кали, о Богатстве и Любви они лишь помышляют (dharma-rasikA jIvAs te vai satya-yuge ‘bhavan / dharmArtha-rasikA ye tu te nai treat-yuge ‘bhavan // dharmArtha-kAma-rasikA dvApare chAbhavan yuge / artha-kAmaparA sarve kalAv asmin bhavanti hi) – о четырех целях человеческой жизни см. примеч. к 7. 9-10, а о югах см. примеч. к 11. 10(б).
133 11. 22(б). Небес достигали и другие касты по закону, такие даже [низкие], как прачки, и иные (svargaM yAntItare varNA dharmato rajakAdayaH) – в Древней Индии прачки были одной из семи низших каст (antyaja), к которым, кроме них, согласно Моньер-Вильямсу, относились кожевники, мимы, плетенщики, рыбаки, меды (meda – живущие низкими занятиями) и горцы (или лесные жители), которые считались находящимися еще ниже шудр (Бируни 1995, с. 124, 575). См. также ДБхП XII. 6. 15 и соотв. примеч.
134 11. 33(а). Индра среди царей (rAjendra) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
135 11. 33-34. Как, например, отец помыслил твой обидеть брахмана (…), / Под действием [эпохи] Кали, хоть дхарму ведал он, великий духом. // Иначе отчего бы кшатрий, царь, рожденный в Яяти роду, / Отшельнику на шею повесил мертвую змею? (pitur yathA te … buddhir viprAvahelane / kR^itA vai kalinA… dharma-j~Nasya mahAtmanaH // anyathA kShatriyo rAjA yayAti-kulasaMbhavaH / tApasasya gale sarpaM mR^itaM kasmAd ayojayat) – отец Джанамеджаи это царь Парикшит (parIkShit), бывший внуком Арджуны и сыном Абхиманью. Когда Юдхиштхира удалился от мирной жизни, Парикшит унаследовал у него трон в Хастинапуре. Однажды он отправился на охоту в лес и встретил мудреца Шамики. Царь попросил у него воды, но тот, погруженный в созерцание, ничего ему не ответил, и Парикшит в гневе набросил на шею мудреца мертвую змею. Тогда сын мудреца наложил на Парикшита проклятие, согласно которому через семь дней его должен ужалить змей. Проклятие сбылось, когда на седьмой день Парикшита умертвил змей Такшака (ДБхП II. 8 – 10; Мбх I. 36 – 40; БхП I. 18). Чтобы отомстить за смерть Парикшита, его сын Джанамеджая устроил великое жертвоприношение змей, во время которого Вьяса исполняет ДБхП (ДБхП
II. 11).
136 11. 37. Преданные Гаятри с пранавой, занятые созерцанием Гаятри, / Постоянно повторяющие Гаятри и Майя-биджу (gAyatrI-praNavAsaktA gAyatrI-japa-saMsaktA mAyA-bIjaika-jApinaH). Гаятри (gAyatrI) - это одна из важнейших индуистских мантр, она написана стихотворным размером гаятри и состоит из 24 слогов, взятых из гимна РВ 3. 62. 10: tat savitur vareNyaM / bhargo devasya dhImahi / dhiyo yo naH prachodayAt. Чтение мантры всегда предваряется священным слогом оМ (другие названия – пранава или тарамантра) и формулой bhUr bhuvaH svaH, известной как маха-вьяхрити. Буквальный перевод маха-вьяхрити звучит как «земля, воздушное пространство, небеса». Собственно же Гаятри Т. Я. Елизаренкова переводит: «Мы хотим встретить этот желанный / Блеск бога Савитара, / Который должен поощрять наши поэтические мысли». Другие названия этой мантры: Савитри и Матерь Вед. Чаще всего эта мантра читается во время сандхья на восходе и закате Солнца, но может читаться про себя и вне ритуалов. Изначально Гаятри-мантра была связана с солярным культом, но позже появились ее мистические интерпретации. Олицетворяющая мантру богиня в ДБхП относится к числу пяти главных проявлений высшего женского начала (IX. 1. 38 – 43). Практики, связанные с Гаятри, излагаются в ДБхП (XII. 1-7); Майя-биджа это hrIM, биджа-мантра Махамайи (см. III. 6. 59; IV. 5. 33). Биджамантра - это однослоговая мантра. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока БГ 8. 10.
137 11. 38(а). они желают Высшей Матери воздвигнуть храм (parAmbAyAH prAsAda-karaNotsukaH) – см. примеч. к 6. 63(а).
138 11. 36 – 40. Об обязанностях различных варн ср. БГ 18. 41 – 44; МнДхШ 10. 74 – 131.
139 11. 44(б)-45(а). Иные из них основали разные веры, // Поносящие Веды, грубые, отпавшие от закона, болтливые из меры (kechin nAnA-dharmapravartakAH // veda-nindAkarAH krUrA dharma-bhraShTAti-vAdukAH) – в ДБхП к «еретикам» (pAShaNDa), отвергающим авторитет Вед, причисляются буддисты (XII. 8. 4; XII. 9. 72, 75, 96), джайны (XII. 8. 4; 9. 96), каулы (VII. 39. 2728; XII. 9. 96), капалики (VII. 39. 27-28; XII. 8. 3-4; XII. 9. 72, 75-76, 96).
140 11. 50(б)-51(а). От чистоты пищи (…) происходит чистота ума, // И если ум чист, то воссияет дхармы свет (…) (AhAra-shuddhyA … chitta-shuddhis tu jAyate // shuddhe chitte prakAshaH syAd dharmasya …) – ср. ДБхП III. 40 – 43; IV. 4. 45 – 46.
141 12. 4-5. Из рек лучшими являются Джахнави, Ямуна, Сарасвати, / Нармада, Гандаки, Синдху, Гомати, Тамаса, // Кавери, Чандрабхага, святая и благая Ветравати, / Чарманвати, Сараю, Тапи и Сабхрамати (nadInAM jAhnavI shreSThА yamunA cha sarasvatI / narmadA gaNDakI sindur gomatI tamasA tathA // kAverI chandrabhAgA cha puNyA vetravatI shubhA / charmaNvatI cha sarayUs tApI sAbhramatI tathA) – культ рек существовал, возможно, в Индии уже до прихода ариев. В РВ наибольшим почитанием окружены Синдху и Сарасвати. В индуизме же первое место отводится Ганге, другое название которой Джахнави (jAhnavI, букв. «дочь Джахну») (Индуизм 1996, с. 356). Кроме того, почитаются упоминаемые здесь реки: Ямуна (yamunA или ravi-sutA) – совр. Джанма, одна из крупных рек Индии, приток Ганги, олицетворённая как дочь бога Солнца (ravi); Сарасвати (sarasvatI) – священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающий в море. Изменив со временем свое течение вследствие тектонических сдвигов и местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати – незначительный приток реки Гхаггар; Нармада (narmadA, букв. «дарующая наслаждение») – совр. Нарбада, протекающая по штатам Мадхья-Прадеш, Махараштра и Гуджарат и впадающая в Аравийское море; Гандаки (gaNDakI) – совр. река Гандак, впадающая в Гангу близ Патны (древнейшей Паталипутры); Синдху (sindhu) – страна, располагавшаяся в долине реки Синдху, между нынешним Индом и Джеламом, и отождествляется с нынешним Синдхом; Гомати (gomatI) - река, ассоциируемая с совр. Гумти. Впадает в Инд; Тамаса (tamasA) – река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ её впадения в Ямуну; Кавери (kaverI) – река в Южной Индии; Чандрабхага (chandrabhAgA) – совр. река Чинаб в Панджабе; Ветравати (букв. «богатая тростником», от vetra «тростник») – совр. Бетва, приток Ямуны (Джамны). Упоминается в Мбх, пуранах и поэме Калидасы «Облако-вестник»; Чарманвати (charman, от «чарман» - санскр. «шкура») – современная река Чамбал в Раджастхане. Название ее связано с мифом о том, что царь Рантидева (Шашибинду) некогда совершал жертвоприношения животных. Из шкур этих животных выросла гора, а из дождевой воды, стекшей с этих шкур, произошла эта самая река (ДБхП I. 18. 52 – 54; Мбх 199. 1 - 10); Сараю (sarayu) – река, совр. Гхагра (Гогра) в Уттар-Прадеше (после слияния с рекой Калинди). На ее берегу стоит город Айодхья (совр. Аудх); Тапи (tApI) – название реки Тапти, которая впадает в море вблизи от Сурата (Апте 1922, с. 233). Сабхрамати – идентифицировать не удалось.
142 12. 6(б). Из них впадающие в океан являются священными, а не впадающие обладают малой долей святости (tAsAM samudra-gAH puNyA svalpapuNyAH hy anabdhihAH) – по-видимому, это связано с тем, что только реки, впадавшие в океан, считались его супругами, см. примеч. к 12. 4-5.
143 12. 7(б). два месяца, шравана и [бхадра], они словно во время месячных (mAsa-dvayaM shrAvaNAdau tAch cha sarvA rajasvalAH) – шравана и бхадра это два месяца индийского календаря, составляющие сезон дождей: шравана соответствует июлю/августу, бхадра – августу/сентябрю (Бэшем 1977, с. 517518). Реки в индуизме считаются существами женского пола – супругами Океана, и поэтому считается, что во время половодья они как бы находятся в периоде месячных. Равным образом месячные могут быть и у других природных объектов, отождествляемых с богинями. Так, в знаменитом храме Камакхьи в Камарупе главным образом Деви выступает йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии, символизирующие её месячные (Кинсли 1987, с. 187).
144 12. 8(б)-9. Пушкара, Курукшетра, несущая очищение Дхармаранья, // Прабхаса, Праяга, лес Наймиша / И Арбударанья – таковы прославленные [тиртхи] (puShkaraM cha kurukShetraM dharmAraNyaM supAvanam // prabhAsaM cha prayAgaM cha nimiShAraNyaM eva cha / vishrutaM chArbudAraNyaM) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведийской традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Мбх, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Мбх. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведийской традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652). В данном фрагменте упомянуты одни из самых важных для индуистов мест паломничества. Пушкара (puShkara) - это совр. Покур или Покхра – с древнейших времен известнейший центр паломничества, расположенный на берегу священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Махабхарате это место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и именуется «истоком всех тиртх» (III. 80. 56, цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и сейчас находится храм Брахмы, возможно, единственный или один из немногих в Индии (Индуизм, с. 343). Упоминается в ДБхП IV. 8. 40; Курукшетра (kurukShetra, букв. “поле Куру») – священная земля между реками Сарасвати и Дришадвати, на которой произошла знаменитая битва, описанная в Махабхарате; Дхармаранья («лес Дхармы»), так же как и «озеро Брахмы», является по сей день значительнейшим объектом паломничества в Гайе. Упомянут в Мбх III. 82. 71-75 (Махабхарата 1987, с. 192, 647); Прабхаса (prabhAsa) – место недалеко возле Сомнатха, известная святыня кришнаитов, где обрели свой конец Ядавы, см. примеч. к 10. 35-41(а) (Махабхарата 1987, с. 730). Упоминается в ДБхП VII. 30. 73, 38. 19; Праяга (prayAga) – город у слияния двух великих рек Индии – Ганги и Ямуны, современный Аллахабад, одно из древнейших и наиболее чтимых мест паломничества (Индуизм 1996, с. 47). Упоминается в ДБхП VII. 30. 56; Наймиша (naimiSha) - это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наймиша и означает «мгновенье». Другое название - «Тиртха колеса» - Наймиша получил потому, что на ее местоположение мудрецам указало колесо Маномайя, данное Брахмой (ДБхП I. 2. 28 - 32). В этом лесу Сута пересказывает мудрецам ДБхП; Арбуда это горная цепь, упомянутая в Мбх. Она отождествляется с горой Абу в южном Раджастане, в Мбх именуемой «сыном Химавана». Эту гору, известную своими святынями, посещают Пандавы во время двенадцатилетнего паломничества (III. 80. 74-76) (Махабхарата 1987, с. 174, 634, 726; Тюлина 2003, с. 251).
|
|
|
