 |
Глава пятая 75 страница
|
|
|
|
145 12. 9(б)-10(а). Горы, что несут очищение, // Это Шришайла, Сумеру и Гандхамадана (shailAsh cha pAvanAs tathA // srI-shailash cha sumerush cha parvato gandhamAdanaH) – Шришайла (srI-shaila) это священный холм на южной берегу реки Кришна (Махабхарата 1987, с. 650) на территории штата Андхра Прадеш. Здесь находится один из двенадцати джьотирлингамов Шивы; Меру (meru) или Сумеру (sumeru) – центр мира, огромная космическая гора из золота и драгоценных камней, тождественная космическому столпу или мировому древу. Часто отождествляется с горным хребтом Рудра-Гималаи в Гарвале, где лежат истоки Ганги (Махабхарата 1987, с. 730); Гандхамадана это горный хребет, являющийся частью Гималаев (северный район современного штата Уттар-Прадеш) (Махабхарата 1987, с. 727).
146 12. 10(б)-11(а). Священные озера это всем известное Манаса, // Синдувара и Аччхода (sarAMsi chaiva puNyAni mAnasaM sarva-vishrutam // tathA sindusaraH shreShTham achChodaM). Манаса (mAnasa) – озеро, расположенное близ горы Кайласа в Гималаях (Западный Тибет); Синдувара – идентифицировать не удалось. Аччхода – озеро, находящееся вблизи от горы Кайласы. В романе Баны «Кадамбари» именно на берегу этого озера Чандрапида встречает Махашвету (Бана 1995, с. 184-205).
147 12. 12-13(а). Прославленная и святая обитель Бадарика, / В которой Нара и Нараяна вершили подвижничество, // А также обители Вамана и Шатаюпа - (vishrutas tu sudA puNyaH khyAto badarikAshramaH / nArAyaNau yatra tepAnte tau munI tapaH // vAmanAshrama AkhyAtaH shatayUpAshramas tathA) – Бадарика это известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне (Махабхарата 1987, с. 626). Об их подвижничестве в этой обители см. примеч. к 10. 31(б) - 33; Вамана – идентифицировать не удалось; Шатаюпа – эта обитель названа по имени мудреца Шатаюпы, бывшего до своего ухода в лес царем кекаев. Именно в его обители после ухода из Хастинапура нашли себе пристанище Дхритараштра, Гандхари и Кунти (Мбх XV. 25. 9-8).
|
|
|
148 12. 22(б). пренебрежения постоянными обрядами (nitya-karma-pariyagAn) – индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества (mUrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kAmya). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. Обряды kAmya проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya относится группа из шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной магии» (abhichAra): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами (Пахомов 2002, с. 115 - 116). Ср. ДБхП IV. 12. 28(б); XII. 9. 67.
149 12. 30 – 32. Великая битва, [называющаяся] Адибака, меж Вишвамитрой и Васиштхой / Состоялась, вследствие [взаимной] ненависти, никому не принесшая пользы и даже у богов вызвавшая удивление. // Вишвамитра, великий подвижник, стал цаплей, / Проклятый Васиштхой из-за Харишчандры. // Вишвамитра также наложил проклятие на Васиштху, и тот родился в теле [птицы] ади. / Так, вследствие взаимных проклятий появились на свет как цапля и ади два мудреца (ADI-bakaM mahAyudhaM vishvAmitra-vasiShThayoH / jAtaM nirarthakaM dveShAd devAnAM vismayapradam // vishvAmitro bakas tatra jAtaH parama-tApasaH / shaptaH sat u vasiShThena harishchandrasya kAraNAt // kaushikena vasishtho ‘pi shaptvA ‘DIdeha-bhAk-kR^itaH / shaped ADI-bakau jAtau tau minI vishada-prabho) – ади это вид водоплавающей птицы. Здесь мы можем наблюдать нечто, напоминающее шаманскую практику. Так, души-животные тюркских шаманов иногда вступали в поединок (поединок двух воинов-шаманов – казахского и туркменского – предстает в предании как борьба между тигром и орлом). Казахи верили, что души шаманов могли принмать облик быков и драться друг с другом. Итог сражения двух армий часто зависел от исхода поединка тотемных животных (ср. русский фольклор, где битвам часто предшествует поединок сокола с вороном). Женщины-шаманки также могли обращаться в птиц (в ворон) (Аверьянов 2011, с. 479).
|
|
|
150 12. 37 – 13. 33. Подробнее мифы, связанные с царем Харишчандрой, излагаются в ДБхП VII. 14– 27.
151 12. 38(б). Жертвоприношенье человека (nara-medhaM) - сама практика человеческих жертвоприношений весьма характерна для шактизма. В КП целая глава посвящена жертвоприношениям в честь Богини и сказано, что человеческие жертвы особенно приятны для нее (17. 73). Человеческая плоть здесь обозначается как mahAmAMsa, букв. «великое мясо» (61. 14). В Ассаме поклонялись богине Кесаи Кхати («питающейся сырым мясом»), которой иногда приносились в жертву люди. В Манимекалаи, тамильском эпосе, описывается храм богини, в которой был расположен алтарь, окруженный колами, на которые были насажены человеческие головы. В пьесе Бхавабхути «Малатимадхава» почитатель богини Чамунды похищает героиню с намерением принести ее в жертву богине (Классическая драма 1976, с. 208 - 212). Героя Варангачариты также похищают члены дикого племени, чтобы принести его в жертву лесной богине (13. 58). Вне слишком отдаленном прошлом богине Камакхье было предложено 140 человеческих голов, когда освящался ее новый храм. Однако человеческие жертвоприношения представляют только крайнюю форму шактистской практики, в отличие от жертвоприношений животных они широко не практиковались (Кинсли 1987, с. 145-146). Согласно индийских источникам и свидетельствам европейцев и мусульман, практика человеческих жертвоприношений сохранялась у мунда и дравидов до первой половины XIX века, когда английские колониальные власти запретили ее. Так, на территории Берара дравидоязычное племя гондов приносило жертвы Кали Дантевари до 1858 года (Боги 1969, с. 100). Что же до индуизма вообще, то в брахманах присутствуют упоминания о человеческих жертвоприношениях. Человек называется как лучшая из пяти жертв, располагающихся по значимости в таком порядке: человек, конь, бык, баран и безрогий козел. На обряде, связанном со строительством каменного алтаря, «вначале жертвуется человек, ибо он занимает первое место среди живых существ, потом конь, который идет за человеком, потом бык, идущий за конем, потом баран, идущий за быком, затем козел, идущий за бараном. Жертвы приносятся по степени достойности» (Шатапатха-брахмана 6. 2. 1). Но при совершении обрядов в период брахман люди умерщвлялись только символически (Боги 1969, с. 41).
|
|
|
152 12. 40(б). совершил обряд над плодом (chakAra … karma garbha-saMskArakArakam) – это обряд, связанный с помещением зародыша в утробу (garbhAdhAna), проводится с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (МнДхШ 3. 42) (Пандей 1990, c. 73). См. ДБхП XII. 7. 113.
153 12. 42(б). обряд рожденья (jAta-karma…) – это самскара (ритуал), при котором отец приветствует и благословляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи (Пандей 1990, с. 85 - 88).
154 12. 48(а). нужен полный месяц, чтобы чистой стала моя законная жена (pUrNe mAse vishudhyeta dharma-patnI) – а Р. Б. Пандей сообщает, что период ритуальной нечистоты длится десять дней (Пандей 1990, с. 87). Ср. ДБхП VII. 15. 9.
155 12. 57(а). После [совершения над сыном] обряда самавартана (samAvartana-karmAnte) – обряд самавартана означал возвращение домой из дома гуру и переход из ашрама брахмачарья в ашрам грихастха. Что касается времени, в которое должна совершаться самавартана, то наиболее длительный период ученичества мог продолжаться 48 лет – по 12 лет на изучение каждой веды. Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет, в соответствии с возможностями ученика и его родителей. Последний период был наиболее обычным сроком ученичества, и в большинстве случаев обучение заканчивалось в 24 года. И средневековые авторы предпочитали последний срок, чтобы сделать возможным для юноши жениться раньше (Пандей 1990, с. 139). Ср. ДБхП VII. 15. 51.
|
|
|
156 13. 7(б). Сказано в дхарма-[шастрах], что бывает тринадцать видов сыновей (trayodasha-vidhAH putrAH kathita dharma-saMgrahe) – а в другом месте в ДБхП II. 6. 47-48 перечисляются десять видов сыновей: 1. сын, рожденный от семени отца (aMsha-ja); 2. сын дочери (putrikA-putraH); 3. сын жены от родственника, специально назначенного для продолжения рода (kShetra-j~na); 4. сын вдовы (golaka); 5. рожденный вне брака (kuNDa); 6. зачатый до свадьбы (sahoDha); 7. рожденный незамужней девушкой (kAnIna); 8. купленный (krIta); 9. найденный в лесу (prAptas vane); 10. отданный кем-либо при неспособности его прокормить (dattaH kenApi chAshaktau).
Все они имеют право наследовать имущество отца, хотя и обладают убывающим достоинством в порядке перечисления. Такое же количество сыновей упомянуто и в ДБхП VII. 16. 15, а также в ГП II. 15. 27.
Однако МнДхШ называют другое количество видов сыновей, здесь их двенадцать (9. 158-160): родной сын (aurasa); сын, рожденный женой (kShetra-j~na); подаренный (datta); приемный (kR^itrima); тайно рожденный [в доме] (gUDhopanna); покинутый (apaviddha); сын незамужней девушки (kAnIna); принесенный [невестой] (sahoDha); купленный сын (krIta); сын вторично вышедшей замуж (paunarbhava); отдавший сам себя (svayaMdatta); сын шудрянки (shaudra).
Из них первые шесть принадлежат готре отца и могли быть наследниками, а другие шесть не принадлежат и не могут наследовать. Столько же категорий сыновей упоминается в Дхармашастре Нарады 13. 43(45)-44(46)
(Дхармашастра 1998, с. 128).
157 13. 14(б). Стал обыскивать город за городом, деревню за деревней, дом за домом – anveShayAm Asa pure grAme grAme gR^ihe gR^ihe.
158 13. 27(б). тоном плута (pluta-svareNa) – т. е. протяжным тоном (Апте 1922, с. 382).
159 13. 42(а). истекая кровью, стали походить на цветущие [деревья] киншука - (rudhira-klinnau puShpitAv iva kiMshukau) – цветы дерева киншука алого цвета (Махабхарата 1987, с. 795), отсюда это часто встречающееся в индийской литературе при описании батальных сцен сравнение. Ср. ДБхП V. 14. 46.
160 13. 51. 1. Говорят, что тройственной бывает вера: саттвичной, раджасичной / И тамасичной (shraddhA ‘tra trividhA proktA sAttvikI rAjasI tathA / tAmasI) – ср. подобная классификация веры в БГ 17. 2 – 6; ДБхП
III. 8. 5.
161 14. 4. От Митры и Варуны, вот почему известен он под именем / Майтраваруни в этом мире повсюду (mitrAvaruNayor yasmAt tasmAn nAma vishrutam / maitrAvaruNir ity asmil loke sarvatra) – Майтраваруни это производное от сложения имен «Митра» и «Варуна».
162 14. 7(б). Бренный мир этот тремя гунами Майи наполнен (saMsAro ‘yaM tribhir vyApto … mAyA-guNaiH) – см. примеч. к 1. 25(б).
163 14. 11(б). Так из огня да в полымя попали оба по воле Судьбы – duHkhAd duHkhataraM prAptAv. См. примеч. к 6. 10(б).
164 14. 14(б). освобождаются низкие люди, такие как Сатьяврата (pAmarA api muchyante yathA satyavratA-dayaH). Сатьяврата (satyavrata, букв. «тот, чей обет правдив») это царь из Солнечной династии. В молодости отличался греховным поведением, был изгнан отцом и от мудреца Васиштхи получил другое имя - Тришанку (trishaMku, букв. «совершивший три греха»). Благодаря поклонению Богине был прощен отцом и помазан на царство. Благодаря помощи Вишвамитры вознесся живым на небо. Сыном Сатьявраты был Харишчандра (ДБхП VII. 10 – 14).
|
|
|
165 14. 15. Сердца ее никто не ведает в трех мирах, / Но тем не менее своим почитателям покорна она - tasyAs tu hR^idayaM ko ‘pi na vetti bhuvana-traye / tathApi bhakta-vashyeyaM bhavaty eva.
166 14. 47(а). в удовлетворенности покоится опора дхармы (saMtoShe … dharmasya nishchayam) – как сказано во «Вьяса-бхашье», удовлетворенность – отсутствие желание присвоить больше того, что насущно необходимо» (11. 32). В классической йоге относится к niyama, второй ступени, этот термин может быть истолкован как регулярное выполнение определенных предписаний, или как высший контроль (Классическая йога 1992, с. 138, 229). 167 14. 49(а). Больше, чем чандалу, добрые люди избегают гнева (tyAjyas tu sujanaiH krodhash chaNDAlAd adhiko) – МнДхШ предписывают людям, следующим дхарме, избегать чандал (10. 53), считавшихся потомками от браков шудр и брахманок и называющихся «самыми низкими из людей» (10. 12). Гнев (krodha) повсеместно осуждается в санскритских текстах (см., напр., ДБхП III. 8. 10, 23; 10. 47) и относится к категории «шести врагов» (ДБхП 6. 12(а)), к которой также принадлежат kAma – страсть, lobha – стяжательство, mAna – гордость, mada – безумство, harSha – высокомерие (Кочергина 1996, с. 663). В БГ 16. 21 гнев, наряду с похотью и алчностью, называн тремя вратами в ад: tri-vidhaM narakasyedaM dvAraM nAshanam AtmanaH / kAmaH krodhaH tathA lobhas.
168 15. 21. Оттого что ты будешь жить [в очах их], будут моргать и люди и звери / И птицы, лишь боги морганью не подвержены будут (tava vAsAt sunimiShA mAnavAH pashavas tathA / pata~NgAsh cha bhaviShyanti punash chAnimiShAH surAH) – немигающий взор, а также отсутствие пота, неувядаемость надетых на шею цветочных гирлянд, неподверженность загрязнению и способность парить в воздухе по представлениям индийцев являлись пятью внешними признаками божественности (Махабхарата 1987, с. 627).
169 15. 22(б). тут же исчезла оттуда (tatraivAntarhitA ‘bhavat) – см. примеч. к 5. 59(а).
170 15. 26(а). Появившись на свет от тренья дощечек, он имя «Митхи» получил (araNyA mathanAj jAtas tasmAn mithir iti smR^itaH) – пример искусственной этимологии, имя mithi выводится из mathana «натирание, трение» (Кочергина 1996, с. 491).
171 15. 26(б). оттого что от отца одного, [без матери] родился, Джанакой стал зваться он (yenAyaM janakAj jAtas tenAsau janako ‘bhavat) – слово janaka на санскрите и означает «родитель, отец» (Кочергина 1996, с. 217). 172 15. 27. Бестелесный Ними стал, и оттого в его роду / Рожденные цари известны как «видехи» (videhas tu nimir jAto yasmAt tasmAt tad-anvaye / samudbhUtAs tu rAjAno videhA iti kIrtitAH) – слово videha на санскрите буквально означает «бестелесный»: vi «прочь, от» + deha «тело».
173 15. 28(а). Так царь, сын Ними, прославлен был как Джанака (evaM nimisuto rAjA prathito janako ‘bhavat) – в ДБхП этот царь появляется в I. 18, где наставляет сына Вьясы Шуку.
174 15. 42. Капила, знаток санкхьи, погруженный в упражненья йоги, чистый [душою], / Даже он по воле Судьбы сынов Сагары испепелил (kapilaH sAMkhya-vettA cha yogAbhyAsarataH shuchiH / tenApi daiva-yogAd dhi pradagdhAH sagarAtmajAH) – Капила это мудрец, считавшийся основателем философии санкхья (Индуизм 1996, с. 229). Согласно преданию, однажды царь Сагара поручил 60 тыс. своих сыновей охранять коня, предназначенного для жертвоприношения. Но коня похитил Индра, и царевичи на земле нигде не могли его найти. Тогда они вырыли ущелье и по нему проникли в подземный мир – Паталу, где и увидели коня, который пасся вблизи от мудреца Капилы. Посчитав Капилу похитителем коня, сыновья Сагары оскорбили его, и, охваченный гневом мудрец своим огненным взором сжег их. Лишь впоследствии потомок Сагары Бхагиратха, низведя воды Ганги и оросив ими прах царевичей, воскресил их (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 396).
175 15. 46. Иногда преобладает саттва, иногда – раджас, / И также тамас иногда главенствует (kadAchit sattva-vR^iddhiH syAt kadAchid rajasaH kila / kadAchit tamaso vR^iddhiH samabhAvaH kadAchana) – о гунах см. примеч. к
1. 5.
176 15. 49. Высший дух и Шакти в единстве / Нераздельном [пребывают], постигнув их природу, от всех грехов очиститься возможно (parAtmanas tathA shaktes tayor aikyaM sadaiva hi / abhinnaM tad-vapur j~NAtvA muchyate sarva-doShataH) – в шактизме высшая реальность понимается как абсолютное женское начало, тождественное Парабрахману ведантистов, определяемому как sachchidAnanda (бытие-сознание-блаженство), см. примеч. к 8. 65(б)-66(а). Пребывая за пределами времени, пространства и причинности, абсолют заключает в себе и мужской (Шива) и женский (Шакти) первопринципы. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, не имеющей качеств, и Шакти, обладающей качествами (Индийская философия 2009, с. 857; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 662 - 663). Ср. ДБхП III. 1. 32, 37 – 38; 6. 2; IV. 25. 68; VII. 32. 2 – 3; IX. 1. 14.
177 15. 51. Знание бывает двух видов: первое имеет своим источником звук, / А второе происходит из постижения сути Вед и шастр посредством разума (j~nAnaM tu dvividhaM proktaM shAbdikaM prathamaM smR^itam / veda-shAstrArtha-vij~nAnAt tad bhaved buddhi-yogataH) - вообще же индийскими философами признавалось не менее трех источников познания. Так, приверженцы санкхьи выделяли pratyakSha – восприятие, anumAna – логическое умозаключение и shabda – свидетельство священного писания. Приверженцы ньйи добавляли к этим трем upamAna – сравнение, а ведантисты и мимансики – anupalabdhi – невосприятие и arthApatti – предположение или abhava – несуществование (Апте 1922, с. 366; Радхакришнан 1993, т. 2, с. 38, 60, 87-88, 95, 262, 335, 435). См. также ДБхП I. 8. 23-25. Здесь же, как мы видим, выделяется два вида знания. Первый это знание, полученное эмпирическим путем, а второе – интуитивное.
178 15. 52(б). Второй вид знания, именуемый «анубхавой», трудно обрести (anubhavAkhyaM dvitIyaM tu j~nAnaM tad durlabhaM) – согласно словарю Апте, термин anubhava означает «direct perception or cognition, knowledge derived from personal observation or experiment, the impression on the mind not derived from memory, one of the kinds of knowledge» (Апте, с. 22). С. Радхакришнан переводит термин «анубхава» как «составной опыт» и пишет, что в нем стираются различия между субъектом и объектом и благодаря нему постигается истина высшего я. Анубхава – это «состояние сознания, которое возникает, когда индивид снимает с себя все ограничивающие условия, в том числе и свою разумность» (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 456 – 457).
179 15. 54(a). сверхчеловеческое – atimAnuSham.
180 15. 58(a). Находящиеся в его власти живые существа бывают трех видов (tad-vashaH sarvathA prANI trividho bhuvana-traye) – по-видимому, имеются ввиду три категории живых существ, указанные в 1. 5.
181 15. 60-61(а). Яяти простил Шукру, совершившего дурное деяние. / Сын Бхригу наложил проклятие на Яяти, первого средь царей, // Но воздержался царь от ответного проклятья и с наступленьем старости смирился (yathA yayAtinA pUrvaM kR^itA shukre kR^itAgasi / bhR^igu-putreNa shapto ‘pi yayAtir nR^ipa-sattamaH // na shashApa muniM krodhAj jarAM rAjA gR^ihotavAn) – согласно преданию, царь Яяти обещал отцу своей жены Деваяни Шукре сохранять ей верность и не звать на ложе ее служанку Шармиштху. Однако он нарушил это обещание и породил от Шармиштхи трех сыновей, в добавок к двум, имевшимся у него от Деваяни. Когда Деваяни узнала об этом, она пожаловалась на неверность мужа своему отцу. По проклятию Шукры Яяти сразу стал дряхлым и немощным, но Шукра ограничил действия проклятия тем, что царь может передать свою старость другому, если тот согласится. Яяти по очереди предлагал своим сыновьям отдать ему свою молодость. Четверо старших отказались, и только младший, Пуру, согласился на подобный обмен. Тысячу лет Яяти наслаждался его юностью, а затем вернул Пуру его дар и вместе с ним завещал ему все свое царство (Мбх I. 71-81) (Мифы народов мира 1992, т. 2, с. 688). О Яяти также см. примеч. к 7. 33(б)-34(а).
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АВ – Атхарваведа
АП – Агни-пурана БГ – Бхагавад-гита
БрП – Брахма-пурана
БвП – Брахмавайварта-пурана
БаП – Брахманда-пурана
БрУ – Брихадараньяка-упанишада
БрДП – Брихаддхарма-пурана
БхвП – Бхавишья-пурана
БхП – Бхагавата-пурана
ВмП – Вамана-пурана ВрП - Вараха-пурана ВюП – Ваю-пурана
ВП – Вишну-пурана ГП – Гаруда-пурана
ДБхП – Девибхагавата-пурана
ДГ – Деви-гита
ДМ – Деви-махатмья ДП – Деви-пурана
КатУ – Катха-упанишада
КеУ – Кена-упанишада
КП – Калика-пурана
ЛП – Линга-пурана
МанУ – Мандукья-упанишада
Мбх – Махабхарата
МБхП – Махабхагавата-пурана
МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману)
МНТ – Маханирвана-тантра
МрП – Маркандея-брахмана
МтП – Матсья-пурана
МтУ – Майтри-упанишада
МУ –Мундака-упанишада
ПП – Падма-пурана
Рам – Рамаяна
РВ – Ригведа
СП – Сканда-пурана
ТаУ – Тайттирия-упанишада ХВ – Харивамша
ЧхУ – Чхандогья-упанишада
ШвУ – Шветашватара-упанишада
ШП – Шива-пурана
ЯВ - Яджурведа
БИБЛИОГРАФИЯ
Девибхагавата-пурана 1986 - Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)
Переводы
Абхинавагупта 2006 – Абхинавагупта. Основы теории мантр: метафизика звука согласно трактату «Паратришика-виварана». – М.: Амрита-Русь, 2006.
Артхашастра 1993 - Артхашастра. – Пер. В. И. Кальянова. – М.: Наука, 1993.
Бана 1995 - Бана. Кадамбари. - М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита 1994 - Бхагавадгита. Книга о Бхишме. – 3-е изд., доп. – СПб.: «A-cad», 1994.
Деви-гита 2005 - Деви-гита. – Калининград, 2005.
Девибхагавата-пурана 2001 - Девибхагавата-пурана. Книга первая. – Калининград, 2001.
Девибхагавата-пурана 2003 (1) - Девибхагавата-пурана. Книга первая. – Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2003 (2) - Девибхагавата-пурана. Книга вторая. – Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2003 (3) - Девибхагавата-пурана. Книга третья, часть первая. – Калининград, 2003.
Девибхагавата-пурана 2004 (1) - Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть первая. – Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2004 (2) - Девибхагавата-пурана. Книга седьмая, часть вторая. – Калининград, 2004.
Девибхагавата-пурана 2006 - Девибхагавата-пурана. Избранное. – М.: Старклайт, 2006.
Девибхагавата-пурана 2010 - Девибхагавата-пурана. Книга четвертая. Калининград, 2010.
Девибхагавата-пурана 2011 - Девибхагавата-пурана. Книга двенадцатая. Калининград, 2011.
Деви-махатмья 2003 - Деви-махатмья. – Калининград, 2003.
Деви-махатмья 2009 - Деви-махатмья. – Калининград, 2009. - 2-е изд.
Дхармашастра 1998 – Дхармашастра Нарады. \ Пер. с санскр. - М.: Восточная литература, 1998.
Законы Ману 1969 - Законы Ману. \Пер. с санскр. - М.: Наука, 1969.
Калика-пурана 2006 - Калика-пурана. Главы 1 – 20. – Калининград, 2006.
Калика-пурана 2009 - Калика-пурана. Избранные фрагменты из ритуальной части. - Калининград, 2009.
Краткое почитание Дакшинакали 2006 - Краткое почитание Дакшинакали (по материалам Рагхураджа Дувенджидвара «Шакта Прамода»). \Пер. с санскр. Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2006.
Махабхарата 1976 – Махабхарата. Книга пятая. Удьйога-парва или Книга о старании / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1976.
Махабхарата 1987 - Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 - Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. Кальянова.: Наука, 1992.
Махабхарата 1996 - Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998 - Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. – М.: Янус-К, 1998.
Махабхарата 2002 - Махабхарата. Маусала-парва. Махапрастхана-парва. Сварга-арохана-парва. – Калининград, 2002.
Махабхарата 2003 - Махабхарата. Книга четырнадцатая.
Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2003.
Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV – XVIII /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. - М.: Наука, 2005.
Махабхарата 2007 - Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер. В. И. Кальянова. – М.: Ладомир, 2007.
Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме. / Пер. В. Г. Эрмана. – М.: Ладомир, 2009.
Маханирвана - Маханирвана-тантра. - Пер. с англ. - М.: Сфера, 2003.
Поклонение 2008 (1) - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 1. - Калининград, 2008.
Поклонение 2008 - Поклонение Богине согласно Калика-пуране.
Приложение. - Калининград, 2008.
Поклонение 2009 - Поклонение Богине согласно Калика-пуране. Часть 2. Калининград, 2009.
Прозрение 2008 - Прозрение мудрого Шуки. Девибхагавата-пурана. Книга первая. – М.: Амрита-Русь, 2008.
Ригведа 1989 - Ригведа: Мандалы I - IV. - Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1989.
Ригведа 1995 - Ригведа: Мандалы Y – YIII. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1995.
Ригведа 1999 - Ригведа: Мандалы IX -X. – Пер. Т. Я. Елизаренковой. - М.: Наука, 1999.
Сказание 2007 (1) - Сказание о Махишасурамардини. – Калининград, 2007.
Сказание 2007 (2) - Сказание об убиении Шумбхи и Нишумбхи. Калининград, 2007.
Сказание 2009 - Сказание о Шанкхачуде и Туласи. - Калининград, 2009. Сказание 2010 - Сказание о Шиве и Дочери гор. - Калининград, 2010.
Сканда-пурана – Сканда-пурана. Кн. 1, раздел 2, гл. 1 – 6. – Пер. Ерченкова О. Н. – Ижевск, 2005.
Тюлина 2003 - Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. – М.: Восточная литература, 2003.
Упанишады 2000 - Упанишады. - 2-е изд.. доп. - М.: Восточная литература, 2000.
Шримад-Бхагаватам 1999 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть первая. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1999.
Шримад-Бхагаватам 2003 – Шримад-Бхагаватам. Шестая песнь – часть вторая. – М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2003.
Исследования
Айравата дас 1998 - Айравата дас. Ведическая космология. – М.: Йамуна Пресс, 1998.
Альбедиль 2000 - Альбедиль М. Ф. Индуизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.
Алиханова 1974 - Алиханова Ю. М. «Дхваньялока» Анандавардханы и его учение о поэзии. // Дхваньялока («Свет дхвани»). Пер. с санскр. М.: Наука, 1974.
Баласубраманьян 1991 - Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта.
// Жизнь после смерти. – М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бируни 1995 - Бируни. Индия / Пер. с. араб. – М.: Ладомир, 1995.
Боги 1969 – Боги, брахманы, люди. – М.: Наука, 1969.
Бэшем 1977 - Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. - М.: Наука, 1977.
Вальмики 1999 - Вальмики. Рамаяна. – М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Ванина 2007 - Ванина Е. Ю. Средневековое мышление: индийский вариант. – М.: Вост. лит., 2007.
Васильев 1990 - Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. – М.: Прометей, 1990.
Горохов 1996 - Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Аванта, 1996.
Дандекар 2002 - Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. – М.: Вост. лит., 2002.
Двадцать пять рассказов веталы 1958 - Двадцать пять рассказов веталы. – Пер. И. Д. Серебрякова. – М.: Госполитиздат, 1958.
Древняя Индия 1995 - Древняя Индия: Три великих сказания. Лит. излож.
И предисл. Темкина Э. Н. и Эрмана В. Г. – В 2-х тт. – СПб:
Петербургское Востоковедение, 1995.
Древо индуизма 1999 – Древо индуизма. – М.: Вост. Лит., 1999.
Игнатьев 2008 - Миф о Махишасура-мардини в «Дэвибхагавата-пуране» и «Калика-пуране» // Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia: к 80летию П. А. Гринцера / РАН, Ин-т мир. лит. им. А. М. Горького; [редкол.: С. Д. Серебряный и др.; ред. -сост. Н. Р. Лидова]. - М. : Наука, 2008.
Индия 2000 - Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. _ М.: ИД " Муравей-Гайд", 2000.
Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия. - М.: Вост. лит., 2009.
Индуизм 1996 - Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. - М.: Республика, 1996.
История Востока 1997 - История Востока. Т. 1. Восток в древности. - М.: Восточная литература, 1997.
Источник 1990 - Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. – М.: Воздушный транспорт, 1990.
Кёйпер 1986 – Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. – М.: Наука, 1986.
Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. – М.: Старклайт, с. 2008.
Классическая драма 1976 – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. – М.: Художественная литература, 1976.
Классическая йога 1992 - Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. – М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия 1977 – Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. – М.: Художественная литература, 1977.
Коростовцев 2000 – Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. СПб.: Журнал «Нева», «Летний сад», 2000.
Кочергина 1996 - Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Филология, 1996.
Лосев 2009 – Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Боги и герои Древней Греции. – Харьков: Фолио, 2009.
Мифы народов мира 1992 - Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. – М.: Сов. Энциклопедия, 1992.
Пандей 1990 - Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. – М.:
Высшая школа, 1990.
Пахомов 2001 – Индуистская тантрическая философия // www. sadhu. by. ru/ pah2. html
|
|
|
