 |
Глава пятая 71 страница
|
|
|
|
Он совершил обряд рожденья153, что лучший из обрядов всех,
И злато, и коров, дающих молоко, раздал [царь] брахманам. (42)
Во время празднества великого, по случаю рожденья, в дом Владыка морских чудищ
Пришел в обличье брахмана, о махараджа. (43)
Ему воздал почести царь и предложил, как предписано, сидение, И спрошенный о деле: «Я есмь Варуна, - отвечал царю, - (44)
Сверши жертвоприношение, сделав сына пашу, беспорочным,
Будь верен слову своему, о Индра средь царей, не зря же обещанье ты давал».
(45)
Услышав эту речь, взволнован царь был и смущен,
Но чувства сдерживая, отвечал Варуне, сложивши ладони: (46)
«О господин, свершу жертвоприношенье я, все, как предписано, Как обещал тебе, так слово я сдержу. (47)
Но нужен полный месяц, чтобы чистой стала моя законная жена154, о лучший из богов,
И как очистится она, я сына в жертву принесу. (48)
Вьяса сказал:
После этих слов царя Варуна отправился домой,
А царь возликовал, хотя тревога не оставляла его душу. (49)
По прошествии полного месяца Владетель петли ради испытанья во дворец царя
Явился в облике сладкоречивого и облаченного в красивые одежды брахмана. (50)
К нему, лучшему из богов, удостоенного почестей и занявшему удобное сидение, царь
Со смирением обратил слова, наполненные смыслом: (51)
«Как я привяжу к жертвенному столбу сына, не прошедшего через очистительный обряд?
Очистивши и сделав его кшатрием, превосходное жертвоприношение я свершу. (52)
Если ты милосерден, о бог, зная, что несчастен слуга твой,
То [признай, что] негоден для жертвоприношения ребенок, не прошедший через очищение. (53)
Варуна сказал:
Обманываешь ты меня, о Индра средь царей, оттягивая время.
Знаю я, что трудно тебе, бывшему бездетным, от привязанности к сыну избавиться. (54)
|
|
|
Домой возвращусь я, о царь, по просьбе смиренной твоей И некоторое время обождав, вернусь в твой дворец. (55) И да сдержишь ты тогда, дорогой, свое слово,
А иначе прогневаюсь я на тебя и проклятие наложу. (56)
Царь сказал:
После [совершения над сыном] обряда самавартана155, о Владыка морских чудищ,
Я сделаю его пашу на жертвоприношении и в жертву его принесу. (57)
Вьяса сказал:
Выслушав царские слова, Варуна в добром настроении
Молвил: «Да будет так! » и удалился, и сам царь обрел покой. (58) Его сын, носивший имя Рохита, вырос
И стал мудрым и сведущим во всех науках. (59)
Проведав все в подробностях о причине [готовящегося] жертвоприношения, Он был охвачен страхом, посчитав свою смерть [неизбежной] (60) И, совершив побег, укрылся в горных пещерах.
В недосягаемом для царя месте он оставался, терзаемый боязнью. (61)
Меж тем, по прошествии времени, Варуна, желающий жертвоприношения, во дворец царя
Явился и молвил тому царю: «Соверши жертвоприношение, о владыка народа! » (62)
С поникшим видом и взволнованными чувствами отвечал ему царь:
«А что могу поделать я? Бежал мой сын куда-то, о лучший из богов! » (63)
Услышав эти речи, разгневался Властитель морских чудищ
И в негодовании наложил проклятие на того царя, свое слово не сдержавшего: (64)
«Пусть болезнь водянка поразит твое тело, о царь,
Оттого что ты обманул меня, о мнимо ученый! » (65)
Наложив такое проклятие, Держатель петли удалился к себе домой,
А царя поразил недуг, причиняющий ему горестные страдания. (66)
И когда занедужил сильно царь вследствие проклятия,
Тогда прослышал об этом его сын. (67)
Некий путник ему рассказал: «Отец твой великие тяготы испытывает, Водянкою, проклятьем вызванной, мучим, о царский сын! (68) Пропащая жизнь твоя, и напрасно рождение твое, злоумный! Ибо, бросив отца в беде, бежал ты в горные пещеры. (69) Разве в этом теле ты плод рожденья обретешь?
|
|
|
Если того, кто это тело тебе дал, опечалив, скрываешься ты здесь, о худший из сынов! (70)
Ради отца расстаться с жизнью обязан добрый сын, таково установленье.
Из-за тебя страдающий отец кричит, терзаемый недугом. (71)
Вьяса сказал:
Услышав правдивые слова путника, соответствующие дхарме, Когда он вознамерился отправится, чтоб повидать болезного отца, (72) Тогда обличье брахмана приняв, к нему явился Васава.
Как будто сострадания исполнен, ему он рек слова на благо, о Бхараты потомок: (73)
«Глупец ты, о царевич, напрасно ты идти
Желаешь, не ведаешь ты разве, что отец заботою томим? » (74)
Так в шестой книге махапурана Девибхагавата заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «Повесть о Харишчандре».
Глава тринадцатая ПРОДОЛЖЕНИЕ ПОВЕСТИ О ХАРИШЧАНДРЕ
Индра сказал:
Прежде опрометчивый поступок царь совершил, что жертвоприношение Варуне обещал, где сын [царя] любимый будет в пашу обращен. (1) Едва придешь ты, как отец тебя к столбу безжалостно привяжет И, в пашу обратив, тебя, о мудрый, он умертвит напрасно». (2)
Так, удерживаемый Шакрой, обладающим неизмеримым блеском,
Сын [Харишчандры] остался там, майей Владычицы майи сбитый с толку. (3)
И всякий раз, когда, услышав про страдания отца,
Он принимал решение идти, то Индра не пускал его. (4)
Харишчандра же, испытывающий великие тяготы, с вопросом обратился к придворному гуру
Васиштхе в уединенном месте, всеведущему, добра желавшему ему. (5)
Царь сказал:
Бхагаван, что делать мне, страдаю я, томимый заботой.
Спаси меня, в горестные мысли погруженного, страхом перед грозным недугом терзаемого. (6)
Васиштха сказал:
Слушай, о государь, есть средство исцелиться от болезни достохвальное. Сказано в дхарма-[шастрах], что бывает тринадцать видов сыновей156. (7) Поэтому, купив себе сына, устрой жертвоприношение превосходное.
Заплатив указанную цену, приведи лучшего из дваждырожденных. (8)
И так, когда жертвоприношение будет совершено, недуг покинет тебя, И Варуна сменит гнев на милость. (9)
Вьяса сказал:
Выслушав его слова, царь отвечал придворному своему:
«Веди же розыск, о многомудрый, во владениях моих усердно. (10)
И как только какой-либо алчный отец своего сына за деньги будет продать готов,
|
|
|
Приведи [этого сына], отдав денег столько, сколько будет просить тот [отец]. (11)
Приложи все силы, дабы доставить для жертвоприношения брахманского сына,
И не испытывай жалости, дело ради меня совершая. (12) Выпроси сына у какого-нибудь брахмана:
«За деньги отдай его, и да будет он пашу на жертвоприношении». (13) Придворный, таким образом побуждаемый им к совершению дела,
Стал обыскивать город за городом, деревню за деревней, дом за домом157.
(14)
И так разыскал он в [царских] владениях некоего горемыку,
Неимущего по имени Аджигарта, у которого было трое сыновей. (15)
Его среднего сына Шунахшепу лучший из советников Привел [к царю], отдав просимые деньги. (16)
Приведя Шунахшепу, придворный, исполняющий [порученное] дело,
Царя поставил в известность, что есть брахманский сын, годный для принесения в жертву. (17)
Очень обрадовавшийся этому царь собрал брахманов, Первых знатоков Вед, и предметы для жертвоприношения. (18)
Когда жертвоприношение началось, великий мудрец Вишвамитра,
Увидев связанного Шунахшепу, воспрепятствовал царю: (19)
«О государь, не совершай опрометчивого деяния, но лучше освободи этого мальчика-брахмана.
Тебя я нынче прошу об этом, и благо ждет тебя, [ежели дашь ему свободу].
(20)
Кричит этот Шунахшепа, и жалость мое сердце наполняет.
Будь милосерден, о Индра средь царей, и просьбу исполни мою! (21)
Свою жизнь за жизнь другого исполненные сострадания
Кшатрии в былые времена готовы были отдать, жаждущие рая, следующие святым обетам. (22)
Ты же ради спасения собственной жизни брахманского сына губишь!
Греха не совершай, о Индра средь царей, и милосердье к мальчику яви. (23)
Любому также сильно жизнь дорога, [как и тебе], об этом известно тебе самому, государь.
Поэтому освободи этого мальчика, если весомы для тебя слова мои». (24)
Вьяса сказал:
Не принял во внимание его слова болезный царь,
И [мальчика] не освободил, тогда негодованья преисполнился мудрецподвижник. (25)
Дал наставленье Шунахшепе Каушика,
Дал мантру Владетеля петли он, сострадательный, лучший среди знающих Веды. (26)
|
|
|
Шунахшепа же мантру не единожды, терзаемый путами, Произнес тоном плута158, представляя Варуну себе. (27)
Прознав, что сын мудреца восхваляет его, Владыка чудищ морских Туда явился и Шунахшепу освободил, океан состраданья. (28) Исцелив царя от недуга, Варуна в обитель свою возвратился.
Так Вишвамитра мальчика от смерти спас. (29)
А оттого что царь не исполнил просьбу Каушики, великого духом,
Сын Гадхи обиду затаил на него. (30)
Однажды царь, сев на коня, отправился в лес,
Охотясь на кабана, в полдень он оказался на берегу Каушики. (31) Там в обличье престарелого брахмана Вишвамитра обманул его.
Попросив все его имущество, включая царство, он себе его присвоил. (32) И оттого что горевал сильно Харишчандра, жертвоприношений заказчик,
Васиштха Каушике молвил, в лесу его встретив случайно: (33)
«О худший из кшатриев, о злоумный, напрасно обличье брахмана ты носишь,
Обычаям цапли следующий, напрасно ты гордыни преисполнен, о обманщик! (34)
О, отчего тобою первый средь царей, заказчик мой,
Тебе обиды не чинивший, в несчастье ввергнут, негодяй? (35) Ты цаплю созерцаешь, оттого сам цаплей стань! »
И проклятый Васиштхой Каушика отвечал ему: (36)
«Так будь же [птицей] ади до тех пор, пока я буду цаплей! »
Вьяса сказал:
Так оба мудреца, яростью терзаемых, взаимные проклятья наложили. (37) И оба мудреца родились на озере птицами ади и цапля.
На одном дереве свив гнездо, в облике цапли (38)
Вишвамитра оставался там на божественном озере Манаса.
На другом дереве Васиштха устроил себе превосходное гнездо (39)
В облике ади, и там они находились, наполненные ненависти друг к другу. Каждый день, обуянные яростью, они затевали бой, (40) Громко крича и неся беспокойство всем существам.
Ключами, крыльями и когтями друг другу (41)
Наносили они удары и, истекая кровью, стали походить на цветущие [деревья] киншука159.
Так на протяжении многих лет в обличье птиц оба мудреца (42) Оставались там, о великий царь, захваченные петлей проклятья.
Царь сказал:
Как лучшие из мудрецов Васиштха и Каушика освободились от действия проклятья? (43)
Об этом мне расскажи, о брахман-мудрец, великое любопытство [владеет] мною.
Вьяса сказал:
Видя их бой, Брахма, Прародитель существ, (44)
Явился туда в сопровождении всех богов, исполненных милосердия. Их поединок прервал Творец мира и их успокоил (45) И от взаимного проклятия их освободил.
После этого все боги удалились в свои обители, (46)
И в Сатьялоку на лебеде возвратился могущественный Брахма. Вишвамитра и Васиштха разошлись по своим обителям, (47) Примирившись по совету Владыки тварей.
Так сын Митры и Варуны без всякой причины бился (48)
|
|
|
С Каушикой, о государь, и этот поединок им обоим страдания причинил. Есть ли в мире такой человек, бог или данава, (49) Кто бы самость одолел и счастьем наслаждался?
Поэтому, о государь, даже великим редко бывает присуща чистота помыслов,
(50)
Но все же следует стремиться к ней, ибо без нее оказываются бесполезны
[Паломничество] по тиртхам, раздача даров, подвижничество, правдивость и какое-либо следование дхарме. (51)
Говорят, что тройственной бывает вера: саттвичной, раджасичной
И тамасичной160 для всех воплощенных в их телах и соответствующих закону обрядах. (1)
Редка саттвичная [вера] в мире, но она целый плод дает,
Лишь половину от этого плода дает раджасичная [вера], исповедуемая в соответствии с предписаниями, (2)
И бесплодна и славы не приносит [вера] тамасичная, о государь, Присущая людям, одолеваемым похотью и гневом. (3)
Очистивши свое сердце от желаний благодаря слушанию [писаний],
В тиртхах пусть найдет себе приют почитатель Богини, (52)
Повторяя имена Богини, восхваляя ее достоинства
И созерцая ее стопы-лотосы, в страхе перед нечестием [века] Кали. (53)
Делающего так никогда не посетит страх перед Кали,
И [даже] грешный человек без труда из бренного мира достигнет освобожденья. (54)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Продолжение повести о Харишчандре».
Глава четырнадцатая ЧУДЕСНОЕ РОЖДЕНИЕ ВАСИШТХИ
Джанамеджая сказал:
Отчего ты назвал сыном Митры и Варуны того мудреца
Васиштху, о великий участью, [ведь известен он] как сын Брахмы. (1) Получил ли он это имя за какое-либо качество или деяние?
Скажи мне, о лучший из сказителей, причину происхождения этого имени.
(2)
Вьяса сказал:
Внемли же, о лучший среди царей, Васиштха, сын Брахмы,
Вследствие проклятия Ними оставил тело и снова родился, великоблистательный (3)
От Митры и Варуны, вот почему известен он под именем
Майтраваруни в этом мире повсюду161, о государь. (4)
Царь сказал:
Отчего был проклят праведный мудрец, сын Брахмы, царем?
Удивительно то, что на мудреца царь наложил проклятие очень суровое! (5) Как это мог царь беспорочного пустынника проклясть, о мудрец?
В чем причина этого проклятья, скажи с самого начала, о знаток дхармы! (6)
Вьяса сказал:
Причину я же тебе называл прежде.
Бренный мир этот тремя гунами Майи наполнен162, о государь! (7)
Пусть следует закону владыка земли, и пусть подвижники епитимьи на себя налагают,
Но [деяния] всех их, гунами пронизанные, блистать не будут. (8) Похотью и гневом одолеваемы и цари и мудрецы.
Алчностью и самостью влекомые, вершат [мудрецы] суровое подвижничество; (9)
Жертвы приносят, о государь, кшатрии, наполненные раджа-гуной, И брахманы такие же, но есть хоть кто-то, кто бы саттвы был исполнен? (10) Провидец проклял Ними, и тот проклял его в ответ.
Так из огня да в полымя попали оба по воле Судьбы163. (11)
Чистота предметов, чистота деяний и чистота помыслов блистательная
Редко [бывают присущи] живым существам в бренном мире, чья суть – три гуны, о государь. (12)
Мощи Высшей Шакти никто и никогда преодолеть не в силах,
Но на кого она свою милость прольет, тому освобождение дарует тотчас же.
(13)
Даже великие боги, Хари, Брахма и Хара, освобождения не достигают, Но освобождаются низкие люди, такие как Сатьяврата164. (14)
Сердца ее никто не ведает в трех мирах,
Но тем не менее своим почитателям покорна она165, без сомненья. (15)
Поэтому любовного почтения к ней следует исполниться ради очищения от грехов.
Но если почтенье это со страстью и лицемерьем связано, то лишь погибель принесет оно. (16)
В роду Икшваку был царь по имени Ними,
Видный обликом, добродетелей исполненный, ведающий дхарму, несущий радость существам, (17)
Правдоречивый, даров податель, свершитель жертвоприношений, мудрый, душою чистый,
Имеющий двенадцать сыновей, разумный, о подданных своих пекущийся.
(18)
Вблизь от обители Гаутамы он город возвел
Под названьем Джаянтупур, на благо брахманов. (19)
Однажды под влияньем раджаса посетила мысль его: «Я жертвоприношенье совершу,
Что будет длиться много времени и дакшиной сопровождаться. (20)
От отца Икшваку разрешенье получив на жертвенный обряд,
Он повелел собрать богатства, как установлено великими душами. (21) Бхригу, Ангираса, Вамадеву, Гаутаму,
Васиштху, Пуластью, Ричаку, Пулаху и Крату, (22) Мудрецов он созвал, всеведущих, Вед знатоков,
Искушенных в науке жертвоприношений подвижников. (23)
Царь, собравши богатства, воздал почести своему наставнику
Васиштхе и молвил ему, исполненный учтивости знаток дхармы: (24)
«Да совершу я жертвоприношение, о тигр среди мудрецов, и да поможешь ты мне в этом, о океан сострадания.
Ты наставник мой, все тебе ведомо, так проведи же этот обряд для меня! (25)
Все предметы, [предназначенные] для жертвоприношения, доставлены и очищены.
На пять тысяч лет это посвящение я намерен получить. (26)
На нем будет почитаема Богиня, Святая Матерь мира,
Ради ее удовлетворения жертвоприношение я проведу, как предписано». (27) Выслушав слова Ними, Васиштха отвечал владыке земли:
«Прежде уже Индра позвал меня для жертвоприношения, о лучший из царей!
(28)
Жертвоприношение Высшей Шакти совершить готовится Пакашасана,
И на пять тысяч лет тот бог получит от меня посвящение. (29) Поэтому ты это время обожди, о государь,
Пока не закончится жертвоприношение Индры. Совершив обряд для Владыки небес, (30)
Я вернусь [к тебе], о государь, а пока повремени.
Царь сказал:
Мною другие мудрецы приглашены на жертвоприношение (31) И богатства собраны, как мне их сохранить, о наставник?
Ты наставник [царей] из рода Икшваку, лучший из знатоков Вед. (32) Так как же делом ради меня пренебрегнув, вознамерился ты уйти? Недостойно то тебя, что, оставив жертвоприношение мое, (33) Ты уйдешь из жадности к деньгам, с сердцем, алчностью влекомым.
Но, даже удерживаемый царем, наставник отправился на жертвоприношение Индры. (34)
Царь же, расстроившись, Гаутаму избрал [вместо Васиштхи]
И совершил жертвоприношение на склонах Гималаев вблизи от океана. (35) Обильная дакшина была им роздана жрецам на жертвенном обряде.
Так, пять тысяч лет продолжалось жертвоприношение Ними, о государь. (36)
Довольны были жрецы, которым были оказаны почести [дарением] богатств и коров.
После того, как жертвоприношение Шакры, продолжавшееся пять тысяч лет, завершилось, (37)
Вернулся Васиштха, желая увидеть жертвоприношение царя. Придя, он остался там, ожидая встречи с царем, (38) Но тот был в сон глубокий погружен.
Не разбудили его ни слуги, и к мудрецу не вышел он. (39) От обиды этой в душе Васиштхи зародился гнев.
Не встретился он с Ними, и от этого негодования исполнился мудрец. (40) И яростью обуреваемый, проклятье наложил он на царя:
«Мной пренебрегнул ты, себе наставником избрав другого (41)
И посвящение взяв у него, обиду ты нанес мне, государь,
Хоть отвращаем ты был мной, ты да покинь же тело! (42) Да рухнет твое тело, бестелесным стань, земли владыка! »
Вьяса сказал:
Услышав сказанное им, царские слуги (43)
Тотчас же царя разбудили и сообщили о гневном [мудреце]. К нему, негодованием охваченному, выйдя, царь безгрешный (44) Молвил слова ласковые, исполненные смысла и уместные:
«Нет на мне вины, о ведающий дхарму, ушел ты, алчностью влеком, (45) Меня оставив, хоть и упрашивал тебя я, свершителя жертвоприношений.
Свершил ты отвратительное дело, и тебе не стыдно разве, о лучший из дваждырожденных? (46)
Зная, что в удолетворенности покоится опора дхармы166.
Ты сын Брахмы и лучший из знатоков Вед и веданг, (47)
Но все же не ведома тебе тонкая и труднопостижимая суть брахманской дхармы.
Свой грех приписывая мне, напрасно ты меня проклясть желаешь! (48) Больше, чем чандалу, добрые люди избегают гнева167.
Зря на меня ты проклятие обрушил, обуреваемый негодованьем. (49) Да рухнет также твое тело, наполненное гневом».
Так взаимные проклятья наложили друг на друга мудрец и царь, (50) И скорбь постигла их обоих.
Терзаемый тревогой, Васиштха у Брахмы прибежище нашел. (51) И поведал о суровом проклятии царском.
Васиштха сказал:
Проклятье на мена наложено царем: «Да рухнет твое тело! » (52) Что же делать мне, о отец. Попал я в беду, грозящую отнятием тела.
Назови, кто бы мог быть моим отцом, который дал бы мне другое тело! (53) Так, чтобы я во плоти пребывал, как и прежде,
И так, чтобы то знание, которое у меня есть в этом теле, было бы и в следующем, о отец! (54)
Это в силах совершить ты, о великий царь, если милость мне желаешь оказать.
Выслушав слова Васиштхи, Брахма отвечал своему сыну: (55) «Войдя в семя Митры и Варуны, оставайся там.
И из него, а не из лона, ты примешь рождение, без сомнения. (56) Вновь воплотившись, ты будешь праведным,
Правдивым, Вед знатоком всеведущим и всеми чтимым». (57)
После этих слов отца отправился он в обитель Варуны,
Совершив прадакшину и с радостью поклонившись Прародителю. (58)
Вошел в тела Митры и Варуны
Частью своей души Васиштха, с телом прежним распрощавшись. (59) Однажды Урваши, о государь, явилась в обитель Варуны
Случайно, прекраснобедрая, в окружении множества подруг. (60)
При виде той божественной апсары, осиянной юностью и красотой, Богов обоих охватила страсть, и молвили они ей, государь, (61)
Лишившись власти над собою, очаровательной небесной деве, прекрасной во всех членах:
«Нас избери, о телом безупречная, наполненных любовью, (62)
И наслаждайся, как душе угодно, в этой обители, о чаровница! »
Благодаря таким речам попала под их власть богиня, (63)
Охваченная сильным чувством, осталась во дворце она, [принадлежавшем] Варуне и Митре.
Приняв любовь их, осталась там прекрасноликая, (64)
По воле Рока их семя излилось в сосуд открытый,
И из него два муни родилось, о государь, чей облик похищал сердца. (65) Агастья первым был из них, а вторым – Васиштха,
Подвижники, провидцы, рожденные от семени Варуны и Митры. (66)
Первый мальчик удалился в лес и стал подвижником великим,
Другого, мальчика, Васиштху, избрал Икшваку в пурохиты себе. (67) Для процветанья рода своего он вырастил его, о государь, И зная в нем мудреца, доволен был чрезвычайно. (68) Итак, поведал я причину, по которой Васиштха
Вследствие проклятья другое обрел тело от Варуны и Митры. (69)
Так в шестой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся «Чудесное рождение Васиштхи».
Глава пятнадцатая ЦАРЬ НИМИ СТАНОВИТСЯ БЕСТЕЛЕСНЫМ
Джанамеджая сказал:
Об обретении Васиштхой тела рассказано тобой,
А как себе нашел другое тело Ними-[царь], поведай мне! (1)
Вьяса сказал:
Васиштха лишь обрел вновь тело,
Но не Ними вследствие проклятья. (2)
Когда Васиштха на него проклятье наложил, тогда те брахманы на жертвоприношенье,
Что были избраны царем жрецами, в раздумья погрузились: (3)
«Что делать нам? Ведь вышло все наоборот
Помимо нашей воли, по воле Рока, что неотвратим, бессильны мы препятствовать ему! » (5)
При помощи многообразных мантр жизнь в теле
Едва дышавшего [царя], великого душою, стали поддерживать они. (6)
Снова и снова они воздавали ему почести, [поднося] различные благовония и гирлянды,
И благодаря силе мантр тело сохранилось в целости. (7)
Когда жертвоприношение завершилось, все боги туда явились, Восхваляемы жрецами были все они, о государь. (8)
Им сообщили мудрецы о том, что случилось, гимны вознося, и боги обратились к угасавшему [царю]:
«Мы благосклонны, о земли владыка, дар избери, о давший благой обет! (9) Жертвоприношеньем этим, о царь-мудрец, ты лучшее рожденье заслужил,
Тело бога иль человека, какое в сердце ты желаешь. (10)
Возгордившись, пурохита твой в мире Смерти пребывает».
После этих слов [царь] Ними, от которого дыханье лишь осталось, став довольным, им отвечал: (11)
«Нет у меня стремленья к телу, ведь гибели подвержено оно.
Да будут очи всех существ обителью моей, о боги! (12) Пусть в очи всех существ, став ветром, я войду! »
После этих слов царя, от которого дыханье лишь осталось, ему ответствовали боги: (13)
«Проси об этом, о великий царь, Владычицу вселенскую, благую Деви.
Довольная твоим жертвоприношеньем, желанное она преподнесет! » (14) И по совету небожителей он просьбу обратил к Богине,
Разнообразные божественные гимны взволнованно читая, почтения исполнен. (15)
Довольной став, предстала пред его очами Деви,
Красою осиянная, в обличье лучезарном, словно мириады Солнц. (16) При виде ее возрадовались все и удачливыми себя в сердце посчитали. Когда благосклонной стала Богиня, царь дар избрал, о государь: (17) «Знание чистое мне даруй, благодаря которому освобожденье достижимо.
В очах всех существ да будет моим пребыванье! » (18)
Тогда благосклонная Владычица богов молвила, Матерь мира:
«Знание чистое да будет твоим, как истощится прарабдха-[карма]. (19)
В очах всех существ будешь ты пребывать,
И благодаря этому моргать будут очи воплощенных. (20)
Оттого что ты будешь жить [в очах их], будут моргать и люди и звери И птицы, лишь боги морганью не подвержены будут168». (21) Преподнеся ему дар, Святая Богиня
К мудрецам обратилась и тут же исчезла оттуда169. (22) После того как Деви исчезла, мудрецы там остались
И, пораздумав, взяли тело Ними [для сожженья]. (23)
Дощечки для добыванья огня на него положив, они их потерли, читая мантры,
Дабы из зажженного огня сын родился у Ними, великого духом. (24)
И когда они стали тереть дощечки, то сын явился,
Всеми благими признаками отмеченный, воочию, второй Ними. (25)
Появившись на свет от тренья дощечек, [без матери], он имя «Митхи» получил170,
А оттого что от отца одного родился, Джанакой стал зваться он171. (26)
Бестелесным Ними стал, и оттого в его роду
Рожденные цари известны как «видехи»172. (27) Так царь, сын Ними, прославлен был как Джанака173.
На бреге Ганги чудесный город был воздвигнут им, (28)
Как Митхила известный, окруженный воротами и башнями,
Изобилующий богатством и зерном, где много было рынков и палат прекрасных. (29)
Цари, его потомки, как Джанаки известны
А также как Видехи, владеющие знаньем. (30)
Итак, сказанье превосходное о том, как Ними-царь
Вследствие проклятия стал бестелесным, поведано подробно мною. (31)
Царь сказал:
О Бхагаван, ты рассказал о причине проклятия Ними,
Но в итоге сомнение посетило мой нестойкий ум. (32)
Как мог на брахмана Васиштху, самого лучшего, царского пурохиту, Мудреца и сына Лотосорожденного, царь проклятие наложить? (33) Отчего, зная, что он брахман и гуру, Ними не проявил терпение,
Совершая святой жертвенный обряд и попав под власть гнева? (34) Каким образом, обладая знанием о дхарме, сын Икшваку,
Одолеваемый негодованьем, проклятье наложил на брахмана и гуру [своего]?
(35)
Вьяса сказал:
Редко встречается терпение, о государь, у существ, что собой не владеют, Редок в мире тот, кто сдержанность может проявить. (36)
Пусть мудрец и подвижник от всех привязанностей освободится,
Сон и голод преодолеет и в упражненья йоги погрузится. (37) Но похоть, гнев, алчность и самость – четвертое – Трудно ему распознать, пребывающих в теле врагов. (38) Не было в бренном мире, нынче нет
И не будет человека, кто бы этих врагов одолел. (39)
Ни на небесах, ни на земле, ни в мире Брахмы, ни в обители Хари, Ни на Кайласе, нету такого, кто бы этих супостатов низверг. (40)
Мудрецы, сыны Брахмы, и прочие, средь подвижников наипервейшие, Даже они уязвимы для трех гун, что ж говорить о людях земных? (41)
Капила, знаток санкхьи, погруженный в упражнения йоги, чистый [душой], Даже он по воле Судьбы сынов Сагары испепелил174. (42) Поэтому, о государь, из самости возникли три мира,
И из-за того, что связаны они как причина и следствие, кто может быть свободным от нее? (43)
Три гуны наполняют Брахму, Вишну и Шанкару,
И то одно, то другое состоянье телами их овладевает. (44)
Что ж говорить о людях? Невозможно, чтоб только саттва пребывала в них.
Повсюду можно видеть трех гун соединенье. (45)
Иногда преобладает саттва, иногда – раджас, И также тамас иногда главенствует175. (46)
Лишь Высшего духа не касаются гуны, незапятнанного, непреходящего, Непостижимого для всех существ, неизмеримого и вечного. (47)
И также Высшая Шакти, гунами не затрагиваемая, воплощение Брахмана, Непостижимая для тех, чей разум слаб, во всех существах пребывает. (48) Высший дух и Шакти в единстве
Нераздельном [пребывают], постигнув их природу, от всех грехов очиститься возможно176. (49)
Благодаря знанию этого освобождение обретается, - таково заключение веданты,
Кто знает это, тот освобожден в этом бренном мире, состоящем из трех гун.
(50)
Знание бывает двух видов: первое имеет своим источником звук,
А второе происходит из постижения сути Вед и шастр посредством разума177. (51)
Но много сомнений здесь является, созданных разумом,
Одни из них порождаются плохими суждениями, а другие – хорошими.
Сомнения эти в заблуждения ввергают, а заблуждения разум ослабляют.
Когда разум слаб, то и знание теряют существа, как известно. Второй вид знания, именуемый «анубхавой», трудно обрести178, (52) Но благодаря общению с мудрым человеком можно его получить.
Благодаря услышанному знанию успеха в делах не бывает, о потомок Бхараты! (53)
|
|
|
