 |
Глава пятая 73 страница
|
|
|
|
57 5. 46(б). Высшей Шакти (para-shakti) - Шакти переводится как «сила», это одно из основных имен Богини. Также слово «шакти» в ДБхП используется просто в значении «сила, мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в философии шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой Богини-Матери. Ср. ДБхП III. 1. 31; IV. 5. 31.
58 5. 47(а). подобным ладье в водах океана мирского бытия (bhavAbdhi-jaleShu potam) – мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него
(Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП III. 1. 49-50; IV. 15. 16(б); XII. 14. 30; БГ 4. 36; КП 5. 31(а).
59 5. 48(б). Как о Свахе, доставляющей удовлетворение владыкам бессмертных, и Свадхе, причине удовлетворения сонма предков (svAhAM tu tR^ipti-jananIm amareshvarANAM bhUyaH svadhAM pitR^i-gaNasya cha tR^ipti-hetum) – Сваха (svAhA) – богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (IX. 1. 97). Персонификация ведийского ритуального возгласа свАхА, произносимого во время жертвоприношений богам. Свадха (svadhA) – богиня, частичное проявление (kalA-rUpa) Деви (ДБхП IX. 1. 99 - 100). Персонификация ведийского восклицания свАдхА, произносимого во время подношения жертвенной еды усопшим предкам, именуется супругой предков (IX. 1. 99). Отождествление Деви со Свахой и Свадхой мы находим в шактистских текстах, см. напр., ДБхП XII. 9. 18; ДМ 1. 73; 4. 7; 11. 20. Подобное отождествление подчеркивает связь Богини с ведийским жертвоприношением (Сахаров 1991, с. 47).
60 5. 49(а). Ты мудрость, красота, мир, ты разум (medhA ‘si kAntir asi shAntir api prasiddhA buddhis tvam) - использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в БГ 10. 34, однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола (Кобурн 1988, с. 202). Ср. БГ 10. 20 – 39; ДБхП III. 6. 8; ДМ 1. 79.
|
|
|
61 5. 51(а). Четырьмя руками держащая петлю и стрекало и показывающая знаки бесстрашия и преподнесения даров (pAshAMkusha-varA bhItilasadbAhu-chatuShTayA) – таков канонический облик Бхуванешвари, в ДБхП выступающей как высшая форма Деви (см. 8. 55 и соотв. примеч. ). Петля, которую она держит в руке, символизирует аркан смерти (yama-pasha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (abhaya-mUdra). Жест бесстрашия, - это ладонь с мизинцем, безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим пальцами. Стрекало (a~Nkusha) – это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над созданиями – пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Деви в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara). Жест преподнесения даров – это ладонь, обращенная вниз. Ср. ДБхП III. 3. 40; IV. 19. 9; VII. 30. 3; XII. 3. 10.
62 5. 53(б). Цветом [тела] напоминающая цветы париджаты (pArijAtaprashUnAchChanAlavarNa-samaprabhA). Париджата это мифическое дерево, появившееся во время пахтания богами и асурами Молочного океана, которое Индра посадил в своем саду (Индуизм 1996, с. 326).
63 5. 559а). Облаченная в одежду, вызывающую страсть - sarvashR^i~NgAra-veShADhyA.
64 5. 56(а). Та, о которой целиком известно из [учения] веданты (sarvavedAnta-saMsiddhA) – понятийный аппарат адвайта-веданты используется в ДБхП для выражения шактистского мировоззрения, особенно это заметно в ДГ, см. также ДБхП XII. 9. 19; имеющая природу бытия-сознанияблаженства (sach-chid-Ananda-rUpiNI) – в шактизме эта ведантистская формула для характеристики абсолюта используется для обозначения Богини, см. ДБхП XII. 1. 10.
|
|
|
65 5. 59(а). исчезла с того места (tatraivAntaradhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 – 173). Ср. ДБхП IV. 12. 38(а); V. 19. 43(б); VII. 11. 18(б); IX. 9. 27(б); XII. 8. 84; КП 3. 16.
66 6. 7 – 15. Подобные же «пацифистские» речи произносят демоны в мифах о
Махише и о Шумбхе и Нишумбхе, пытаясь умиротворить Деви, см. ДБхП V. 14. 13 – 23; V. 16. 47; V. 31. 35 – 46.
67 6. 10(б). Вселенная эта во власти Судьбы находится, и по воле Судьбы приходят и победа и пораженье (daivAdhInam idaM vishvaM tathA jayaparAjayau) - по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие daiva («судьба») в индийской философии не носит фаталистического характера и не соответствует понятию мойра древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения, Б. Л. Смирнов ошибается, ибо он рассматривается в данном случае мировоззрение эпоса и пуран как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который, напротив, противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы, присущую эпосу, концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с. 142).
68 6. 13(б). Смерть в битве позволяет достичь райских наслаждений (saMgrAme maraNAt svarga-sukha-prAptir) – утверждение, что герои погибшие на поле брани, достигают рая (подразумевается рай Индры), часто встречается в санскритской литературе. Ср. БГ 2. 27; ДБхП IV. 14. 22. Аналогично и в Исламе, и в скандинавской мифологии.
69 6. 21(б)-22. На правде [покоится] земля, силою правды Солнце // Греет в должное время и ветер дует, / И даже океан по воле правды предел не преступает (satyAdhArA dharA nUnaM satyena cha divAkaraH // tapaty ayaM yathAkAlaM vAyuH satyena vAty atha / udanVAn api maryAdAM satyenaiva na mu~Nchati) – ср. изречение из MУ III. 1. 6: «Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам, по которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины». Слова «Лишь истина побеждает…» (satyam eva jayate) стали государственным девизом, помещенным на гербе Республики Индия (Упанишады 2000, с. 625, 736).
|
|
|
70 6. 27(б). распутник (laMpaTaH) – сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 534; Темкин 1982, с. 72-75, 250). Так, Индра пытается соблазнить Ручи, супругу мудреца Девашармана, но терпит неудачу (Мбх XIII). Зато любвеобильному богу удается добиться своего от Ахальи, жены отшельника Гаутамы. Согласно преданию, Индра явился в его обитель Гаутамы в его отсутствие и, приняв его облик, соблазнил его супругу. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рам I. 47 - 48; БвП IV. 47; ПП I. 56). Согласно же версии Мбх, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мбх XIII. 42) (Мифы народов мира 1992, т. 1, с. 136; Темкин 1982, с. 73, 250). Намек на этот миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана III. 3. 4. 19; Тандьямаха-, 26. 1; Джаймини-, 2. 79; Тайттирия-, 1. 12), где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai jAraH). Обычно этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения имени Ахалья (a-halyA) – «невозделанная земля» (Рамаяна 1999, с. 774).
71 6. 31(б). Могут и убийца брахмана, и пьяница грех свой искупить (niShkR^itir brahma-hantR^iNAM surApAnAM cha niShkR^itiH) – искупление греха убиения брахмана описывается в МнДхШ XI. 73-90. Здесь, в частности, утверждается, что «для своего очищения убийце брахмана надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного…» (XI. 73). Однако при этом делается замечание, что «это очищение назначено при неумышленном убийстве дваждырожденного; при умышленном убийстве брахмана искупления не полагается» (XI. 90). Также в МндхШ даются и предписания искупления для пьяницы – XI. 91-98.
|
|
|
72 6. 45(б). Соблазнитель чужих жен (para-dAra-laMpataH) – см. примеч. к 6. 27(б).
73 6. 46(б)-47(а). Войдя в утробу матери, он разрубил зародыш // На семь частей, а эти семеро – еще на семь (yaH praviShyodare mAtur garbhachChedaM chakAra ha // sapta-kR^itvA sapta-kR^itvA) – имеется ввиду миф о появлении на свет Марутов. Маруты это значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В индуистских священных текстах приводятся различные версии происхождения Марутов и называется различное их число. Согласно версии ВП и БхП VI. 18, супруга мудреца Кашьяпы – Дити – должна была родить могучего сына, который бы победил бога Индру. Но для этого она должна была носить в его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом, Индра все сто лет подстерегал ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем каждую часть еще на семь частей. Так вместо одного могучего героя родилось сорок девять ветров - Марутов, ставших помощниками Индры в его битвах с асурами. Версия того же мифа, излагаемая в ДБхП отличается тем, что в ней Индра не подстерегал Дити, а сам вызвался прислуживать ей (ДБхП III. 15. 28-29; IV. 3. 44). В данном случае этот миф приводится как пример коварства Индры.
74 6. 50(а). В сумеречный час в очень неблагоприятную мухурту (saNdhyAkAla upAvR^ite muhUrte ‘tIva dAruNe) – объяснение этому месту дает Флаэрти. Сумерки, которые играют очень важную роль в индийской космогонии, являются здесь временем, связанным с промежуточным состоянием и таящим в себе противоречие. Это дополняется антагонизмом, внутренне присущим самому образу Вритры, который наполовину брахман, а наполовину противник богов. Также амбивалентность может быть отмечена в том, что слово sandhyA также означает «соглашение» или «обещание» и является близко родственным слову sandhi «договор», а это слово, в свою очередь, также может означать «сумерки», или «благоприятное время», или «перерыв, промежуток». «Неблагоприятное сумеречное время», таким образом, означает «перемирие» и одновременно (ни день ни ночь) открывает благоприятную возможность для убиения Вритры, которую так ищет Индра (Браун 1990, с. 256).
|
|
|
75 6. 50(б). вспомнил о даре, полученном [Вритрой] (saMchitya … vara-dAnaH) - слово «дар» встречается и в Мбх V. 10. 34. Но в Мбх, возможно, подразумевается само перемирие, потому что ни о каком даре в версии Удьйога-парвы речи не идет. Может быть, это случайное упоминание о «даре» и побудило составителя(ей) ДБхП вставить эпизод с даром Брахмы Вритре (Браун 1990, с. 256).
76 6. 53(б). В ваджру вошел Бхагаван Хари (vajra-madhye pravishyAsau saMsthito bhagavAn hariH) – а в версии Удьйога-парвы Вишну входит в пену (Мбх V. 10. 12).
77 6. 56(б). Тут он увидел пену, покрывшую всю поверхность океанских вод (apAM phenaM tadA ‘pashyat samudre sarvatopamam). Не совсем понятна роль пены в мифах о Намучи и Вритре. Ленмэн доказывает, что в РВ VIII. 14. 13 пена (pheNena - в инстументалисе) это вовсе не оружие, а черта внешности Намучи – демона, чье происхождение связано с водой. Позднее это место неправильно истолковали, и пена стала считаться оружием Индры. Блумфильд отвергает интерпретацию Ленмэна, полагая, что пена была средством, используемым в древних колдовских практиках для уничтожения врага (ср. с использованием свинца). В Мбх Намучи умерщвляется только при помощи одной пены (IX. 42. 31), в то время как Вритра – пеной в соединении с ваджрой (V. 10. 38). Губительная сила пены связывается с тем, что в нее входит Вишну (Браун 1990, с. 255).
78 6. 57(б). играючи (lIlayA) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Мбх «игра божества» фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП - в шактистских. Ср. ДБхП I. 2. 39-40; III. 3. 54; IV. 4. 33. В адвайта-веданте Шанкары представление о «божественной игре» сближается с концепцией творческой силы Брахмана и манифестации «космической иллюзии». В учениях тантрического толка акцент ставится на состояние восторженного экстаза, сопровождающего такую игру (Индийская философия 2009, с. 480 – 481).
79 6. 63(а). святилище Высшей Шакти (parA-shakteH prAsAdam) – ведийские армии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в 3 - 2 вв. до н. э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 - 550) (Индуизм, с. 442-445). В ДБхП храмовое поклонение Богине упоминается в III. 25. 31, 40, а о царе Мандхатаре сказано, что он построил восемь тысяч храмов Богини (VII. 9. 40-41).
80 6. 63(б). изготовленный из рубина ее образ (padmarAga-mayIM mUrtiM) – ведийская религия ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). Так и во время современного празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается канона изображения Богини в древности, но устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров 1991, с. 52 – 53). В ДБхП упоминается о почитании изображений Богини в III. 13. 50; 25. 32. Кроме того, в V. 34. 9 упоминается об изображениях Богини из железа, а в ДМ 13. 10 и КП 41. 11 – из глины (глинистой земли, mahI).
81 6. 64(б). родовым божеством (kula-daivatam) – kula-deva или kula-devata это объект семейно-родового почитания у индусов. Входит в число трех основных божественных персон – наряду с личным и местным божествами (соответственно abhIShTa-devata и grAma-devata), почитаемых каждым верующим. Отождествляется в большей степени с домом и с его окрестностями, нежели с членами семьи. Когда семья переезжает в другое место, ее члены время от времени возвращаются для почитания kula-devata или устанавливают в новом доме сосуд, который представляет божество (Индуизм 1996, с. 248). См. также ДБхП XII. 7. 128.
82 6. 68. Благодаря этому как Губительница Вритры в мирах воспевается Богиня, / Но оттого что Шакра послужил орудием убиения, говорят, что Шакра сразил его (tato vR^itranihaMtrIti devI lokeShu gAyate / shakreNa nihatatvAch cha shakreNa hata uchyate) – аналогично в шактистской версии Рам, излагаемой в КП, Рама выступает только лишь орудием Богини в убиении Раваны (60. 27-30). В индуистских текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках высшего божества, либо Майи, либо кармы, ср. ДБхП III. 25. 9; IV. 19. 4; XII. 8. 79; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV.
3. 2.
83 7. 1. Увидев, что [Вритра] пал, Вишну удалился в свои чертоги, / Обуянный страхом из-за участия в его убиении (atha taM patitaM dR^iShTvA viShNur viShNu-purIM yayau / manasA shaMkamAhas tu tasya hatyAkr^itaM bhayam) – как указывает Рубен, Вишну, помогая Индре в его свершениях в эпосе, напоминает Кришну, советующего Пандавам прибегать к обману для уничтожения врагов, см. примеч. к 10. 35-41(а). И в то время как предводитель Пандавов, Юдхиштхира, отправляется из-за этого в ад, сам Кришна никак не страдает. Здесь, как мы видим, Вишну также не затранивают последствия убиения Вритры, хоть он и опасается их (Браун 1990, с. 256).
84 7. 9-10. Из [четырех] целей жизни две исчезли. / К первой и четвертой, [то есть Закону и Освобождению], редко кто [стремится] в трех мирах, // А Богатство и Любовь превозносятся и любимы всеми. / «Закон! Закон! » говорят великие люди и этим обман творят (padArthAnAM dvAveva
nidhanaM gatau / prathamash cha turIyash cha yo trilokyAM tu durlabho // ArthakAmau prashastau dvau dharmeti vAgvAdo dambho ‘yaM mahatAm api) – здесь речь идет о четырех целях жизни, предписанных для индуиста: 1). Закон (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2). Богатство (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3). Любовь (kAma) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – Освобождению (mokSha) – освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм 1996, с. 451). 85 7. 14(а). Совершив омовение, возлияние воды и прочие заупокойные обряды (snAtvA ‘sya salilaM dattvA kR^itvA chaivaurdhvadehikam) – после возвращения участников похоронной процессии с места кремации тела умершего следует обряд удака-карма (udaka-karma) или принесение воды умершему. Согласно одному из авторитетов, все родственники покойного до седьмого или десятого колена совершают омовение в ближайшей реке и тем самым очищаются, а также возносят молитву Праджапати. Совершая омовение, они имеют на себе только одно одеяние и священный шнур через правое плечо. В многих текстах предписывается, чтобы волосы были распущены и тело посыпано пылью. Участники церемонии с лицом, обращенным к югу, погружаются в воду и, называя умершего по имени, совершают возлияние пригоршней воды. Потом они выходят из воды, надевают сухую одежду и, выжав ту, что была на них до сих пор, расстилают бахромой к северу (Пандей 1990, с. 202-203). К прочим заупокойным обрядам относятся обряд «собирания костей», шантикарма (shantikarma, «умиротворяющие обряды для благополучия в жизни»), шмашана (shmashAna, насыпание холма над останками покойного) и шраддха, см. примеч. к 4. 15 (Пандей 1990, с. 213-218).
86 7. 21(б)-22(а). В [благоприятное] время все тебе друзья в бренном мире (…) // Но, когда отвернулась Судьба, никто на подмогу не придет - samaye svajanaH sarvaH saMsAre ‘smin (…) // daive vimukhatAM prApte na ko ‘pyasti sahAyavAn. См. примеч. к 6. 10(б).
87 7. 28(б). Отвергнув Веды как источник знания, он обратился в ученье Будды (veda-pramANam utsR^ijya svI-kR^itaM saugataM gatam) – в ДБхП буддисты рассматривались как «еретики» (pAShaNDa) из-за того, что они отвергали авторитет Вед, см. XII. 8. 4; XII. 9. 72, 75, 96. Подобное утверждение в ДБхП обусловлено тем, что шактисты, использующие в своей религиозной практике методы пути «правой руки» (dakShiNAchara), всецело признают авторитет Вед и признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат установлениям Вед. Именно на такой позиции стоит ДБхП VII. 39. Шактисты же, придерживающиеся пути «левой руки» (vAmAchara), отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к ведийской традиции (Радхакришнан 1993, т. 2, с. 652; Тантрический путь 1996, с. 49). Хазра считает, что желание восстановить общественный порядок, соответствующий идеалам Вед, перед лицом широкого распространения тантризма «левой руки», стало одной из причин составления новых пуран, в особенности шактистских, в том числе и ДБхП (Браун 1990, с. 151; Хазра 1963, с. 30 - 35).
88 7. 32(б)-33(а). Даже царь-провидец Индрадьюмна пал, когда закатилась его слава, // С небес, хоть и был он безгрешен (indradyumno ‘pi rAjarR^iShiH patitaH kIrti-saMkShayAt // svargAd akR^ita-pApo ‘sau) – согласно преданию, когда заслуги благочестивых деяний праведного царя Индрадьюмны истощились, он ниспал с небес на землю и, опечаленный, отправился к мудрецу Маркандее. Но мудрец не признал его. Царь с мудрецом пошли к сове Правиракарне, живущей на вершине Гималаев. Она тоже не узнала Индрадьюмну. Тогда они отправились к Надидхамгхе, журавлю, который был намного старше совы и жил в озере, известном как Индрадьюмна. Надиджамгха тоже не узнал царя. В другой части озера жила черепаха Акупара, которая была старше Надиджамгхи. И наконец, царь, мудрец, Правиракарна и Надиджамгха пришли к Акупаре, и та признала его. Акупара рассказала о том, что озеро Индрадьюмна появилось, вырытое копытами коров, принесенных им в дар брахманам. После этого
Индрадьюмна смог вернуться на небеса (Мбх III. 191).
89 7. 33(б)-34(а). За очень малый проступок пал царь Яяти // И на протяжении восемнадцати юг обретался в обличье рака (svalpe ‘parAdhe ‘pi nR^ipo yayAtiH patitaH kila // nR^ipaH karkaTataM prApto yugAn aShTAdashaiva tu) – согласно преданию, праведный царь Яяти, достигнув небес, чрезмерно возгордился и заявил, что нет никого, равного ему по силе аскетических подвигов. За это он был низвергнут на землю Индрой (Мбх I. 83), однако впоследствии вновь вознесся в обиталище богов (Мбх I. 88. 16). О Яяти также см. примеч. к 15. 60-61(а).
90 7. 34(б)-35(а). Бхагаван Хари Ачьюта из-за того, что снес голову супруге Бхригу, // По проклятию брахмана рождался из лона рыб и прочих тварей (bhR^igu-patnI-shirash-ChedAd bhagavAn harir achyutaH // brahma-shApAt pashor yAnau saMjAto makarAdiShu) – Вишну умертвил супругу Бхригу из-за того, что она защищала асуров, и тогда сам Бхригу наложил на бога проклятие, согласно которому он будет нисходить в мир смертных и испытывать лишения, связанные с рождением и смертью (ДБхП IV. 12. 5-8).
91 7. 35(б)-36(а). Вишну, обратившись в карлика, дабы [предъявить] просьбу, во дворец Бали // Явился (viShNush cha vAmano bhUtvA yAchanArthaM baler gR^ihe // gataH) – см. примеч. к 5. 4.
92 7. 36(б)-37(а). Также и Рама, живя в лесу, вызванное разлукой с Ситой тягостное, // Ужасное страдание испытал по проклятию Бхригу (rAmo ‘pi vana-vAseShu sItA-viraha-jaM bahu // duHkhaM cha prAptavAn ghoraM bhR^igu-shApena) – об этом проклятии см. примеч. к 7. 34(б)-35(а). После того как Равана похитил Ситу, Рама долго предавался безутешной скорби (ДБхП IV. 18. 43-46, 20. 39, 25. 10). Заметим, что в ДБхП нередко делается акцент на некоторых фрагментах из прежде существующих преданий, когда наиболее популярные аватары Вишну – Рама и Кришна – часто оказываются растерянными, страдающими и беспомощными. Это делается с целью принижения Вишну и возвеличивания Деви.
93 7. 52(а). Нахушу сделали Шакрой (nahuShaM chakruH shakraM) – Индра в эпосе и пуранах изображался вполне «заменимым» персонажем. Он часто терпит поражение в войнах с асурами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих мудрецов (Индуизм, с. 201). Ср. БГ 9. 21; ДБхП IV. 2. 35.
94 7. 53(a). Того-кто-пятью-стрелами-обладает (pa~ncha-bANa-sharAhataH)
– т. е. Кама, индийский Эрот, который вооружен пятью стрелами: drAvaNa «обращающий в бегство», shoSaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana «сбивающий с толку» и AkarShaNa
«привлекающий» (Ван Куидж, с. 154).
95 8. 4(б). Порицают дхармашастры связь с чужой женой (nindanti dharmashAstreShu para-dArAbhimarshanam) – в МнДхШ дается определение прелюбодеяния (8. 356-358) и устанавливаются разные наказания за него для мужчин (8. 371). В частности, сказано: «Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет» (8. 352). Также Дхармашастра Нарады 12. 74(75) (Дхармашастра 1998, с. 120 – 121).
96 8. 8 – 9. [Взаимная] страсть ведет к любви, так утверждают великие духом, / А когда [женщина] берется силой, о каких чувствах может идти речь? // Если взаимна любовь между двумя, о лучший средь царей, / То оба счастливы бывают - ratis tu kAraNaM proktaM shR^i~NgArasya mahAtmabhiH / rasahAnir balAt kAre kR^ite sati tu jAyate //ubhayoH sadR^iShaM prema yadi pArthivasattama / tadA vai sukhasaMpattir ubhayor upajAyate.
97 8. 12-13. Когда Шакра наслаждался женой Гаутамы, (…) / Или Сома – [женой] Вачаспати, где были вы тогда? // Умеют люди других наставлять, / Но редок тот, кто сам наставлениям этим следует (gautamasya yadA bhuktA dArAH shakreNa / vAchaspates tu somena kva yUyaM saMsthitAs tadA // рaropadeshe kushalAH prabhavanti nаrAH kila / kartA chaivopadeShTA cha durlabhaH puruSho bhavet) – о мифе о соблазнении Индрой (Шакрой) супруги Гаутамы Ахальи см. примеч. к 6. 27(б). Кроме того, в пуранах встречается миф о похищении Сомой у наставника богов Брихаспати его супруги Тары, что вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика и само имя tArA означает «звезда» (ДБхП I. 11; ВП IV; БхП IX. 14. 4 -13).
98 8. 21(б). ни на одной козе к нему не подъедешь - durArAdhyo bhaviShyati.
99 8. 26(а). лже-Васава – kR^itrima-vAsavaH.
100 8. 37(a). Отчего виновен он в убиении брахмана, ведь сделал он это с твоего ведома, о Господь? (tvaddhiyA nihate vipre brahma-hatyA kutaH prabho) – см. примеч. к 7. 1.
101 8. 39(а). Совершите ашвамедху ради очищения Шакры от греха (yajatAm ashva-medhena shakra-pApa-nivR^ittaye) – скорее, не для очищения от греха, но для возвращения Индре статуса миросодержца для чего и предназначалось данное жертвоприношение (Индуизм 1996, с. 70).
102 8. 47(б)-48(а). Разделив [грех] убиения брахмана между деревьями, реками, // Горами, землей и женщинами, от него избавился бог (vibhаjya brahmahatyAM tu vR^ikSheShu cha nadIShu cha // parvateShu pR^ithivyAM cha strIShu chaivAkShipad vibhuH) – аналогичным образом в ДБхП VII. 7. 38 мудрец Чьявана вкладывает им же самим созданное чудовище Маду в женщин, опьяняющие напитки, игральные кости и охоту.
103 8. 55(а). Деви Шри-Бхуванешвари (devIM shrI-bhuvaneshvarIm) – Бхуванешвари это четвёртая махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях. Изображается как великая царица вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия (см. 5. 51 и соотв. примеч. ). Неотъемлемой чертой символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса - красный. Бхуванешвари пронизывающая собой все мироздание, которое проистекает из нее и впоследствии в ней растворяется. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что может быть познано – это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время махапралайи находит покой в ней» (цит. по Кинсли 1987, с. 172). В ДБхП выступает как высшая и изначальная форма Деви - I. 9. 39; II. 7. 65; III. 3. 37 – 46; IV. 13. 42, 20. 9; VI. 8. 55, 9. 21- 22, 31. 31 41; VII. 29. 7 – 8; XII. 12. 11 - 33.
104 8. 59(а). В своих руках держащая петлю и стрекало и являющая знаки преподнесения даров и бесстрашия (pAshA~NkushAbhaya-varAn dadhatI nijabAhubhiH) - см. примеч. к 5. 51(а).
105 8. 62(а). стоящая на вершине (kUTa-sthA) – Кришна в БГ 13. 3 также именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha). «Стоящий на вершине" есть тот, кто находится в Майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита 1994, с. 535). Ср. ДБхП III. 4. 29; XII. 6. 37.
106 8. 68 (а). Там, где в недвижимом обличье я явлена под названьем
Вишвакама (yatra me mUrtir achalA vishva-kAmAbhidhA matA) – возможно, в облике горы или камня. В КП Махамайя принимает облик горы для поддержания каменной плиты, предназначенной для заклания Мадху и Кайтабхи (62. 42). Слово vishvakAmA может быть переведено как «[исполняющая] желания всех [существ]».
107 9. 14(б). непостоянно женское сердце, взволнованное страстью – kAmabhinna-chittA ‘ticha~NchalA.
108 9. 21(б). обитающую на Жемчужном острове (maNi-dvIpAdhivAsinIm) – остров в океане нектара (иногда связывается с Северным океаном), местопребывание Богини, точно так же, как Вайкунтха – местопребывание Вишну, а Кайласа – Шивы. О Жемчужном острове, который считается находящимся выше Белого острова Вишну (Браун, с. 206), в ДБхП речь идет в двух фрагментах: III. 3 – 6; XII. 10 – 12.
109 9. 26(б). лже-Васава (kR^itrima-vAsava) – см. примеч. к 8. 26(а).
110 9. 33(б). Индра передвигается на конях, колеснице и слоне (indrasya harayo vAhA gajash chaiva rathas tathA) – ваханами Индры служат, во-первых, колесница, запряженная семью конями, а во-вторых, белый слон Айравата с четырьмя бивнями, воплощение дождевой тучи, главный из четверых мировых слонов (Индуизм 1996, с. 202).
111 9. 37(а). На паланкине (shibikayA) – Р. Б. Пандей замечает, что паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178). Ср. ДБхП III. 3. 14; IV. 15. 20.
|
|
|
