Шестилепестковый цветок лотоса

Как мы заметили, антропософский путь познания направлен прежде всего на то, чтобы сформировать астральные и эфирные органы, связанные с головой и сердцем.

Сила воли, необходимая для интенсивных упражнений, мо­жет повыситься очень значительно, но все еще далеко до момен­та пробуждения тех центров, которые имеют дело с нижней частью тела и тем самым собственно с силами воли и стремле­ний.

В книге «Как достигнуть познания высших миров» упраж­няющемуся дается совет: подождать с формированием астраль­ного органа, называемого шестилепестковым цветком лотоса и связанного с расположенной под пупком областью, пока упраж­няющийся не достигнет определенного морального уровня. Сте­пень зрелости, которая необходима, описывается следующим образом:

«Отправления тела, наклонности и страсти души, мысли и идеи духа должны быть приведены в совершенное согласие меж­ду собой. Тело должно быть настолько облагорожено и очищено, чтобы его органы не влекли его ни к чему, что не служит душе или духу. Душа не должна понуждаться телом к вожделениям и страстям, которые противоречат чистому и благородному мышлению. Но и дух не должен, подобно рабовладельцу, гос­подствовать над душой, налагая на нее свои веления долга и законы; напротив, она должна по собственной свободной склон­ности следовать обязанностям и велениям долга. Обязанность не должна тяготеть над учеником как нечто, чему он подчиня­ется против воли, но должна быть тем, что он исполняет по люб­ви. Духовный ученик должен развить свободную душу в равно­весии между чувственностью и духовностью. Он должен достиг­нуть возможности полагаться на свою чувственность, ибо она должна быть настолько очищенной, чтобы потерять силу увле­кать его вниз. Он не должен больше иметь нужды в обуздании своих страстей, ибо они сами собой должны следовать по пра­вильному пути. Пока человеку необходимо бичевать себя, он не может быть духовным учеником на известной ступени. Доброде­тель, к которой еще нужно принуждать себя, не имеет никакой цены для духовного ученичества. Пока у человека есть вожделе­ние, оно мешает ученичеству, даже если бы он старался ему не потворствовать».

Можно довольно далеко продвинуться по антропософскому пути обучения, но при этом такая жизненная позиция не станет больше, чем только идеалом. Для того, кто, однако, хочет пробудить свои «нижние» центры, данный идеал будет требованием, которое непременно должно быть исполнено. Если это жиз­ненное правило воспринимается несерьезно, появляется опас­ность выпустить силы, над которыми нет власти.

Проблемы, которые здесь возникают, приобретают особое значение для того, кто хочет «пробудить» четырехлепестковый цветок лотоса, т. е. внутренний орган, имеющий прямое отноше­ние к половым органам, формирование его является централь­ным элементом в некоторых классических системах йоги.

«СИЛА КУНДАЛИНИ»

В ходе внутреннего развития по пути ученичества, который был здесь изложен, упражняющийся человек, согласно опреде­ленным высказываниям Штайнера, может со временем приобре­сти опыт, имеющий решающее значение для его возможностей проводить «духовное исследование». Речь идет о том, что «сила восприятия» совершенно нового вида пробуждается в сердечном органе и направляется в эфирные излучения, выработанные бла­годаря духовному обучению:

«Этот орган восприятия состоит из более высокой веществен­ности, которая исходит из упомянутого органа и в сияющей красоте струится по движущимся цветкам лотоса, а также и по другим каналам развитого эфирного тела. Оттуда он сияет на­ружу, в окружающий духовный мир, и делает его духовно види­мым, как солнечный свет делает физически видимыми предметы, на которые он попадает...

Отчетливо воспринимаемым в виде предметов и существ, ду­ховный мир становится собственно только для того, кто может подобным образом посылать этот орган восприятия сквозь свое эфирное тело во внешний мир, чтобы освещать им предметы. — Отсюда видно, что полное сознание о предметах и явлениях духовного мира может возникнуть только при условии, что че­ловек сам направляет на них свет своего духа».

Здесь Штайнер дает одно особенно важное пояснение:

«Если бы он возжег его не здесь, а где-нибудь в другом месте, то вызванные им духовные восприятия не имели бы ни­какой связи с физическим миром».

В первом издании книги «Как достигнуть познания высших миров», вышедшем в 1904 году, Штайнер описывает этот фено­мен, называя его «огнем кундалини». В последующих изданиях Штайнер больше использовал такие описательные понятия, как «духовная сила восприятия» или «элемент высшей субстанции».

Это изменение характерно. Штайнер последовательно старал­ся заменять восточную индийскую терминологию новыми обоз­начениями. Одной из основных причин этого были мнения, будто его представления заимствованы из древних религиозных трак­татов, из традиций различных школ йоги или из англо-индийской теософии. Он пытался, насколько возможно, избежать таких не­доразумений.

«КЛАССИЧЕСКОЕ» УЧЕНИЕ ЙОГИ

Основываясь на приведенном выше описании, мы можем по­дойти к важному и постоянно возникающему вопросу о соотно­шении между антропософией и йогой. На этот вопрос можно, конечно, давать самые разные ответы.

Здесь следует привлечь исторический аспект рассмотрения. Прежде всего нужно осознать тот факт, что исходные формы учения йоги вышли из цивилизации, которая очень отличается от нашей.

В государствах Древнего мира, и не в последнюю очередь в Южной Азии, считалась важной возможность жить в полном уединении и предаваться ничем не нарушаемым внутренним упражнениям. Это вводило их в духовный мир и должно было придавать силы, чтобы при помощи молитв и медитаций добить­ся благосклонности божественных существ, властвующих над войной и миром, над погодой и ветром.

Нужно также учитывать, что учение йоги происходит из эпо­хи, когда большинство людей еще обладало «старым» ясновиде­нием и поэтому чувствовало себя очень крепко связанным со своим окружением. Они не могли отмежеваться от него и переживать самих себя как отдельное «Я» с собственными мыслительными способностями. При помощи особой позы тела и прежде всего при помощи измененного ритма дыхания йог того времени мог переходить в иное, чем обычно, состояние души. При помощи по­стоянно повторяемого самопроникновения, вживания в физио­логические изменения, вызванные измененным дыханием, он сильнее, чем другие люди, связывал себя со своим телом и до­стигал на этом пути Я — сознания и мыслительной способности такого рода, которая получила всеобщее распространение толь­ко в более позднюю эпоху.

Однако состояние сознания, которого достигла йога Древнего мира, нельзя — несмотря на аналогии — сравнивать со складом ума, который постепенно становился доминирующим в западном мире.

При помощи постоянного внутреннего упражнения йог осу­ществлял такое преобразование своего эфирного силового поля, что со временем он открывал путь к «контролируемому» ясно­видению. Он освобождался от инстинктивного контакта со сверх­чувственным миром, чтобы затем по-новому и осознанно воссоз­дать эту связь.

Можно сказать, что ни одна из современных школ йоги так сильно не «ориентирована на тело», как Хатха-йога, с ее силь­ным акцентом на диету, физиологические мероприятия, позы тела и дыхательные упражнения.

Данные современных специалистов показывают, что эти описанные во всех деталях физиологические мероприятия считают­ся необходимыми, чтобы ученик овладел полностью ясным мыш­лением, т. е. мог бы проводить упражнения на концентрацию и медитацию.

Таким образом, вполне возможно, что Хатха-йога сохраняет традицию из очень далекой древности.

ВОСЬМИЧЛЕННЫЙ ПУТЬ ЙОГИ

Последовательный порядок упражнений, применяемых в Древней Индии, находит выражение в известном описании «восьмичленного пути», которое дал Патанджали. Патанджали при­надлежит к самым выдающимся учителям йоги в истории чело­вечества. Утверждают, что его «Йога-сутры» (афоризмы о йоге) были написаны более чем 300 лет до новой эры. Среди прочего они включают следующее перечисление важнейших элементов учения йоги, начиная снизу:

8. Самадхи (созерцание)

7. Дхьяна (медитация)

6. Дхарана (концентрация)

5. Пратьяхара (чувственный контроль)

4. Пранаяма (дыхательный контроль)

3. Асана (поза тела)

2. Нияма (приобретение пяти основополагающих добродете­лей)

1. Яма (умеренность в пяти сферах жизни)

Патанджали сам не придавал большого значения различным сложным позам тела, которые предписывались более древними школами йоги. Он только отмечал, что положение тела должно быть «устойчивым» и «приятным». Его описание различных ды­хательных упражнений также не столь подробно.

Патанджали принадлежал к школе, называемой «Раджа-Йога», которая придавала очень большое значение внутреннему упражнению, т. е. высшим ступеням. Он жил в эпоху, когда было уже легче достичь самообладания над умением мыслить. Однако его описание пути ученичества именно потому столь интересно, что оно отражает не ту ориентацию, которую он сам представляет, а тот порядок следования упражнениям, который является «изначальным» и «классическим».

Кто знаком с антропософией, заметит один интересный мо­мент. Последовательность от «асаны» через «пранаяму" к «пратьяхаре» показывает, что настоящее упражнение йоги начина­лось с членов тела (конечностей) и обмена веществ, продолжа­лось с ритмическими процессами, а затем распространялось на чувственные переживания. По всей видимости, «трехчленные» функции тела, описываемые Штайнером, были известны также тем учителям, которые создавали учение йоги.

Этим физиологически ориентированным упражнениям пред­шествовало моральное ученичество, которое было исходным ба­зисом тренировки йогов (и это также сохраняется во многих школах еще сегодня). Ученик должен воздерживаться от наси­лия, лжи, воровства, недостойного поведения и стремления к ма­териальным благам. Он должен усвоить привычку к опрятности, скромности, самоконтролю, способности к учебе и преданности божественному.

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: