Познание Абсолютной Истины 1 глава
Кришна – пурна-таттва,* и парама-таттва,* и адвая-гьяна- -пара-таттва* также! Бхагаван Сваям* Он и Сарвешварешвар!* Кришну прославляя, так провозглашают «Веды» и «Пураны», «Гитопанишад» и все «Упанишады»! И «Агамы» с ними! «Бхагаватам» – главный Истины свидетель!
Эта пара-таттва, или этот Кришна, в трёх своих сварупах,* лишь Ему присущих, существует вечно и одновременно: 1) как Брахм а н безличный (нирвишеша-бр а хман* или брахмаджьоти); 2) как Свидетель вечный, пребывая в сердце каждой баддха-дживы – это Параматма, Сверхдуша вселенной, вездесущий Вишну Кширодакашайи; 3) а ещё как Личность, Бхагаван прекрасный – это сам Шри Кришна и Его экспансий личностные формы:** Баладэва, Рама, В а раха, Нрисимха, Вишну, Нара я на… Словом, Вишну-таттва! Нет конца Их играм, как и нет начала! Вишну-таттва – вечна так же, как и Кришна! Все в ней – Бхагаваны, все – Господь Единый! Бхагаван Сваям же (изначальный Вишну в Вишну-таттве) – Кришна!**
Эти три сварупы Кришны (пара-таттвы) – Бхагаван, Брахман и Параматма-Вишну – познаются только с помощью энергий, выделенных Кришной для познан ь я каждой из «триумвирата». А познать их – значит, каждую увидеть, обретя реально с ними отношен ь я. С этого момента сам процесс познан ь я станет совершенным с точки зрен ь я йоги.
Что ж, начнём с Брахмана. Для его познан ь я есть у Кришны шакти – «чит» имеет имя; верно служит Кришне, наделяя знан ь ем. Эта «чит» позволит обрести са ю джья- -мукти* гьяна-йогу,* слившись с брахмаджьоти (если безупречной будет мысль и гьяна).
Только этой гранью из своих великих вечных достояний Абсолют предстанет перед чистым йогом
школы брахмавады, если тот достигнет совершенства в йоге. Эта грань – начало, первый шаг в познан ь и Абсолюта дживой, склонной к брахмаваде со времён татастхи.** Знаменит Васиштха! Он – семейный гуру у царя Айодхьи: учит Рамачандру (!) и даёт советы...** Начал – с брахмавады! Четверо Кумаров* (даже Шукадэва!*) были в этой школе... Но в познан ь и Бога этот путь не полон: кто постичь желает бхагавата-таттву только через гьяну, тем Себя являет Абсолют в сварупе, где лишён Он формы – лишь пространство света!
Сердце Бхакти-дэви ч и сто, как у гопи! Неприятно Бхакти видеть Бхагавана в низших ипостасях – это причиняет боль ей! И не может оставаться Бхакти там, где не стремятся к постиженью высшей формы Абсолюта! Это значит, премы (высшего блаженства) не найдём в Брахмане...
Сердцем брахмавади могут быть столь чисты, что однажды встретив уттама-вайшнава* (как случилось в жизни Шукадэвы: слушал он от Вьясадэвы «Бхагават-пурану») или просто запах уловив ноздрями туласи* листочков, что со стоп душистых Господа слетели (четверо Кумаров так «вдохнули» прему!), эти брахмавади ощутить способны, что брахма-ананда, брахма-сукх (блаженство нирвишеш-брахм а на) – это только брызги возле водопада славной Бхакти-дэви, чей поток бурлящий устремляет воды к океану премы.
Но отметить важно: это брахмавада – путь не полных, всё же не фальшивых знаний! И его не путать с изощрённой формой ненависти к Богу – скользской майавадой Шри Шанкарачарьи! Майавада – ложна!
Шива объясняет Парвати в «Пуране»:** «Майавада – то же, что буддизм, но скрытый, чистоты не знает... С наступлен ь ем века Махараджа Кали, я схожу как бр а хман безупречный, чтобы обучить безбожных выдуманным таттвам – таттвам майавады: будто Бог безличен, не имеет качеств... Так умы нечистых, что имеют к Богу зависть изначально, обретают счастье
тонких наслаждений духом атеизма»...
Парвати спросила: «Для чего всё это?» И ответил Шива: «Так Господь желает. Он велел мне: “Шанкар! Скрой Меня! Пусть взоры материалистов и безбожный разум насыщает майа! Пусть плодят потомство, что лишённым будет подлинного знан ь я и духовных истин!”»
И Шанкарачарьей был Брахман представлен в кевала-адвайта- -ваде (майаваде): «Бесконечный, вечный, однородный, цельный, нет энергий, качеств, нет разнообраз ь я; вечно существует сам в себе; единый, всё в себе вмещает, ничего нет больше – лишь Брахман великий! Мир и всё, что видим, – порожден ь е Майи, серпантин иллюзий, кадры сновидений… Майа покрывает сей Брахман премудрый, создавая дживу вместе с Бхагаваном – это сон Брахмана! Спит Брахман и видит творчество авидьи – это чары Майи, фейерверк иллюзий! Стоит сбросить майю – всё исчезнет, кроме вечного Брахмана!»...
Делается вывод: если Майа правит всеми, кем желает (в том числе Брахманом!), то она, бесспорно, подлинный правитель! А Верховным будет кто из Бхагаванов? Не Господь ли Шива,* повелитель Майи, муж её желанный? Несомненно, Шива! Ну а Вишну, Кришна? Что у Них за статус? Извините, братцы: на вторых ролях Им суждено остаться! Ведь Они всего лишь труд воображен ь я вездесущей Майи! Плод её фантазий! (Так же, как и дживы!) Там, где нет влиян ь я иллюзорной шакти, нет ни джив, ни Вишну – лишь Брахман единый...
Вот такая таттва наполняет счастьем сердце майавади:* «Я – Брахман великий, равный Вишну, Кришне! Но сейчас, однако, под гипнозом Майи мне и Кришне снится сон... Во сне я вижу, что меня швыряет в колесе самсары... Ну а Кришне снится сон Ади-Пуруши: будто Он – Верховный, всех причин причина! Милость Дурги с Шивой обрести я должен – мокша не замедлит следом появиться! И когда с Брахманом я сольюсь, из Них мне будет ли кто нужен? Я о них забуду – даже Шиву с Дургой!»...
Соискатель мокши, Богом стать желая, не подозревает, что Владыка мокши и даритель мукти* лишь Мукунда – Вишну! (Потому и имя носит Он такое).
Настоятель храма Шри Шанкарачарьи в снежных Гималаях под большим секретом прошептал: «Однако, Некто есть над Шивой: Тот, кому молитвы Шанкар сам возносит!
Он и есть Верховный!» – и стрельнул глазами вверх, под самый купол, где была фигурка небольшая в нише – там играл на флейте, улыбаясь, Кришна... «Только это – тайна!» – повторил весомо...
Майавада ложна! Как покроет Майа весь Брахман единый, если он бескрайний? Может, покрывает Майа часть Брахмана? Но ведь он единый – где берётся Майа? Как возможно это, чтобы стал покрытым тот, кто бесконечен, если нет природы от него отличной? Ничего другого! Никого второго! Сам Брахман великий так же однороден, как и бесконечен. Нет у бедной Майи никаких условий для существованья! Если он бескрайний, если однородный, всё в себе вмещает, то уже не может появиться нечто вне «границ» Брахмана не его природы даже как идея: бытие не знает жизни небрахмана! Даже блика мысли нету – «вне Брахмана»! Где ж находит место обитан ь я Майа? Где она ютится? Из чего исходит, если нет в Брахмане качеств и энергий? Ведь сама-то Майа обладает силой – «покрывать» способна! Значит, Майа – шакти! И обратный ракурс: если нет в Брахмане качеств и энергий, что же накрывает покрывало Майи? Пустоту? Нирвану? Как того находит, кто неосязаем?
Сделаем же вывод. Если быть не может минимальной точки для существован ь я хоть чего-то где-то не природы славной вечного Брахмана, значит, в описан ь и кроется ошибка: он не бесконечен. Если бесконечен, ничего другого не его природы быть уже не может! Если правит Майа, нет того Брахмана; если он – реальность, быть не может Майи!
Главное, неясно для чего всё это? Что за счастье Майе мудрого Брахмана, что блажен в нирване, делать глупой дживой даже в сновиденьях? Или Бхагаваном, безупречным с виду, но достойным славы миража в пустыне?
И преславный Шанкар приоткрыл нам тайну: «Так умы нечистых, что имеют к Богу зависть изначально, обретают счастье тонких наслаждений духом атеизма»...
А зачем же тешить их умы, мы спросим? Есть (была!) причина: атеизм, внедрённый Буддой Шакьямуни** – боуддхавада, ныне широко известный как буддизм... (Представьте:
«Веды» вместе с Богом он отверг, но в ногу с верящими в Бога богоборец ярый следует под флагом мировых религий! Вездесущий Кали религиоведов тоже, как мы видим, без своей опеки чуткой не оставил...) Эта боуддхавада, словно соль, в то время стала популярной! Да не просто в мире – в Индии! Стране ве- дической культуры! Здесь и днём, и ночью брахманы хранили** «Веды» изначально, зная: нет истока Истины иного в царстве Маха-майи! Тут же – как затмен ь е, как чума, холера: даже безупречных брахманских династий отпрыски охотно дхарму «Вед» бросали ради шуньвады,* «пустоты» буддистской.
И Шанкарачарья, взяв в основу «Веды» и «Упанишады», преподнёс им шунью в новой упаковке – в форме майавады, сутрами «Веданты» доказав искусно новую сиддханту. Истинность «Веданты» (всех писаний Вьясы!) утверждал по сути безупречный Шанкар! И громил буддистов в философских спорах Шанкар повсеместно, вытеснив их школы за пределы варши.* Так вернул он «Ведам» их былую славу! «Вед» авторитетность воссияла снова! Сей духовный подвиг Шри Шанкарачарьи сделал должниками нас его навечно! Так одной «колючкой» (шуньей майавады) он извлёк другую (небреженье к «Ведам»).
А теперь что делать нам с его «колючкой»? Рамануджа, Мадхва (даже Сам Чайтанья!) корчевали кева- ла-адвайта-ваду, но она живуча!
Дживе-наслажденке майи вкус – как сахар! Быть должны мы чутки к настроен ь ям сердца, чтобы не проснуться в самом деле «Богом» или с ощущен ь ем: «Я – не как другие... Я – с особым даром, с миссией! Я – послан! Я общаюсь с Богом, верьте мне, ребята!»... (В клинике, понятно, знают сей диагноз: там «Наполеонов», «Александров Невских» и других «великих» регулярно лечат... «Бога» бы, наверно, вылечили тоже, но религиозной веры убежденья не относят к сфере дел психиатрии...)
Люди, став «богами», склонны то и дело с духами** общаться – те раздуть умеют уголёк их веры: «Ты ли не божествен?» Духи сами любят «Бога» перед кем-то из себя состроить и вещать учёно о духовной жизни... Ощущают «пользу» этих наставлений те, кто поощряет в сердце и лелеит тихую надежду наслаждаться вкусом сна мирского счастья. «Добрые» советы переводят мягко стрелку магистрали неофита-бхакты на пути иные – рельсы гедонизма с перестуком ровным колеса на стыках о душе, о Боге и движен ь ем дружным в ад под стягом «веры».
Майавада – ложна, но влечёт, как сказка, тех, кто в снах тщеславных зрит себя Пурушей, пестуя надежду стать однажды Богом. Глупость очевидна их потуг ничтожных, но в плену иллюзий дживы безрассудны.
Им «Брахман» фальшивый Шри Шанкарачарья дарит для забавы. Есть такой в природе? Где же? В сфере мысли! В области фантазий! В иллюзорных играх и пространствах Майи! Где-то по соседству – шуньята буддистов... То и это схоже, как близняшки-братья! На волнах прибоя возникают с пеной белые «барашки» и уходят, снова растворяясь, в в о лны – так, подобно пене, родились близняшки и растают в море необъятном майи, чтобы вновь возникнуть в новой Кали-юге...
Ум – материален! (Подчеркнём же это!) Это означает, что в своём стремлен ь и философски мыслить о себе, природе и устройстве мира, он проникнуть может лишь в слои сознан ь я матер ь альной сферы! (То есть сферы Майи!) Не куда-то больше! Не куда-то дальше! Только в майа-шакти ум живёт, играя...
Вот душа – духовна! И принципиально лишь она имеет дар-прерогативу выходить из майи в мир своей природы – то есть в мир духовный! Значит, для познан ь я два доступны мира: мир души и майи – нет иных пристанищ! Нету! (Как бы складно сладко ни пытались в противоположном нас уверить Майа с Махараджем Кали через «просветлённых» ими атеистов...)
Обретя способность отключать влиян ь е манаса и буддхи (путь аштанга-йоги) или же (как в бхакти) вкусом шуддха-намы* увлекая манас в смаранам* глубокий, джива может видеть мир духовный (скажем, Параматму в сердце или мир Вайкунтхи, или игры Кришны...).
Но ведь их отвергли – душу вместе с Богом! Эта скверна будет в самой тонкой форме зависать над дживой, делая нечистым всё её сознан ь е! Пусть она достигнет совершенств в аскезе и благочестивой будет, как монашка, – мудрая зазнайка ни за что на свете не прорвёт покрытий «тонких оболочек»!* (Признаём мы, нет ли джива-атму с Богом – их существован ь е отменить не можем!) Подтвердим же это...
Шри Шанкарачарья – воплощен ь е Шивы. Он – великий бхакта, лучший из вайшнавов! Служит беззаветно Господу с любовью и достоин высших прославлений Шанкар! Бхаджан* Шри Говинде*, бхаджан Радхарани* он оставил в мире преданным на радость как послан ь е Шивы... Это плач о стопах Шри Шри Радхи-Кришны и мольба о преме! Только чтоб желан ь е выполнить Шри Кришны, в мир приходит Шанкар...
Гуру-махараджем Шри Шанкарачарьи был Говиндапада, чистый майавади. А парам* же гуру, звавшийся Гоурпадом, был тогда крупнейшим из мужей учёных в сфере шуньявады: теоретик шуньи, автор книг известный – как Луна светил он в небе шуньявады! Книги Гоурпада «Мандукья-кар и ка» и «Санкхья-кар и ка» и душой, и жизнью стали майавады.
У него учился больше, чем у гуру, Шри Шанкарачарья тонкостям сплетений хитрой шуньявады, побеждая в спорах и готовясь вскоре возвестить, к безбожью склонным, майаваду...
И когда уж тело Гоурпад оставил, написал блестящий (с точки зренья шуньи) комментарий Шанкар к книге Гоурпада «Мандукья-кар и ка».
Гурудэв Говинда был доволен шишьей,* а настало время, он простился с миром и покинул тело.
Раз Шанкарачарья был в глубоком трансе медитационном, и к нему явился Гоурпад почивший и сказал: «О Шанкар! Гуру твой, Говинда, прославлял тебя мне! Он сказал, ты чудный комментарий сделал к “Мандукья-кар и ке”; мне б взглянуть хотелось!» И Шанкарачарья показал Гоурпаду то, о чём просил тот. Посмотрев работу, Гоурпад был счастлив! Похвалив Шанк а ра, он ушёл, довольный...
Что всё это значит? Это значит, оба (Гоурпад с Говиндой) не вошли в нирвану, грубых тел лишившись, раз могли общаться, обсуждать успехи Шри Шанкарачарьи, сохраняя ту же индивидуальность, что была и прежде. Значит, в тонком теле оставался каждый, а не растворился в сказочной нирване и с «Брахманом» тоже сказочным не слился – ведь по описан ь ю, как других учили эти гуру сами, индивидуальность безвозвратно гибнет в шунье и Брахмане!
Вот и вывод: даже гении нирваны, патриархи шуньи, бонзы майавады тонких тел оковы разорвать не могут, чтоб нирвана-мукти насладиться счастьем... Коль они не в силах обрести цель жизни – раствориться в шунье! – как её достигнут те, кто им внимали? (Это всё представил В книге «Майавада»** Шри Бхактипрагьяна Кешава Госвами, дорогой и славный наш парама-гуру.)
Скажут: «Боддхисаттвы не идут в нирвану сами, добровольно, чтоб, оставшись в мире, обучать буддизму»...
Это их уловка! В океанских водах воздух не способен сам на дне остаться – вытеснит природа! Точно так же шунья: кто достиг нирваны подлинно, реально (будь сама нирвана подлинно-реальной!), тот уже не может в этот мир вернуться, чтоб другим поведать о её природе – ведь «поток сознан ь я» (индивидуальность!), принятый в буддизме, раствориться в шунье непременно должен! Кто ж тогда вернётся? Нет того «потока»! Нет того сознан ь я! Личности той нету, что пришла в нирвану! Ведь буддизм не знает славу дживы вечной, самосознающей, неуничтожимой... (Дживу вместе с Богом вынес на помойку Будда Шакьямуни) Как снежок, «слепился» (вдруг!) «поток сознан ь я» (где-то и зачем-то, как-то из чего-то) получилась – личность! (Так они считают...) Если «снег» растаял, как «снежок» вернётся? Новые снежки-то налепить не сложно – был бы снег, но прежним новые не станут.
Молоко, однажды встретившись с закваской, оставаться дольше молоком не может; и «поток сознанья», встретившись с нирваной, должен в ней распасться, став единым с шуньей.
И какой же вывод? Те, кто обучает как достичь нирваны (первый – Шакьямуни), никогда в нирване сами не бывали. Если же бывали и назад вернулись, значит их нирвана лишь улыбка Майи... Так пришли мы к правде!
«Ну а если, правда, кто-то не вернулся? Значит, есть нирвана?»
Есть угодья Майи... Карма неизбежно с теми, кто безбожен! «Ишопанишад» к учителям взывает: «Ложные доктрины, ложные учен ь я увлекут лжегуру, к проповеди склонных, в тёмные из тёмных уголки вселенной»...**
Те, кто склонен к шунье, остаются дживой, хоть её отвергли; Будда Шакьямуни здесь не исключен ь е. Возвратятся в тело после медитаций эти боуддха-вади* или увлекутся сладостью полёта в тонких сферах Майи – зону полномочий Кширодакашайи Вишну, Параматмы, (то есть зону кармы) проскочить не могут.
Но признать должны мы факт неоспоримый: Шакьямуни учит праведности внешней – грубых чувств контролю. (Подлинная святость только в беззаветной преданности Кришне!) Внешний мир – не область интересов жизни Гаутамы Будды, и буддисты строго следуют садхане (в основном, монахи) и «грешат» (как это понимают в мире грубых чувств и действий) несравненно меньше, чем другие люди – тоже атеисты, но рабы инстинктов. Целибат, ахимсу, нормы благочест ь я свято исполняет каждый из адептов правоверных Будды, сына Шуддходханы, чтоб войти в пространства тонкого ментала – в этом «святость» Будды: нету интереса к грубым наслажден ь ям, что под стать животным! Лишь в одном повинны: в непризнан ь и Бога, потому не выйдут из кругов самсары...
Но для них, конечно, «праведно»** живущих, Майа даст пространства для реализаций поиска нирваны, состояний Будды, тонких сфер, где формы есть и где их нету... В этом нет сомнений – ведь она даёт их грубым атеистам для реализаций их стремлений к счастью...
Всем должно быть ясно: есть три сферы жизни – это мир духовный, мир материальный и татастха-шакти, область между ними. Ничего другого вне – не существует! («Вне» само возможно, если есть границы, но угодья Кришны сих границ не знают, ибо бесконечны!)
В мир духовный входят лишь в духовном теле; в мир материальный – лишь в материальном: какова природа мира устремлений, таково и тело для вхождений нужно.
Лишь в татастхе джива может быть без тела – просто, как частица, (там она не долго – сущее мгновенье, ибо выбор сделать Бога или Майю побудит природа), да ещё в Брахмане при саюджья-мукти (в подлинном – не том, что Шанкара придумал!).
Сиддха-васту (тело для духовной сферы) проявляет джива в практике духовной сообразно личным качествам (свабхаве) милостью Мукунды (Вишну или Кришны).
Оболочки Майи формируют тело для материальной сферы и самсары.
Механизм вселенных, все его детали по устройству жизни Господу известны лучше, чем кому-то из сидящих вечность в медитационных позах по пещерам... Он, Господь Верховный, Сам о них расскажет, если мы внимаем, как студент хороший – кротко и смиренно.
Нет в пространстве места для реализаций собственных фантазий непослушной дживы, кроме сферы майи! В тонко-матер ь альных* оболочках джива что б ни отыскала как объект сенсаций о существован ь и, бытие и жизни – всё круги самсары!
Истина приходит из духовной сферы – там её источник; здесь – река обмана!
За пределы тонких оболочек выйти можно только силой практики духовной, Господом любовно данной через «Веды» по цепи вайшнавов, а не взятой кем-то с полочки фантазий.
И реально выйдя за пределы майи, обнаружить можно только мир духовный и самбандху* дживы вместе с сиддха-дехой*, дживиной сварупой* – телом для служенья Господу с любовью!
В трансе медитаций** Будда зрит нирвану, а не брахмаджьоти или Параматму – это означает, лишь одно: остался «просветлённый» Будда под контролем Майи! Ничего другого! И она покажет дивные пространства! В них покой и шунья... Тишина... Нирвана...
Здесь вопрос предвижу, ставший популярным: «Как была способна повлиять на Будду столь искусно Майа, если Шакьямуни аватара Бога?»
Кроется ошибка в этом утвержден ь е: мы ведь говорим об авторе буддизма, он – не аватара. Два являлось Будды следом друг за другом в эту Кали-югу, и из них лишь первый, что родился в Гайе, у жены Анджаны, аватара Вишну.
Гаутама Будда (или Шакьямуни), ставший всем известен как «отец» буддизма, родилс я на много (на тысячелетье!) позже Вишну-Будды, воплощенья Бога, Будды-аватары самого Нара й ны, чей приход в начале каждой Кали-юги прославляют шастры: «С наступленьем века Махараджа Кали, сам Господь Всевышний, Бхагаван Нара й на, низойдёт как Будда».
В «Даша-аватаре»** нисхождений Вишну этот Вишну-Будда упомянут также – Он идёт девятой аватарой Вишну.
Чистый, милосердный, приходя на Землю, Он провозглашает для религиозной жизни высшим принцип соблюдать ахимсу;* запрещает в жертву приносить животных даже для обрядов и священнодействий, отвергая шрути* жертвоприношений, что жрецам давали повод к джива-химсе.
«Бхагавтам» также славит Вишну-Будду: «Принося поклоны стопам Вишну-Будды, воплощен ь ю знан ь я чистого, как солнце, возношу пранама- мантры аватаре Господа Нара й ны! Он искусно разум демонов покроет пеленой иллюзий»...
Будду-аватару, что родился в Гайе, сыном став Анджаны, не должны мы путать с автором буддизма, Гаутамой Буддой,
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|