Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
 МегаЛекции

Особенности античного мировоззрения




Влияние античной философии на развитие философского соз­нания человечества трудно переоценить.

Духовной родиной античности является Древняя Греция. С по­ходами Александра Македонского на рубеже 4—3 вв. до н.э. древне­греческое мировоззрение широко распространяется по Восточному Средиземноморью (Малая Азия, Египет и др.). Во 2 в. до н.э. к ан­тичной культуре присоединяется Древний Рим.

Античное мировоззрение имеет свои характерные черты.

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отли­чительным чертам классической античности, хотя они ей и извест­ны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, ра­дикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболоч­ки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимо­связь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древ-

47

него Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция со­циально-этических идей. В ранней античности распространено представ­ление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противо­поставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является*его рациональность. На это обстоятельство следует обратить осо­бое внимание. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении — как поведении разумном. Существует оп­ределенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, сча­стьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму обще­ственного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, об­ществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благо­даря общей рационалистической установке эти знания были отделе­ны от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

2.5.2. Периодизация

Античную этику можно условно разделить на три периода: арха­ичный — с 7 по 5 в. до н.э. В этот период происходит становление комплекса этических воззрений; классический — с 5 по 4 в. до н.э. Несмотря на кратковременность, этот этап исключителен по глубине этических разработок, систематизации этического знания; эллини­стический — ориентировочно это 3 в. до н.э. — 6 в. н.э. С этого вре­мени античная этическая мысль выходит за границы греческих по­лисов, становится интернациональной.

2.5.3. Эпоха становления этических воззрений (Гомер, Гесиод, «семь мудрецов»)

Огромное влияние на формирование нравственного древнегрече­ского мышления оказали поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея», время соз-

48

дания которых обычно относят к 10—8 вв. до н.э. Эти произведения, по­пулярные на протяжении всей истории Древней Греции, служили в том числе и материалом для философских размышлений. В самих поэмах, яв­ляющихся героическим эпосом, нравственных оценок мало. Они уступа­ют по своей значимости таким характеристикам человека, как красота, сила, ум, благородное происхождение и т.д. Своеобразие ситуации, опи­санной Гомером, состоит в том, что есть высоконравственные люди, но еще нет нравственной идеологии. Герои (Ахилл, Гектор, Одиссей и др.) нравственны интуитивно, в силу реальных общественных связей, без опо­средствующей роли моральных норм и добродетелей, этической рефлек­сии. Объяснение этого феномена состоит в том, что герой не противостоит роду (коллективу, племени), а наоборот, выступает его представителем.

Следующий этап развития нравственных представлений отражен в творчестве Гесиода (1 в. до н.э.). В его назидательной поэме «Труды и дни» нравственность оформляется как совокупность общезначимых норм, на страже которых стоят боги (в этом важное отличие Гесиода от Гомера, у последнего боги морально совершенно индифферентны). Негативно воспринимая современное ему состояние нравов, Гесиод видит возможность исправления человека с помощью труда и справед­ливости. При этом он апеллирует к утилитарному аргументу, следова­ние нравственным идеалам сопряжено с пользой, выгодой. Гесиод явля­ется первым моралистом в истории европейской культуры. В его творче­стве есть аналог «золотого правила нравственности» (идеи равенства людей как субъектов нравственного требования): «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Перианд-ра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера — лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наи­лучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще ли­шены философского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с пер­выми греческими философами — Анаксимандром, Гераклитом, Пифаго­ром, Эмпедоклом, Парменидом и др. (7—5 вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они

49

обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира: апейрон — от­дельным вещам (Анаксимандр), логос (огонь) — отдельным людям (Гераклит) и т.д. Таким образом, в центре внимания мыслителей нахо­дится отношение единичного к всеобщему (индивида к роду), а также проблемы, возникающие при этом.

Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о кос­мическом начале, регулирующем человеческое поведение. Человек не может удовлетвориться той жизнью, которая складывается под влияни-•ем стихийных обстоятельств и направляется чувственными удовольст­виями. Эмпирически случайную жизнь следует поднять до высоты жиз­ни организованной, а следовательно, полисной, государственной.

Нравственные проблемы, поставленные первыми философами, были сформулированы в самом общем виде. Нравственность на дан­ном этапе понималась как непосредственно данная, так как древний грек воспринимал общественные нормы некритически, в качестве обычаев. Разум, по мнению первых философов, должен был под­твердить то, что уже освящено древней традицией. Однако сама ло­гика развития древнегреческого общества утверждала все большую самостоятельность личности, а значит, и разума.

2.5.4. Античное Просвещение

(софисты, Сократ, сократические школы)

Софисты

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости — софистов (5 в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нрав­ственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих — человеческих — целей и интересов.

По мнению софистов, есть существенное различие между безуслов­ными требованиями природы и условными требованиями общества. Софисты раскрывали главное, на их взгляд, отличие законов природы от

50

законов общества. Законы природы неизменны, законы общества, в том числе и нравственные, меняются в зависимости от страны, историче­ского периода и даже человека. Справедливо подчеркивая изменчивость нравственных норм, роль относительного в нравственности, софисты подходили к ним с позиции релятивизма.

Можно проследить своеобразную эволюцию их представлений о критерии нравственности. Старшие софисты (Протагор, Гиппий и др.), указывая на меняющийся характер моральных требований, главным критерием плохого и хорошего считали интересы общества, следующее поколение (Критий, Калликл и др.) — личный интерес, пользу. Таким образом, этический релятивизм младших софистов был связан с утили­таризмом. С этой точки зрения они критиковали за догматизм нравст­венные, правовые и религиозные представления, принятые в обществе, и видели в них результат деятельности преследующих личную выгоду «сильных мира сего». Отсюда выводятся рекомендации, что каждый че­ловек должен проявлять свою волю, а не следовать чужой.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Мыслители указали на общественный характер нравственности, ее связь с кон­кретными историческими условиями, а также ориентировали этику на изучение человека, как субъекта нравственности.

Сократ

Древнегреческий мыслитель Сократ (469—399 гг. до н.э.) — после­довательный философ-моралист. Он сознательно отказался рассматри­вать проблемы, не касающиеся нравственного бытия человека. Логика такого отказа примечательна. Сократ считал, что на вопросы устроения мира и т.п. человек не может получить правильный ответ, т.е. достовер­ное знание. Это доказали софисты. Они критиковали представления современников о мире, обществе и традиционных ценностях, раскрывая не абсолютный, а относительный характер этих представлений. Произ­нося знаменитое «я знаю, что ничего не знаю», Сократ, с одной сторо­ны, соглашается с софистами («ничего не знаю»), с другой — показыва­ет, что достоверное знание все-таки существует («я знаю»). Его человек может получить не при познании мира, а при самопознании. А это уже область нравственного.

Основным положением этики Сократа является признание тра­диционной для античного сознания связи понятий блага и добродете­ли с понятиями пользы и счастья. То, что люди стремятся к удовольст-

51

виям и избегают страдания, самоочевидно. Но что конкретно является для них удовольствием, а что — страданием — вот в чем вопрос. Зачас­тую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к стра­данию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удо­вольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такей уверенности необходимо знание, и оно достижимо. Люди страдают, по мнению философа, от. того, что не знают истинного удо­вольствия, а следовательно, и добродетели, так как для Сократа сча­стье и добро совпадают. Отсюда вытекает второе положение этики Со-- крата — знание, добро и счастье тождественны.

Связь добра с ясным сознанием примечательна. Сократ убеж­ден, что добро может совершить только вменяемый человек. Добро, совершенное случайно или бессознательно, таковым не является. Вне разума нравственного, а значит, и счастливого человека не су­ществует.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные ха­рактеристики человека — мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками, по сути, сводятся к раскрытию содержания этих понятий. Существует мнение, что, конкретизируя со­держание нравственных понятий, их иерархию, Сократ тем самым уточ­няет конструкцию потустороннего мира добра, в реальности которого он убежден. Впоследствии под влиянием Сократа его ученик Платон создаст учение об умопостигаемом мире идей.

Сократические школы

Уровень философского осмысления нравственных проблем, достигнутый благодаря творчеству софистов и особенно Сократа, приводит к возникновению так называемых сократических школ. Наиболее известными из них стали школы киренаиков и киников.

Киренаикц

Основателем школы киренаиков является ученик Сократа Ари-стипп из Кирены (? — около 366 г. до н.э.). Аристиппа называют родо­начальником этического гедонизма. Характерную для античности связь между удовольствием и благом он довел до логического конца. По его мнению, высшее благо — это наслаждение, независимо от его качества и источника. То, что источник наслаждения мог быть отвратителен и без­образен, не смущало мыслителя. Причем такой подход имел свое фило­софское обоснование. Аристипп принципиально отказывается от оце­нок мира (как и Сократ), утверждая, что человек не может иметь о нем достоверное знание. Мыслитель предлагает полностью сосредоточиться

на собственных положительных ощущениях и считать такие ощущения главным критерием добра.

Последователи Аристиппа не были столь радикальны, как их учитель. Они подчеркивали роль разума, умеренности, приоритет духовных удовольствий над телесными. Своеобразным итогом пер­вого опыта гедонистического мышления можно считать идею «смертепроповедника» Гегесия, призывавшего отказаться от жизни, чтобы прекратить страдания, так как сумма жизненных страданий, по его мнению, больше суммы удовольствий. По свидетельствам ан­тичных историков, Гегесий гордился тем, что после его лекций неко­торые слушатели кончали жизнь самоубийством. Гедонизм киренаи­ков, правда, в гипертрофированной форме выразил очень важную для этики идею — идею ценности конкретных чувственных потреб­ностей человека.

Киники

Киники провозгласили высшим благом нравственную автоно­мию индивида. Известными представителями этой школы были Ан-тисфен (450—360 гг. до н.э.) и Диоген Синопский (? — 320 г. до н.э.). Антисфен считал, что добродетель связана с внутренним достоинст­вом, благородством человека. Доказывая независимость человека от мира, он пропагандировал аскетический образ жизни. По мнению Антисфена, необходимость возникает на уровне связей с миром, по­этому человек ради своей свободы должен обходиться самым необ­ходимым. Неприхотливость мудреца, образ которого рисует Анти­сфен, отразилась в названии школы — «киники», в переводе с древ­негреческого означающее «собаки». Следует отметить, что опроще­ние киников косвенно указывало на их пренебрежение к миру. Осо­бенно ярко это продемонстрировал ученик Антисфена — Диоген. Он не только свел к минимуму телесные потребности, но и отвергал нормы приличия. Так, Диоген прилюдно справлял интимные нуж­ды. Кроме того, и это следует отметить, Диоген скептически отно­сился к социальным институтам. Своим отечеством он считал всю вселенную, называя себя «космополитом», т.е. гражданином мира.

Намеченная киниками нравственная тенденция была ригористич­ной — добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается. Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы. В дальнейшем развитии античной куль­туры размышления киников оказали влияние на стоицизм, а учения киренаиков— на эпикуреизм.

2.5.5. Классический период античной этики (Платон, Аристотель)

Платон

Учение Платона (427—347 гг. до н.э.) — это систематизация этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя Со­крата, Платон также ставил перед собой задачу определения общих нравственных понятий. Причем эти понятия были для мыслителя не простыми абстракциями, но истинной реальностью. В результате он пришел к обоснованию характерного для религиозной философии дуализма мира: видимого смертного мира явлений и трансцендент­ного, потустороннего мира вечно живых идей (понятий).

Если Сократ ограничил познание человека самопознанием (по его мысли, человек должен руководствоваться убеждениями, признанными им после проверки разумом наилучшими), то Платон идет дальше. Он считает, что наилучшие человеческие идеи объективны, т.е. они сущест­вуют независимо от сознания человека, правда, не В природе, а в некоем умопостигаемом космосе. Такой подход характерен для объективного идеализма, представителем которого и является Платон. Философ считает разум своеобразным проводником в потусторонний мир идеалов или, как он их называет, идей. Душа чувствует себя в мире идей комфортно, так как это «умное» место (постигаемый космос) — ее бывшая родина, а земная жизнь — своеобразное место ссылки. Поэтому знание, в том числе и мо­ральное, по мнению Платона, является врожденным, оно скорее не при­обретение нового, а припоминание старого. Отождествляя истинное бы­тие с ясным сознанием, Платон, по сути, изучает топономику мышления, законы его функционирования.

Для древнегреческого идеализма, и идеализма Платона в частности, характерен ярко выраженный этический оттенок. Духовный мир идей является образцом для телесного несовершенного мира. По мнению Пла­тона, главная организующая идея — это Благо. Оно — самоочевидная цель любой деятельности: и божественной, и человеческой. Платон в соответ­ствии с античными представлениями связывает Благо со счастьем. Он уверен, что, если индивид поступает правильно, он получает от этого не только нравственное удовлетворение, но и физическое удовольствие. Та­ким образом, Благо, по Платону, связано не только с истиной, но и с на­слаждением, а значит, с красотой. Причем красота, как и наслаждение, имеет направление от телесного (чувственного) к духовному. Учение о высшем Благе включало и политический аспект: познав идею Блага и ру-

54

ководствуясь ей, человек корректирует не только свое личное поведение, но обычаи и законы государства.

В связи с этим собственно этическая концепция Платона под­разделяется на две взаимосвязанные части: индивидуальную и поли­тическую (или социальную) этику.

Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравст­венном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа в учении Платона противопоставляется телу. Телом человек принадлежит к низшему чувственному миру, а душой, благодаря разуму, может соприкасаться с миром вечных идей. Душа имеет трехуровневую структуру (чувство, воля, разум). Уровни человеческой души связаны с добродетелями: чувственная с добродетелью умеренности, волевая с добродетелью мужества, разумная с добродетелью мудрости. Добродете­ли — это своеобразные ступеньки к миру вечных идей. В этом восхожде­нии — смысл человеческого бытия.

Определяемая этими идеями социальная этика Платона предлагает свой вариант идеального общества. Общество, как и душа, должно иметь три уровня. В таком обществе предполагается закрепление добродетелей за каждым сословием (низшее сословие должно обладать умеренностью, среднее (воины) — мужеством, высшее (правители) — мудростью). Причем правители получают право на руководство потому, что благодаря своему интеллекту они ближе всех к трансцендентному миру идей. Низшее же сословие, удаленное от мира идей, стремится к злу — низменным удоволь­ствиям, разобщенности (по причине обладания частной собственностью) и т.д. Это сословие приобщается к Благу в помощью государства, которое должно силой обуздывать низменные вожделения его членов. Благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государст­ве должна реализовываться высшая политическая добродетель — справед­ливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной лично­сти. Совершенное государство, изображенное мыслителем, некоторым Исследователям представлялось весьма непривлекательным из-за стерео­типов сословного поведения, навязываемых человеку в ущерб его свободе.

Аристотель

В творчестве Аристотеля (384—322 гг. до н.э.) античная этика дос­тигла своего высшего развития. Напомним, что мыслитель прежде все­го, вычленяет этику из общефилософского знания, дает имя этой науке. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до 18 в. н.э.). Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ,

единство метода рационального осмысления проблем и их эмпириче­ского подтверждения, социальная ориентированность этического мыш­ления (через взаимосвязь этики и политики).

Главные отличия Аристотеля от Платона в сфере этического знания следующие. Во-первых, ограничение нравственного про­странства миром человека (восприятие морали не как космического, а как социального явления). Во-вторых, отрицание врожденного характера знания о добродетели (что дало Аристотелю возможность поставить задачу нравственного воспитания). В-третьих, восприятие добра как деятельности, а не только как познания (целью этики, по мнению Аристотеля, являются не просто знания, а поступки).

Этика, считает Аристотель, — это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеоб­разно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерца­тельная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при ко­тором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом,/ тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел — стрем-(ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным образом через общественную деятельность, так как государ­ство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Нравственный идеал Аристотеля оказал влияние на позднеантич-ное представление о мудреце. Мудрец не раб наслаждений, а подчиня­ет свои желания разуму. Он обладает широким спектром добродетелей (таких, как умеренность, щедрость, правдивость, великодушие, общи­тельность, справедливость и т.д.). В целях самосовершенствования нравственный человек общается с себе подобными, поэтому он высо­ко ценит дружбу. Учение Аристотеля о дружбе представляет собой опыт постановки и решения проблемы общения.

Поскольку человеческая душа соединяет в себе разум и волю, Аристотель выделяет две категории добродетелей: дианоэтические (добродетели разума, например, мудрость); этические (добродетели характера, например, мужество).

Аристотель также обосновал идею о том, что каждая добродетель есть «золотая» середина между двумя духовными крайностями. Му­жество, например, это как бы середина между трусостью и отвагой, щедрость — между скупостью и мотовством и т.д.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений лично­сти и общества, Аристотель стремился найти пути их гармониче­ского взаимодействия в ориентации человека на общественное бла­го—с одной стороны, и в содействии государства процветанию сво­их граждан — с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами госу­дарства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важ­ную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических (шире — социальных) отношениях.

2.5.6. Эллинистический период античной этики (Эпикур, стоики, скептики, неоплатоники)

Отличительной чертой философской мысли эллинистического периода является доминирование собственно этической проблема­тики. Вопросы нравственного поведения, смысла жизни, совершен­ствования человека интересуют мыслителей гораздо больше, чем вопросы устройства универсума (онтологии) или его познания (гносеологии). Такое ослабление внимания к внешнему миру и соот­ветственно усиление внимания к миру внутреннему неслучайно -углубляется самосознание человека, восприятие им себя в качестве самостоятельной и независимой (автономной) единицы.

Эпикур

Эпикур (341—270 гг. до н.э.) являлся основателем этико-фило-софской школы, просуществовавшей по официальной хронологии не менее 600 лет. По месту преподавания школа получила название «Сад» (ср. Академия Платона, Лицей Аристотеля).

В основе философского учения Эпикура — атомизм, т.е. учение о множестве автономных сущностей. Интерпретируя атомизм этически, Эпикур рассматривает в качестве идеала образ самодостаточного муд­реца, цель которого достижение безмятежности (атараксии). По мне­нию мыслителя, наивысшей ее степени достигают боги, будучи образ­цом для простых смертных. Боги наслаждаются блаженством, они от­странены от миров. Кроме этого, важными качествами мудреца явля­ются индифферентное отношение ко всему внешнему, умение дру­жить, умение наслаждаться, правильное отношение к жизни и смерти. Примыкая к эвдемонистической традиции, Эпикур определяет сча­стье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответ-

ственно основная цель этики — помочь человеку избавиться от стра­даний или хотя бы облегчить их/ Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие (это было характерно для кире-наиков), но удовольствие благоразумное. Он рекомендует не преда­ваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель — средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель — мудрость — предполагает занятия филосо­фией. Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются сле­дующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.

Мудрец, по мнению Эпикура, не боится судьбы, так как осозна­ет себя свободным; он не боится богов, так как понимает степень их отстраненности от земных дел; и не боится смерти, так как она не имеет к жизни никакого отношения.

В социальных воззрениях Эпикур придерживается идеи дого­ворного происхождения общества. Государство возникает по взаим­ному согласию, ради общего блага. Поэтому соблюдение законов обязательно. Тем не менее активно включаться в политическую жизнь не следует, как не следует и стремиться к почестям или богат­ству — это источники душевных тревог.

Эпикур свел нравственность к моральным качествам личности, средству для достижения счастливой жизни, по сути, игнорируя ее роль в обществе.

СТОИКИ

Учение возникло практически одновременно с эпикуреизмом. Ос­нователем школы считается Зенон из Китиона (ок. 333—262 гг. до н.э.). В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3—2 вв. до н.э.), в это время учение разрабатывают Зенон и Хрисипп; Средняя Стоя (2—1 вв. до н.э.), тесно связанная с творчеством Панеция, и Новая Стоя (1—2 вв. н.э.) — период, когда стоицизм представляют три известных римских мыслителя — богатый вельможа Сенека (5 г. до н.э. — 65 г. н.э.), раб Эпиктет (50—140 гг. н.э.) и император Римской империи Марк Ав­релий Антонин (121—180 гг. н.э.).

Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный бо­жественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с миро­вым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений

высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен бес­прекословно, жертвенно следовать ему.

В этике стоицизма продолжается развитие ригористической тен­денции, намеченной еще киниками. По мнению стоиков, истинная этика — это атика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности доб­родетели — добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравст­венное поведение являются не материальные блага, удовольствия, по­чести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

Мудрец следует «необходимости» (судьбе) не по принуждению, но осознанно. Он подчиняется ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства. Стоическое учение как бы отвечает на вопрос, что делать че­ловеку, когда он фактически ничего сделать не может. По сути, человеку остается лишь уповать на божественный разум, беспрекословно доверить­ся ему. Такой вывод сближал Позднюю Стою с формирующимся христи­анским мировоззрением. Эта позиция оправдана, так как понять благой божественный замысел трудно. Обычно человек сталкивается не с общим благом, но с частным злом, конкретной несправедливостью. Мудрец дол­жен уметь подняться на более высокий уровень знания о мире, что дости­гается в особом состоянии духа -- апатии. В отличие от атараксии (безмятежности) Эпикура, апатия это скорее невозмутимость, равноду­шие, бесчувствие. Свобода от сострадания, гнева, желаний и т.д. означает, что человек смог сделать выбор между чувствами и разумом в пользу по­следнего, а следовательно, его восприятию мира не мешают аффекты. Кроме того, мудрец ставит себя выше всех общепринятых, но не мотиви­рованных разумом норм и ограничений. По глубокому убеждению стои­ков, истинный мудрец должен быть космополитом, т.е. гражданином не конкретного государства, но целого мира.

Скептики

Основателем этого философского направления является Пиррон (4—3 вв. до н.э.). Наиболее известным систематизатором — Секст Эмпирик (2—3 вв. н.э.).

Скептицизм поставил под сомнение саму возможность человече­ского знания. Различные представления философов о сущности ве­щей, по мнению скептиков, свидетельствуют о невозможности дости­жения истины. Мы не можем доказать, что в природе царит «необходимость» (стоицизм) или что в природе «необходимость» пе­реплетается со случайностью, свободой (эпикуреизм). Невозможность объективного знания с этической точки зрения приводит к отказу от

нравственных суждений. Отсюда и необыкновенное спокойствие муд­реца-скептика. Ему не нужна ни стремиться к добру, ни избегать зла. Ведь то, что ему представляется добром или злом, есть лишь иллюзия сознания, каковы же они на самом деле узнать невозможно. Человек должен действовать совершенно свободно, и эта деятельность не должна сковываться какими-либо нравственными оценками. В такой свободе и заключено истинное счастье. Воздержание от нравственных суждений уже само по себе оборачивается благом для человека. Мно­гие люди страдают из-за того, что, по их мнению, они живут плохо. От таких страданий освобождает скептическая позиция о невозможности знать, что такое хорошо и что такое плохо.

Таким образом, нравственная роль разума дискредитируется. Одно­временно дискредитируется и смысл социальной деятельности человека. Нравственность в скептицизме воспринимается не как форма связи ме­жду людьми, но как выражение независимости личности от общества.

Неоплатоники

Эта последняя из развитых этических систем эллинистического периода исторически формировалась одновременно с христианским вероучением. Основатель учения — Плотин (204—270 гг. н.э.). Его известными учениками были Порфирий (4 в. н.э.) и Прокл (5 в. н.э.).

Этика неоплатонизма представляет собой вариант учения Пла­тона, она формирует идеал человека, нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального мира, в «очищении» души с целью приобщения к вечному и потусторон­нему, трансцендентному. Главную роль в этике неоплатонизма игра­ет разум. Он ведет человека к божественному, погружая с каждым шагом в некий интеллектуальный экстаз. Слияние же человека с бо­жественным настолько сверхразумно, что переходит в свою проти­воположность — в иррациональное.

Мир неоплатоники делили на несколько уровней: Единое (божество), мировой ум, мировая душа и материя (абсолютное отсутствие добра и по­этому — зло). Главная нравственная задача человека отрешиться от телес­ности и посредством разума приблизиться к божеству, последовательно переходя от низшего уровня к высшему. Вначале человек обуздывает свою чувственность (многие неоплатоники искренне стыдились своей телесной оболочки), затем благодаря разуму выходит за пределы своего индивиду­ального «Я», сливается с Единым. Такие мистические слияния редки и кратковременны. По свидетельствам, сам Плотин за 6 лет смог обрести такое состояние лишь четыре раза, а Порфирий за всю свою жизнь — один раз. Однако, по их мнению, испытанные ими экстазы были такой глубины

60

и силы, что оправдывали затраченные на их подготовку годы, наполняли их высшим смыслом.

Неоплатонизм, несомненно, содержит в себе черты, которые явля­ются определенным отступлением от типичных для античности образ­цов. К ним относятся этическая дискредитация чувственного бытия че­ловека, мистифицирование процесса нравственного совершенствова­ния, разработка специальных техник мистического познания, иррацио­нализм, а также характерный только для эллинистического этапа (но не для античности в целом) индивидуализм, следствием которого стало индифферентное отношение к социальному бытию. Обозначенные чер­ты неоплатонической этики оказали значительное влияние на средневе­ковое, в частности христианское, мировоззрение, активно формирую­щееся в тот же период.

Тем не менее неоплатонизм мог возникнуть только в период ан­тичности. Это проявлялось в пантеистическом восприятии божест­венного, при котором Бог выступает не как личность, но как некая безличностная субстанция. Для христианства же Бог — обязательно личность. Именно пантеистическое влияние неоплатонизма привело к многочисленным ересям в христианстве.

2.5.7. Итоги развития античной этики

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Однако общий спектр представлений о человеке достаточно широк.

Это обнаруживается в представленных античностью моделях поведения:

- гедонизм — этический культ чувственных наслаждений (кире-наики);

- эвдемонизм — стремление к счастью как к высшей нравствен­ной ценности (Аристотель, Эпикур и др.);

- аскетизм и ригоризм — сведение потребностей к природному минимуму, нравственный суверенитет человека, стойкость, досто­инство и невозмутимость (киники, стоики, скептики);

— волюнтаризм — своеволие личности (младшие софисты);

- крайний созерцательный рационализм, тождество нравствен­ности и знания (Сократ, Платон).

Большинство этих моделей после необходимой мировоззренческой коррекции активно использовались
Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...