Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Екадасама сутта: Одиннадцатая




Палийский канон

 

 

Ангуттара Никая

Ангуттара Никая - четвёртая из четырёх главных Никай, составляющих Сутта-Питаку Палийского Канона. Этот раздел выстроен в соответствии с педагогическим приёмом, часто используемым Буддой, суть которого заключалась в использовании числовой схемы в основе каждой из даваемых им бесед. В древней Индии, чтобы сохранить духовные учения, их не записывали, а заучивали наизусть, для чего очень хорошо подходили цифры.

 

Резюмирующая строфа в конце последней книги говорит о том, что в Ангуттара Никае содержится 9557 сутт. Однако точное количество сутт вывести сложно, поскольку не совсем понятно, стоит ли считать некоторые наборы текстов отдельными суттами или же одной целой. Такое большое число, очевидно, получено с учётом сутт-повторений в конце той или иной книги. Если не учитывать эти сутты-повторения, то в Ангуттаре содержится 3872 сутты, многие из которых, однако, также повторяют друг друга. Так что даже эта цифра является относительной.

Слово ангуттара составное, и его можно разъяснить как увеличение-на-фактор. В Комментариях это собрание текстов также иногда именуется как екуттараникая и ангуттарагама. Это свидетельствует о том, что во времена составления канонических комментариев было несколько вариантов обозначения этого раздела. В северной буддийской традиции он был известен как екоттарагама или екоттарикагама (агама означает наследие). Одна полная версия Экоттарагамы в китайском переводе сохранилась в Китайской Трипитаке. Периодические использования слова агама в палийских комментариях свидетельствует о том, что его использовали не только лишь северные направления буддизма.

Ангуттарой этот раздел назвали потому, что он выстроен в соответствии со схемой, в которой каждый следующий раздел отличается от предыдущего добавлением одного дополнительного числа, которыми нумеруются обсуждаемые в конкретной сутте вещи. В Ангуттара Никае содержится 11 книг (нипата). Каждая названа в соответствии с тем или иным числом для нумерации в суттах: Книга Единиц (Екака Нипата), Книга Двух (Дука Нипата), и так до Книги Одиннадцати (Екадасака Нипата).

Сутты Ангуттара Никаи, судя по всему, не имели названий изначально. В современных редакциях Канона названия есть, но они были придуманы современными редакторами не так давно.

Едва ли можно полагать, что сутты, входящие в Ангуттару, выбирались по некоему доктринальному вопросу. Здесь содержится материал из Винаи, списки выдающихся учеников, космологические идеи и прочее. Темы сутт варьируются от этических правил для занятых мирскими делами мирян, вплоть до объяснений высочайших медитативных уровней сосредоточения араханта.

 

 

АН 1: Екака Нипата - Книга Единиц

 

I.

Овладение умом

 

 

Патхама сутта: Первая

АН 1.1

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи!

Учитель! ответили те монахи. Благословенный сказал:

Монахи, я не вижу ни одной другой формы, которая бы так овладевала умом мужчины, как форма женщины. (1) Форма женщины овладевает умом мужчины.

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.2

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одного другого звука, который бы так овладевал умом мужчины, как звук женщины. (1) Звук женщины овладевает умом мужчины.

 

Татия сутта: Третья

АН 1.3

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одного другого запаха, который бы так овладевал умом мужчины, как запах женщины. (1) Запах женщины овладевает умом мужчины.

 

Чатуттха сутта: Четвёртая

АН 1.4

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одного другого вкуса, который бы так овладевал умом мужчины, как вкус женщины. (1) Вкус женщины овладевает умом мужчины.

 

Паньчама сутта: Пятая

АН 1.5

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одного другого прикосновения, которое бы так овладевало умом мужчины, как прикосновение женщины. (1) Прикосновение женщины овладевает умом мужчины.

 

Чхаттха сутта: Шестая

АН 1.6

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой формы, которая бы так овладевала умом женщины, как форма мужчины. (1) Форма мужчины овладевает умом женщины.

 

Сутты

АН 1.7-10

(сутты аналогичны предыдущей АН 1.6, но речь идёт соответственно о звуке, запахе, вкусе, прикосновении мужчины).

 

 

II.

Оставление помех

 

Патхама сутта: Первая

АН 1.11

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникало невозникшее чувственное желание, а возникшее чувственное желание бы увеличивалось и разрасталось, как (1) образ привлекательного1. У того, кто немудро направляет внимание2 на образ привлекательного, невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается.

 

Речь идёт о привлекательном образе какого-либо предмета или объекта.

 

 

Немудрое внимание (айонисо манасикара). Комментарий, ссылаясь на Вибхангу Абхидхаммы, поясняет, что внимание направлено на что-либо немудро в одном из четырёх случаев: если внимание воспринимает непостоянный объект как постоянный, страдание воспринимает как счастье, безличностное воспринимает как "я", непривлекательное воспринимает как привлекательное. Или же это такое внимание, склонение, направленность ума к объекту, которое не соответствует четырём благородным истинам. По мнению Дост. Бодхи такое объяснение является слишком узким и, например, вряд ли можно таким образом объяснить немудро направленное внимание к образу неприятного (в следующей сутте АН 1.12), соотнеся его с одним из этих четырёх искажений восприятия, о которых говорит Комментарий.

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.12

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникала невозникшая недоброжелательность, а возникшая недоброжелательность бы увеличивалась и разрасталась, как (1) образ неприятного1. У того, кто немудро направляет внимание на образ неприятного, невозникшая недоброжелательность возникает, а возникшая недоброжелательность увеличивается и разрастается.

 

Согласно Комментарию, речь идёт о неприятном объекте, который вызывает неприязнь, злобу, раздражительность.

 

Татия сутта: Третья

АН 1.13

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникала невозникшая лень и апатия, а возникшая лень и апатия бы увеличивалась и разрасталась, как (1) отсутствие удовлетворённости, вялость, ленивые потягивания, сонливость после принятия пищи, неповоротливость ума. У того, у кого ум неповоротлив, невозникшая лень и апатия возникает, а возникшая лень и апатия увеличивается и разрастается.

 

Чатуттха сутта: Четвёртая

АН 1.14

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникали невозникшие неугомонность и сожаление, а возникшие неугомонность и сожаление бы увеличивались и разрастались, как (1) неспокойный ум. У того, у кого ум неспокоен, невозникшие неугомонность и сожаление возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличиваются и разрастаются.

 

Паньчама сутта: Пятая

АН 1.15

 

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникало невозникшее сомнение, а возникшее сомнение бы увеличивалось и разрасталось, как (1) немудрое внимание. У того, кто немудро направляет внимание, невозникшее сомнение возникает, а возникшее сомнение увеличивается и разрастается.

 

Чхаттха сутта: Шестая

АН 1.16

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникало невозникшее чувственное желание, а возникшее чувственное желание бы отбрасывалось, как (1) образ непривлекательного. У того, кто мудро направляет внимание на образ непривлекательного, невозникшее чувственное желание не возникает, а возникшее чувственное желание отбрасывается.

 

Саттама сутта: Седьмая

АН 1.17

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникала невозникшая недоброжелательность, а возникшая недоброжелательность бы отбрасывалась, как (1) освобождение ума доброжелательностью1. У того, кто мудро направляет внимание на освобождение ума доброжелательностью, невозникшая недоброжелательность не возникает, а возникшая недоброжелательность отбрасывается.

 

Комментарий поясняет, что это состояние ума называется так, поскольку ум освобождён от противоположного негативного состояния, в данном случае от недоброжелательности. Под "освобождением ума" имеются в виду (первые) три или четыре джханы. Под-Комментарий добавляет, что до достижения джханы нет тщательного освобождения ума доброжелательностью.

 

 

Аттхама сутта: Восьмая

АН 1.18

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникала невозникшая лень и апатия, а возникшая лень и апатия бы отбрасывалась, как (1) элемент побуждения, элемент стремления, элемент старания1. У того, кто зародил усердие, невозникшая лень и апатия не возникает, а возникшая лень и апатия отбрасывается.

 

Согласно Комментарию к сутте СН 46.2, элемент побуждения (арамбха-дхату) - это начальная фаза усердия. Элемент стремления (никкама-дхату) - это срединное усердие. Элемент старания (параккама-дхату) - это усердие в фазе его полной интенсивности.

 

 

Навама сутта: Девятая

АН 1.19

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникали невозникшие неугомонность и сожаление, а возникшие неугомонность и сожаление бы отбрасывались, как (1) умиротворение ума. У того, у кого ум умиротворён, невозникшие неугомонность и сожаление не возникают, а возникшие неугомонность и сожаление отбрасываются.

 

Дасама сутта: Десятая

АН 1.20

[Благословенный сказал]:?Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы не возникало невозникшее сомнение, а возникшее сомнение бы отбрасывалось, как (1) мудрое внимание. У того, кто мудро направляет внимание, невозникшее сомнение не возникает, а возникшее сомнение отбрасывается?.

 

 

III.

Неуклюжий

 

 

Патхама сутта: Первая

АН 1.21

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой, была бы настолько неуклюжей. Неразвитый ум является неуклюжим.

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.22

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой, была бы настолько податливой. Развитый ум является податливым.

 

Татия сутта: Третья

АН 1.23

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой, вела бы к такому величайшему вреду. Неразвитый ум ведёт к величайшему вреду.

 

Чатуттха сутта: Четвёртая

АН 1.24

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой, вела бы к такому величайшему благу. Развитый ум ведёт к величайшему благу.

 

Паньчама сутта: Пятая

АН 1.25

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой и непроявленной1, вела бы к такому величайшему вреду. Неразвитый и непроявленный ум ведёт к величайшему вреду.

 

 

Апатубхутан. По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о непроявленном потенциале ума.

 

 

Чхаттха сутта: Шестая

АН 1.26

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой и проявленной, вела бы к такому величайшему благу. Развитый и проявленный ум ведёт к величайшему благу.

 

Саттама сутта: Седьмая

АН 1.27

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой и невзращенной, вела бы к такому величайшему вреду. Неразвитый и невзращенный ум ведёт к величайшему вреду.

 

Аттхама сутта: Восьмая

АН 1.28

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой и взращенной, вела бы к такому величайшему благу. Развитый и взращенный ум ведёт к величайшему благу.

 

Навама сутта: Девятая

АН 1.29

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи неразвитой и невзращенной, приносила бы такое страдание. Неразвитый и невзращенный ум приносит страдание.

 

Дасама сутта: Десятая

АН 1.30

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) ума, которая, будучи развитой и взращенной, приносила бы такое счастье. Развитый и взращенный ум приносит счастье.

 

IV.

Неприрученный

 

Сутты

АН 1.31-40

(все эти сутты идентичны паре АН 1.23-24, которые говорят соответственно о вреде и благе, за небольшим изменением в описании ума).

 

 

V.

Шип

 

Патхама сутта: Первая

АН 1.41

[Благословенный сказал]: Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы не в ту сторону и её придавили бы ногой или рукой. Не могло бы произойти такого, чтобы она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. Почему? Потому что острая щепка торчала не в ту сторону. Точно также, монахи, не может произойти такого, чтобы с неправильно направленным умом монах бы пронзил невежество, зародил истинное знание, реализовал ниббану. И почему? Потому что (1) ум неправильно направлен.

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.42

[Благословенный сказал]: Монахи, представьте, как если бы острая щепка от риса или ячменя торчала бы в нужную сторону и её придавили бы ногой или рукой. Могло бы произойти так, что она поранила бы руку или ногу, и выступила бы кровь. Почему? Потому что острая щепка торчала в нужную сторону. Точно также, монахи, может произойти так, что с правильно направленным умом монах пронзит невежество, породит истинное знание, реализует ниббану. И почему? Потому что его (1) ум правильно направлен.

 

 

Татия сутта: Третья

АН 1.43

[Благословенный сказал]: Монахи, охватив ум умственно испорченного человека своим умом, я понимаю, что если этот человек умер бы в это время, то он бы оказался в аду, как если бы его туда затянули силой. И почему? Потому что (1) его ум испорчен1. Именно из-за умственной испорченности с распадом тела, после смерти, некоторые существа перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду.

 

 

Комментарий поясняет: "испорчен злобой".

 

 

Чатуттха сутта: Четвёртая

АН 1.44

[Благословенный сказал]: Монахи, охватив ум умственно спокойного человека своим умом, я понимаю, что если этот человек умер бы в это время, то он бы оказался в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. И почему? Потому что (1) его ум спокойный1. Именно из-за умственного покоя с распадом тела, после смерти, некоторые существа перерождаются в благом уделе, в небесном мире.

 

Комментарий поясняет: "спокойный из-за веры и уверенности".

 

Паньчама сутта: Пятая

АН 1.45

[Благословенный сказал]: Монахи, представьте, как если бы вода в пруду была бы взбаламученной, мутной, непрозрачной. И человек с хорошим зрением, стоя на берегу, не видел бы ракушек, гравия и гальки, проплывающих и отдыхающих стай рыб. И почему? Потому что вода взбаламученная. Точно также, не может быть такого, чтобы монах с взбаламученным умом мог бы знать собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческую исключительность в знании и видении, что достойна Благородных. И почему? Потому что (1) его ум взбаламучен.

 

Чхаттха сутта: Шестая

АН 1.46

[Благословенный сказал]: Монахи, представьте, как если бы вода в пруду была бы чистой, спокойной, прозрачной. И человек с хорошим зрением, стоя на берегу, мог бы видеть ракушки, гравий и гальку, проплывающие и отдыхающие стаи рыб. И почему? Потому что вода прозрачная. Точно также, может быть так, что монах с прозрачным умом мог бы знать собственное благо, благо других, благо обоих, или же реализовать сверхчеловеческую исключительность в знании и видении, что достойна Благородных. И почему? Потому что (1) его ум прозрачен.

 

Саттама сутта: Седьмая

АН 1.47

[Благословенный сказал]: Монахи, подобно тому, как сандаловое дерево считается лучшим из деревьев в отношении уступчивости и податливости, то точно также, я не вижу ни одной другой вещи (1) как ум, которая, будучи развитой и взращенной, была бы настолько уступчивой и податливой. Развитый и взращенный ум является уступчивым и податливым.

 

Аттхама сутта: Восьмая

АН 1.48

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, которая бы менялась также быстро, (1) как ум. Непросто привести пример для того, [чтобы показать] насколько быстро меняется ум1.

 

 

Комментарий, используя абхидхаммическую модель ума, трактует эту сутту как отсылку к неимоверно огромной скорости, с которой ум возникает и исчезает. Однако в Винае I 150 (7-14) говорится, что если женщина пытается соблазнить монаха там, где он проводит сезон дождей, то он имеет право покинуть это место после следующего обдумывания: "Благословенный говорил, что ум меняется быстро, а здесь имеет место помеха моему житию целомудренной жизнью". В этом контексте очевидный смысл состоит не в том, что ум возникает и исчезает быстро, а в том, что человек может внезапно изменить свой ум (передумать и т.д.), из-за чего оставит целомудренную жизнь и поддастся женским чарам.

 

 

Навама сутта: Девятая

АН 1.49

[Благословенный сказал]: Сияющий, монахи, этот (1) ум, но он загрязнён поступающими загрязнениями1.

 

 

 

См. примечание к АН 1.51.

 

 

Дасама сутта: Десятая

АН 1.50

[Благословенный сказал]: Сияющий, монахи, этот (1) ум, и он освобождён от поступающих загрязнений.

 

VI.

Сияющий

 

Патхама сутта: Первая

АН 1.51

[Благословенный сказал]: Сияющий, монахи, этот (1) ум, но он загрязнён поступающими загрязнениями. Необученный заурядный человек не понимает этого в соответствии с действительностью. Поэтому, я говорю вам, для необученного заурядного человека нет развития ума1.

 

 

Прим. Дост. Бхиккху Бодхи: Сияющий ум (пабхассарам читан). Смысл данного утверждения являлся (в буддийских кругах) предметом дебатов, породивших противоречивые толкования. Комментарий соотносит "сияющий ум" с бхаванга-читтой, концепцией, появившейся в Абхидхамме, и обозначающей тип умственного события, которое происходит в момент отсутствия познавательной активности. Если проводить грубые параллели, то бхаванга-читту можно соотнести с бессознательным в современной психологии. Слово "бхаванга" означает "фактор существования", то есть фактор, ответственный за поддержание продолжительности конкретной личности в этой жизни и в будущей жизни. Однако, бхаванга не является постоянно присутствующим элементом сознания, постоянным "я". Это серия моментов, которые появляются между активными процессами познания (читтавитхи), то есть когда ум познаёт некоторый объект. Поэтому иногда используется термин "бхаванга-сота" (поток бхаванг), чтобы подчеркнуть текучую природу этого умственного процесса. Считается, что бхаванга наиболее часто проявляется в глубоком сне, но также возникает и во время бодрствования между познавательными актами ума.

Комментарий объясняет: "Бхаванга-читта обозначается "сияющей", то есть чистой (парисуддха), поскольку в ней нет загрязнений. Она загрязнена поступающими загрязнениями, то есть жаждой и так далее, которые возникают после [бхаванги] в момент джаваны".

Тем не менее, я считаю это комментаторское объяснение проблематичным как минимум на двух основаниях. Во-первых, сама концепция "бхаванга-читты", как и упоминание соответствующего ей ментального процесса, отсутствует в суттах Канона, но она впервые появляется в поздний период, когда начала формироваться Абхидхамма. Даже термин "бхаванга", который является критически важным для тхеравадинской абхидхаммической системы, встречается только в последней книге Абхидхаммы (Паттхана), но гораздо чаще в комментариях на Абхидхамму. Во-вторых, текст сутты чётко говорит: "этот ум сияющий", без оговорок. Это намекает на то, что сияние является внутренней природой самого ума, а не конкретного ментального события. Более того, если бхаванга является сияющей, то она всегда должна оставаться таковой. Возникает несоответствие, когда говорится о том, что она загрязняется джаванами.

Самое простое объяснение, насколько я вижу, заключается в том, что сияние является природной характеристикой ума, которую можно увидеть в его способности осветить целевую область. Это сияние, хоть и является внутренне присущим уму, функционально заблокировано, поскольку ум "загрязнён поступающими загрязнениями" (агантукехи упаккилесехи упаккилиттхан). Загрязнения называются "поступающими", потому что они не присущи самому уму. Разумеется, согласно АН 10.61, нет первого момента, когда ум не был бы охвачен загрязнениями. Однако эти загрязнения можно устранить тренировкой ума. Когда они устранены, то возникает, а точнее, проявляется естественное сияние ума. Утверждение ниже (в АН 1.52) о том, что ученик Благородных понимает, что ум является сияющим, подразумевает, что это прозрение служит основой для дальнейшего умственного развития, которое освобождает ум от загрязнений. Когда все загрязнения устранены, то ум сияет, не имея каких-либо помех.

В АН 3.102 слово "сияние" (пабхассара) используется для описания ума (читта), который достиг сосредоточения (самадхи). Поэтому, вероятно, это сияние проявляется в глубоком самадхи, как минимум временно. В АН 5.23 чётко сказано, что ум, свободный от пяти помех, является сияющим (пабхассара) и правильно сосредоточен для уничтожения пятен [умственных загрязнений]. В МН 140 невозмутимость [ума] (упеккха), предположительно четвёртой джханы, описывается также как "сияющая".

 

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.52

[Благословенный сказал]: Сияющий, монахи, этот (1) ум, и он освобождён от поступающих загрязнений. Обученный ученик Благородных понимает это в соответствии с действительностью. Поэтому, я говорю вам, для обученного ученика Благородных есть развитие ума.

 

Татия сутта: Третья

АН 1.53

[Благословенный сказал]: Монахи, если монах даже на время, за которое можно лишь щёлкнуть пальцами, занимается (1) [развитием] доброжелательного ума, то он зовётся монахом, который не лишён джханы1, который поступает в соответствии с учением Учителя, который отзывается на его совет, и который не ест понапрасну еду, полученную как подаяние в округе. Что уж говорить о тех, кто [постоянно] взращивает его!.

Комментарий поясняет, что речь идёт просто лишь об охватывании доброжелательной мыслью всех существ. Поэтому, очевидно, "не лишён джханы" (ариттадджано) не означает, что он обязательно достигает джаны, но означает просто лишь то, что он усердно занимается медитацией. Фраза "ест еду не понапрасну" означает, что поскольку он занимается медитацией, он достоин того, чтобы получать еду от мирян, правильно поддерживая ведение собственной святой жизни и позволяя им накопить заслуги.

 

Сутты

АН 1.54-55

(сутты идентичны предыдущей АН 1.53, но вместо "занимается" здесь идут соответственно слова "развивает" и "уделяет внимание")

 

Чхаттха сутта: Шестая

АН 1.56

[Благословенный сказал]: Монахи, любые неблагие качества, связанные с неблагим, относящиеся к неблагому, имеют (1) ум своей предтечей. Вначале возникает ум, а затем следуют неблагие качества1.

Комментарий, смотря через призму абхидхаммического анализа ума, трактует это как то, что ум (читта) возникает одновременно с его сопутствующими факторами (четасика). Однако, если судить по Дхаммападе (Дхм 1-2), то текст, скорее всего, говорит просто лишь о том, что прежде чем человек совершает неблагой телесный или словесный проступок, он вначале решает поступить так. Подобная трактовка придаёт этический, а не психологический смысл, и подтверждается следующим предложением, в котором сказано, что ум возникает вначале, а затем возникает остальное. То же касается и благих качеств в следующей сутте (АН 1.57).

 

 

Саттама сутта: Седьмая

АН 1.57

[Благословенный сказал]: Монахи, любые благие качества, связанные с благим, относящиеся к благому, имеют (1) ум своей предтечей. Вначале возникает ум, а затем следуют благие качества.

 

Аттхама сутта: Восьмая

АН 1.58

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) беспечности, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. У того, кто беспечен, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются.

 

Навама сутта: Девятая

АН 1.59

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) прилежания, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. У того, кто прилежен, невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются.

 

Дасама сутта: Десятая

АН 1.60

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) лени, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. У того, кто ленив, невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются.

 

VII.

Зарождение усердия

 

Сутты

АН 1.61-70

(сутты идентичны паре сутт АН 1.59-60, но в каждой из них меняется соответствующее позитивное и негативное качество).

 

 

VIII.

Хорошие друзья

 

Патхама сутта: Первая

АН 1.71

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) дружбы с хорошими людьми, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. У того, кто дружит с хорошими людьми, невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются.

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.72

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) стремления к неблагим качествам и не-стремления к благим качествам, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются. Посредством стремления к неблагим качествам и не-стремления к благим качествам невозникшие неблагие качества возникают, а возникшие благие качества уменьшаются.

 

Татия сутта: Третья

АН 1.73

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) стремления к благим качествам и не-стремления к неблагим качествам, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются. Посредством стремления к благим качествам и не-стремления к неблагим качествам невозникшие благие качества возникают, а возникшие неблагие качества уменьшаются.

 

Чатуттха сутта: Четвёртая

АН 1.74

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) немудрого внимания, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие факторы просветления не возникают, а возникшие факторы просветления не достигают осуществления посредством развития. У того, кто немудро направляет внимание, невозникшие факторы просветления не возникают, а возникшие факторы просветления не достигают осуществления посредством развития.

 

Паньчама сутта: Пятая

АН 1.75

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) мудрого внимания, которая была бы настолько [существенной] причиной того, что невозникшие факторы просветления возникают, а возникшие факторы просветления достигают осуществления посредством развития. У того, кто мудро направляет внимание, невозникшие факторы просветления возникают, а возникшие факторы просветления достигают осуществления посредством развития.

 

Чхаттха сутта: Шестая

АН 1.76

[Благословенный сказал]: Незначительна, монахи, утрата родных. Худшая вещь? это (1) утратить мудрость.

 

Саттама сутта: Седьмая

АН 1.77

[Благословенный сказал]: Незначительно, монахи, увеличение родственников. Лучшая вещь это (1) возрасти в мудрости. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: Мы будем возрастать в мудрости. Вот каким образом вы должны тренировать себя.

 

Аттхама сутта: Восьмая

АН 1.78

[Благословенный сказал]: Незначительна, монахи, утрата богатства. Худшая вещь это (1) утратить мудрость.

 

Навама сутта: Девятая

АН 1.79

[Благословенный сказал]: Незначительно, монахи, возрастание богатства. Лучшая вещь это (1) возрасти в мудрости. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: Мы будем возрастать в мудрости. Вот каким образом вы должны тренировать себя.

 

Дасама сутта: Десятая

АН 1.80

[Благословенный сказал]: Незначительна, монахи, утрата славы. Худшая вещь это (1) утратить мудрость.

 

Екадасама сутта: Одиннадцатая

АН 1.81

[Благословенный сказал]: Незначительно, монахи, возрастание славы. Лучшая вещь это (1) возрасти в мудрости. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: Мы будем возрастать в мудрости. Вот каким образом вы должны тренировать себя.

 

IX.

Беспечность

Патхама сутта: Первая

АН 1.82

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) беспечности, которая вела бы к такому величайшему вреду. Беспечность ведёт к величайшему вреду.

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.83

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи помимо (1) прилежания, которая вела бы к такому величайшему благу. Прилежание ведёт к величайшему благу.

 

Сутты

АН 1.84-97

(сутты идентичны паре сутт АН1.82-83, но меняются соответствующие качества).

 

X.

Внутреннее

Патхама сутта: Первая

АН 1.98

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо (1) беспечности, которая вела бы к такому величайшему вреду. Беспечность ведёт к величайшему вреду.

 

Дутия сутта: Вторая

АН 1.99

[Благословенный сказал]: Монахи, я не вижу ни одной другой вещи среди внутренних факторов помимо (1) прилежания, которая вела бы к такому величайшему благу. Прилежание ведёт к величайшему благу.

 

Сутты

АН 1.100-113

(сутты идентичны паре сутт АН 1.98-99, но меняются соответствующие качества).

 

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...