 |
Комментарий на «Коренной текст о махамудре» - д-р Берзин
|
|
|
|
Комментарий на «Коренной текст о махамудре» - д-р Берзин
Д-р Александр Берзин
Методы медитации махамудры разделяются на методы сутры и тантры, и в своём «Коренном тексте о махамудре» Четвёртый Панчен-лама подробно описывает методы сутры. В целом в методе сутры есть два подхода. Первый из них – сначала достичь медитативного сосредоточения на уме, а затем обрести правильное воззрение пустотности. Второй – сначала обрести правильное воззрение, а затем достичь сосредоточения на уме. Панчен-лама описывает первый метод, в котором сначала достигается шаматха на условной природе ума, а затем – объединённые шаматха и випашьяна, сосредоточенные на глубочайшей природе ума, то есть на пустотности.
Что такое махамудра?
Махамудра – это свод учений, который присутствует во многих школах тибетского буддизма и включает методы подлинного постижения природы нашего ума, ведущие к просветлению. Подходы к достижению этой цели в разных школах немного отличаются, но, какому бы из них мы ни следовали, если мы постигаем подлинную природу нашего ума, жизнь становится невероятно осмысленной.
Махамудра – санскритское слово, означающее «великая печать». Это продвинутая, сложная система медитации на природе ума, а также постижения, которые практикующий обретает в результате. Точно так же как на юридических документах ставят восковую печать, чтобы подтвердить подлинность подписи, великая печать махамудры стоит на подлинной практике, которая приносит просветление ради всеобщего блага.
Отличительная черта медитации махамудры – сосредоточение на самом уме и его тесной связи с миром обусловленных видимостей, а также пустотностью (пустотой). Неосознавание (неведение) этой связи и заблуждение о ней подпитывают наши беспокоящие эмоции и компульсивное кармическое поведение, что приводит к непрекращающимся страданиям и проблемам. Медитация махамудры – исключительно эффективный метод достижения освобождения от всего этого и затем просветления, но только если практиковать её с прочным фундаментом в виде предварительных практик всего поэтапного пути ламрима.
|
|
|
Практику в стиле махамудры можно обнаружить в разных традициях тибетского буддизма школ кагью, сакья и гелуг. В кагью и гелуг есть практика махамудры как на уровне сутры, так и на уровне ануттарайога-тантры, где сосредоточиваются на обычных уровнях ума и на уме ясного света, соответственно. В сакья передаётся только махамудра уровня ануттарайога-тантры. Здесь мы поговорим только об уровне сутры, как он представлен в гелуг и карма-кагью. В гелуг подчёркивается важность медитации на пустотности ума, в то время как в карма-кагью – на уме, который неконцептуально постигает пустотность.
Ключевым для обоих подходов является различение в собственной медитации, что такое ум:
Ум – это индивидуальная, субъективная умственная деятельность познания объекта.
Эта деятельность сохраняет непрерывность на протяжении всех наших жизней, без начала и конца. Поскольку различить ум как таковой очень сложно, успеха в этой практике можно достичь лишь на основе обширного накопления положительной силы и устранения отрицательных потенциалов с помощью регулярных предварительных практик (нгондро).
Традиция гелуг
У умственной деятельности есть две сущностных природы: поверхностная (обусловленная) природа – что такое умственная деятельность, и глубочайшая природа – как она существует. Традиция гелуг определяет обусловленную природу как «лишь ясность и осознавание».
|
|
|
Ясность означает, что умственная деятельность создаёт видимости, а именно умственные голограммы зрительных образов, звуков, запахов, прикосновений, физических ощущений и мыслей вместе с тем или иным уровнем счастья, различными эмоциями и такими основополагающими умственными факторами, как внимание и сосредоточение.
Осознавание – это познавательная вовлечённость. Познавательная вовлечённость не отдельна от создания видимостей и происходит не после неё: дело не в том, что сначала мысль возникает, а затем мы её думаем. Осознавание – это описание той же самой умственной деятельности создания видимостей, но с субъективной точки зрения.
Лишь означает, что умственная деятельность – не более, чем это. «Лишь» исключает отдельное, обнаружимое «я», которое производит или наблюдает деятельность отдельного, обнаружимого «ума», подобно нематериальной машине, которая всё это делает. У умственной активности есть физическая основа – мозг и нервная система, но ум – не то же самое, что эта физическая основа, это нечто большее.
Глубочайшая природа умственной деятельности – её «пустотность от самодоказанного существования».
Пустотность – это полное отсутствие чего бы то ни было обнаружимого на стороне «лишь ясности и осознавания», что само по себе доказывало бы, что существует такое явление, как умственная деятельность; в том числе это относится к самим определяющим характеристикам «лишь ясности и пустотности». Тот факт, что все мы на условном уровне согласимся, что мы субъективно познаём явления, объясняется лишь умственным обозначением.
Умственное обозначение – это факт того, что существует концепция «ум» и слово «ум», которые общество придумало в качестве умственного обозначения и наименования для континуума «лишь» создания видимостей и познавательной вовлечённости в них, происходящих у всех нас от момента к моменту. «Ум» – это то, к чему относится эта концепция и слово, то, что обозначено на основе этого континуума. Однако умственное обозначение – не активный процесс, который создаёт все явления. Это просто способ объяснения достоверного обусловленного существования явлений. В умственной деятельности или в чём-либо ещё нет самодоказанной природы, которая объясняла бы её существование: это невозможно. Пустотность – это полное отсутствие невозможного способа доказательства обусловленного существования любого явления.
|
|
|
В медитации махамудры стиля гелуг мы сначала сосредоточиваемся на обусловленной природе умственной деятельности. Памятование помогает нам не терять фокуса, а бдительность – замечать, когда это происходит. Если сравнить это с фонариком, мы не направляем внимание туда, куда светит фонарик, – на видимости объектов органов чувств или мысли, а также сопровождающие их эмоции. Вместо этого мы сосредоточиваемся на функции фонарика, которая происходит в каждый момент времени, – на том, чтобы делать видимости доступными для восприятия. Важно не сосредоточиваться на умственной деятельности так, как будто это объект, но нужно внимательно сосредоточиваться на ней как на процессе. Сосредоточиваясь, мы не отождествляем своё «я» ни с фонариком, ни с человеком, который держит фонарик и наблюдает за тем, что появляется. Когда возникают мысли, мы просто замечаем их, не отвлекаясь на их сюжеты. Они будут исчезать сами собой, и наше изначальное намерение медитировать на самом уме будет возвращать фокус на умственную деятельность. Другой метод – отсекать мысли и сознательно возвращать внимание обратно.
Достигнув спокойного и устойчивого состояния шаматхи, сосредоточенного на обусловленной природе умственной деятельности, мы фокусируемся на её глубочайшей природе – пустотности самодоказанного существования. В конечном счёте мы достигаем исключительно восприимчивого состояния випашьяны, объединённого с шаматхой и сосредоточенного на пустотности ума. Мы продолжаем практиковать, пока эта объединённая пара не станет неконцептуальной и последовательно достигаем освобождения и просветления.
|
|
|
