 |
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. Природа, наслаждающийся и сознание
|
|
|
|
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Природа, наслаждающийся и сознание
Стихи 13. 1-2
अ र ् ज ु न उ व ा च ।
प ् र क ृ त ि ं प ु र ु ष ं च ै व क ् ष े त ् र ं क ् ष े त ् र ज ् ञ म े व च ।
ए त द ् व े द ि त ु म ि च ् छ ा म ि ज ् ञ ा न ं ज ् ञ े य ं च क े श व ॥ १ ॥
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
इ द ं श र ी र ं क ौ न ् त े य क ् ष े त ् र म ि त ् य भ ि ध ी य त े ।
ए त द ् य ो व े त ् त ि त ं प ् र ा ह ु ः क ् ष े त ् र ज ् ञ इ त ि त द ् व ि द ः ॥ २ ॥
арджуна ува̄ ча
пракр̣ тим̇ пурушам̇ чаива
кшетрам̇ кшетра-джн̃ ам эва ча
этад ведитум иччха̄ ми
джн̃ а̄ нам̇ джн̃ ейам̇ ча кеш́ ава
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
идам̇ ш́ арӣ рам̇ каунтейа
кшетрам итй абхидхӣ йате
этад йо ветти там̇ пра̄ хух̣
кшетра-джн̃ а ити тад-видах̣
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; пракр̣ тим — природу; пурушам — наслаждающегося; ча — также; эва — непременно; кшетрам — поле; кшетра-джн̃ ам — знающего поле; эва — непременно; ча — также; этат — все это; ведитум — узнать; иччха̄ ми — я желаю; джн̃ а̄ нам — знание; джн̃ ейам — объект познания; ча — также; кеш́ ава — о Кришна; ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; идам — это; ш́ арӣ рам — тело; каунтейа — о сын Кунти; кшетрам — полем; ити — так; абхидхӣ йате — называют; этат — это; йах̣ — тот, кто; ветти — знает; там — он; пра̄ хух̣ — именуют; кшетра-джн̃ ах̣ — знающим поле; ити — так; тат-видах̣ — те, кто знает это.
|
|
|
Перевод:
Арджуна сказал: О, мой дорогой Кришна, я хочу узнать о пракрити (природе), Пуруше (наслаждающемся), о поле и знающем поле, о знании и конечной цели знания. Благословенный Господь сказал: Это тело, о сын Кунти, именуется полем; и того, кто знает это тело, называют знающим поле.
Пояснение:
Арджуна пожелал узнать, что есть пракрити, или природа, пуруша, наслаждающийся, кшетра, поле, кшетра-гйа, знающий его, а также о знании и объекте познания. Услышав, что Арджуна интересуется всем этим, Кришна объяснил, что тело называется полем, а тот, кто знает тело, именуется знающим поле. Это тело является полем деятельности для обусловленной души. Обусловленная душа, попадая в ловушку материального существования, пытается установить свое господство над материальной природой. Поэтому, согласно своей способности властвовать над материальной природой, обусловленная душа получает соответствующее поле деятельности. Этим полем деятельности является тело. И что есть тело? Тело состоит из органов чувств. Обусловленная душа хочет испытывать наслаждение, удовлетворяя свои чувства, и согласно ее способности наслаждаться ей дается тело, то есть поле деятельности. Поэтому тело называется кшетрой, или полем деятельности обусловленной души. А человек, который не отождествляет себя с телом, называется кшетра-гйа, знающий поле. Нетрудно понять различие между полем и тем, кто знает его, между телом и знающим тело. Любой человек способен увидеть, что с детства и до старости его тело подвергается многочисленные изменениям и все равно остается одной и той же личностью. Поэтому, существует различие между знающим поле деятельности, и самим полем деятельности. Таким образом, живая обусловленная душа может понять, что она отлична от тела. Как описывалось в начале – дехе 'смин – " Живое существо пребывает в теле, и это тело меняется от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к пожилому возрасту, и человек знает, что тело, которым он обладает, меняется". Владелец тела определенно есть кшетра-гйа. Иногда мы думаем: " я счастлив", " я мужчина", " я женщина", " я собака", " я кошка", все это – телесные обозначения знающего, но сам знающий отличен от тела. Хотя мы используем многие внешние атрибуты, например, одежду и т. п., нам известно, что мы отличны от вещей, которыми пользуемся. Аналогичным образом, немного поразмыслив, мы также понимаем, что мы отличны от тела.
|
|
|
В первых шести главах " Бхагавад-гиты" описывается знающий тело – живое существо, и положение с помощью которого оно может осознать Верховного Господа. В следующих шести главах " Гиты" говорится о Верховной Личности Бога и о взаимоотношениях между индивидуальной душой и Параматмой в связи с преданным служением. В этих главах ясно определено высшее положение Верховной Личности Бога и подчиненное положение индивидуальной души. Живые существа занимают подчиненное положение при всех обстоятельствах, но, забывая об этом, они страдают. Когда их разум просветлен праведной деятельностью, они обращаются к Верховному Господу из различных побуждений, а именно: те, кто находятся в бедственном положении, те, кто желают разбогатеть, любознательные и ищущие знание. Это также уже описывалось. В тринадцатой и последующих главах объясняется, каким образом живое существо вступает в контакт с материальной природой и как Верховный Господь освобождает его через различные процессы – кармическую деятельность, совершенствование знания и преданное служение. Хотя живое существо полностью отлично от материального тела, оно некоторым образом становится с ним связанным. Этому также дается объяснение.
Стих 13. 3
क ् ष े त ् र ज ् ञ ं च ा प ि म ा ं व ि द ् ध ि स र ् व क ् ष े त ् र े ष ु भ ा र त ।
क ् ष े त ् र क ् ष े त ् र ज ् ञ य ो र ् ज ् ञ ा न ं य त ् त ज ् ज ् ञ ा न ं म त ं म म ॥ ३ ॥
|
|
|
кшетра-джн̃ ам̇ ча̄ пи ма̄ м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄ рата
кшетра-кшетраджн̃ айор джн̃ а̄ нам̇
йат тадж джн̃ а̄ нам̇ матам̇ мама
Пословный перевод:
кшетра-джн̃ ам — знающего поле; ча — также; апи — безусловно; ма̄ м — Меня; виддхи — знай; сарва — во всех; кшетрешу — телах, являющихся полем; бха̄ рата — о потомок Бхараты; кшетра — поле деятельности (тело); кшетра-джн̃ айох̣ — и знающем поле; джн̃ а̄ нам — знание о; йат — то, которое; тат — то; джн̃ а̄ нам — знание; матам — мнение; мама — Мое.
Перевод:
О потомок Бхараты, тебе следует понять, что Я также Тот, кто знает все тела, пребывая в них, и что понимание природы этого тела и того, кто владеет им, называется знанием. Таково Моё мнение.
Пояснение:
Обсуждая вопрос, касающийся этого тела и его собственника, души и Сверхдуши, мы обнаружим три различных темы для изучения: Господь, живое существо и материя. В каждом поле деятельности, в каждом теле присутствуют две души: индивидуальная и Верховная, Параматма. Поскольку Параматма представляет собой полную экспансию Верховной Личности Бога, Кришны, то Кришна говорит: " Я также Тот, кто знает, но не одно индивидуальное тело, а все тела. Я присутствую в каждом теле как Параматма, или Сверхдуша".
Тот, кто изучает во всех подробностях вопрос о поле деятельности и о том, кто знает это поле, как это изложено в " Бхагавад-гита", сможет обрести знание.
Господь говорит: " Я – Тот, кто знает поле деятельности в каждом индивидуальном теле". Индивидуум может знать свое собственное тело, но он не обладает знанием других тел. Верховная Личность Бога, присутствующая в качестве Параматмы в каждом теле, знает все о всех телах. Господь знает все тела всех разнообразных форм жизни. Простой житель какой-либо страны может знать все о принадлежащем ему участке земли, однако правитель знает не только собственный дворец, но также и все частные владения своих подданных. Подобно этому, человек может быть индивидуальным владельцем определенного тела, тогда как Верховный Господь – владелец всех тел. Царь – истинный обладатель царства, а гражданин второстепенный. Точно так же, Верховный Господь является высшим обладателем всех тел.
|
|
|
Тело состоит из органов чувств. Верховный Господь есть Хришикеша, что означает " властелин чувств". Он – подлинный повелитель чувств, точно так же, как царь воистину повелевает всем тем, что происходит в государстве, а власть его граждан носит вторичный характер. Господь говорит: " Я также знаю". Это означает, что Он знает все тела, тогда как индивидуальная душа обладает знанием лишь о своем конкретном теле. В ведической литературе это положение выражается следующим образом:
кшетра̄ н̣ и хи ш́ арӣ ра̄ н̣ и
бӣ джам̇ ча̄ пи ш́ убха̄ ш́ убхе
та̄ ни ветти са йога̄ тма̄
татах̣ кшетра-джн̃ а учйате
Это тело называется кшетра, и в нем пребывает его владелец, а также Верховный Господь, знающий как это тело, так и его владельца. Поэтому Его называют Тем, кто знает все поля. Различия между полем деятельности, знающим деятельность и высшим властелином деятельности описываются следующим образом. Совершенное знание о положении тела, о положении индивидуальной души и Параматмы называется в ведической литературе гйана. Таково мнение Кришны. Знание заключается в понимании того, что душа и Параматма суть одно, и все же они отличны друг от друга. Человек, не понимающий поле деятельности и знающего деятельность, не обладает совершенным знанием. Нужно осознать положение пракрити (природы), пуруши (наслаждающегося природой) и ишвары (знающего, который повелевает или управляет природой и индивидуальной душой) и не следует смешивать их. Нельзя путать художника, живопись и мольберт. Этот материальный мир, то есть поле деятельности, представляет собой природу; живое существо наслаждается природой, а над природой и живыми существами стоит высший правитель, Личность Бога. На языке Вед это выражается так: бхокта̄ бхогйам̇ прерита̄ рам̇ ча матва̄ / сарвам̇ проктам̇ три-видхам̇ брахмам этат. Существует три концепции Брахмана: пракрити есть Брахман как поле деятельности, а джива (индивидуальная душа) также является Брахманом и стремится управлять материальной природой; во главе этих двух также стоит Брахман, но Он – истинный правитель.
|
|
|
В этой главе также будет объясняться, что из двух знающих одному свойственно ошибаться, а другой – непогрешим. Один занимает главенствующее положение, другой – подчиненное. Тот, кто отождествляет обоих знающих поле, считая их одним и тем же, противоречит Верховной Личности Бога, со всей ясностью утверждающему здесь: " Я также являюсь знающим поле деятельности". Человек, путающий веревку со змеей, не имеет знания. Существуют различные виды тел и различные владельцы тел. Поскольку каждая индивидуальная душа обладает индивидуальной способностью господствовать над материальной природой, существуют различные тела. Однако Всевышний также присутствует в них как контролер. Здесь важно слово ча, ибо оно указывает на всеобщее количество тел. Таково мнение Шрила Баладева Видйабхушана: Кришна есть Параматма, присутствующая в каждом теле, без исключения, отдельно от индивидуальной души. И здесь Кришна со всей определенностью говорит, что Параматма властвует как над полем деятельности, так и над ограниченным в своих возможностях существом, которое наслаждается этим полем.
Стих 13. 4
त त ् क ् ष े त ् र ं य च ् च य ा द ृ क ् च य द ् व ि क ा र ि य त श ् च य त ् ।
स च य ो य त ् प ् र भ ा व श ् च त त ् स म ा स े न म े श ृ ण ु ॥ ४ ॥
тат кшетрам̇ йач ча йа̄ др̣ к ча
йад-вика̄ ри йаташ́ ча йат
са ча йо йат-прабха̄ ваш́ ча
тат сама̄ сена ме ш́ р̣ н̣ у
Пословный перевод:
тат — это; кшетрам — поле деятельности; йат — которое; ча — также; йа̄ др̣ к — как оно выглядит; ча — также; йат — чего; вика̄ ри — изменение; йатах̣ — из чего; ча — также; йат — что; сах̣ — он; ча — также; йах̣ — кто; йат — обладая каким; прабха̄ вах̣ — влиянием; ча — также; тат — то; сама̄ сена — вкратце; ме — от Меня; ш́ р̣ н̣ у — узнай.
Перевод:
Теперь пожалуйста выслушай Мое краткое описание поля деятельности и его природы, узнай, как оно изменяется, откуда возникает, а также – кто есть знающий это поле и каково его влияние.
Пояснение:
Господь описывает поле деятельности и знающего это поле в их изначальном положении. Следует знать, как устроено это тело, каковы элементы, из которых оно состоит, как оно управляется, как изменяется, откуда проистекают эти изменения, что его порождает, каковы причины его существования, какова конечная цель индивидуальной души и какова истинная форма ее. Следует также понимать разницу между индивидуальной душой и Параматмой, их влиянием и возможностями и т. п. Нужно понять " Бхагавад-гиту", непосредственно исходя из описаний, данных Верховной Личностью Бога, и тогда все это станет ясным. Однако следует быть внимательным, чтобы избежать ошибочного мнения, будто Верховная Личность Бога, присутствующая в каждом теле, и индивидуальная душа, джива, суть одно. Это все равно, что ставить знак равенства между могущественным и бессильным.
Стих 13. 5
ऋ ष ि भ ि र ् ब ह ु ध ा ग ी त ं छ न ् द ो भ ि र ् व ि व ि ध ै ः प ृ थ क ् ।
ब ् र ह ् म स ू त ् र प द ै श ् च ै व ह े त ु म द ् भ ि र ् व ि न ि श ् च ि त ै ः ॥ ५ ॥
р̣ шибхир бахудха̄ гӣ там̇
чхандобхир вивидхаих̣ пр̣ тхак
брахма-сӯ тра-падаиш́ чаива
хетумадбхир виниш́ читаих̣
Пословный перевод:
р̣ шибхих̣ — великими мудрецами; бахудха̄ — по-разному; гӣ там — описаны; чхандобхих̣ — ведическими гимнами; вивидхаих̣ — разными; пр̣ тхак — по-разному; брахма-сӯ тра — «Веданты»; падаих̣ — афоризмами; ча — также; эва — безусловно; хету-мадбхих̣ — причин и следствий; виниш́ читаих̣ — определены.
Перевод:
Это знание о поле деятельности и знающем деятельность описано многими мудрецами в различных ведических писаниях. Оно особенно полно представлено в " Веданта-сутре", с объяснением причин и следствий.
Пояснение:
Верховная Личность Бога, Кришна, является наивысшим авторитетом в объяснении этого знания. Тем не менее, сведущие ученые и общепринятые авторитеты, само собой разумеется, всегда ссылаются на предыдущие авторитетные мнения. Кришна объясняет этот самый спорный момент, касающийся двойственности и недвойственности индивидуальной души и Параматмы, ссылаясь на писания, в частности на " Веданту", которую принял в качестве авторитетного источника. Сначала Он говорит, что это согласуется с мнениями различных мудрецов. Что касается мудрецов, то помимо Него Самого, Вйасадева, автор " Веданта-сутры", является великим мудрецом, и в " Веданта-сутре" дается прекрасное объяснение двойственности. Отец Вйасадевы, Парашара, также был великим мудрецов, и он писал в своих книгах по религии: ахам̇ твам̇ ча татха̄ нйе... Мы – ты, я и разные другие живые существа – все трансцендентальны, хотя и пребываем в материальных телах. Теперь мы пали и оказались подвластны воздействию трех гун материальной природы в соответствии с нашей различной кармой. Поэтому некоторые находятся на более высоких уровнях, а некоторые – в низшей природе. Высшая и низшая природы существуют вследствие невежества и проявляются в бесчисленном множестве живых существ. Но Параматма, непогрешимая, не осквернена тремя гунами природы и трансцендентальна". Подобное различие между душой, Параматмой и телом проводится также и в изначальных Ведах, особенно в " Катхе-упанишад".
Одно из проявлений энергии Верховного Господа известно как аннамайа, зависимость существования от наличия пищи. Это – материалистическое постижение Всевышнего. Затем следует пранамайа; это означает, что, постигнув Высшую абсолютную истину в форме пищи, живое существо может постичь проявление Абсолютной истины в признаках жизни или в различных формах жизни. В гйанамайе постижение жизненных проявлений поднимается с уровня признаков жизни до уровня мысли, чувств и желаний. Затем идет постижение Брахмана, и этот уровень постижения называется вигйанамайа, в которой осознается различие между умом и признаками жизни живого существа и самим живым существом. Следующей и наивысшей ступенью является анандамайа, постижение всеблаженной природы. Таким образом, имеется пять ступеней постижения Брахмана, которые называются брахма пуччхам̇ пратишт̣ ха̄ . Из этих пяти первые три ступени – аннамайа, пранамайа и гйанамайа – связаны с полем деятельности живых существ. Верховный Господь, которого называют анандамайа, занимает трансцендентальное положение относительно всех этих полей деятельности. В " Веданта-сутре" Всевышний описывается также как а̄ нанда-майо ’бхйа̄ са̄ т. Верховный Господь по Своей природе исполнен радости, и наслаждаясь Своим трансцендентальным блаженством, Он распространяется в вигйанамайе, пранамайе, гйанамайе и аннамайе. Считается, что живое существо наслаждается этим полем деятельности, но анандамайа отлична от него. Это означает, что в случае, если живое существо решит наслаждаться, связывая себя с анандамайей, то оно становится совершенным. Таково истинное описание Верховного Господа как высшего знающего поле, живого существа как подчиненного знающего и природы поля деятельности.
Стихи 13. 6-7
म ह ा भ ू त ा न ् य ह ङ ् क ा र ो ब ु द ् ध ि र व ् य क ् त म े व च ।
इ न ् द ् र ि य ा ण ि द श ै क ं च प ञ ् च च े न ् द ् र ि य ग ो च र ा ः ॥ ६ ॥
इ च ् छ ा द ् व े ष ः स ु ख ं द ु ः ख ं स ङ ् घ ा त श ् च े त न ा ध ृ त ि ः ।
ए त त ् क ् ष े त ् र ं स म ा स े न स व ि क ा र म ु द ा ह ृ त म ् ॥ ७ ॥
маха̄ -бхӯ та̄ нй ахан̇ ка̄ ро
буддхир авйактам эва ча
индрийа̄ н̣ и даш́ аикам̇ ча
пан̃ ча чендрийа-гочара̄ х̣
иччха̄ двешах̣ сукхам̇ дух̣ кхам̇
сан̇ гха̄ таш́ четана̄ дхр̣ тих̣
этат кшетрам̇ сама̄ сена
са-вика̄ рам уда̄ хр̣ там
Пословный перевод:
маха̄ -бхӯ та̄ ни — грубые стихии; ахан̇ ка̄ рах̣ — ложное эго; буддхих̣ — разум; авйактам — непроявленное; эва — безусловно; ча — и; индрийа̄ н̣ и — органов чувств; даш́ а-экам — одиннадцать; ча — также; пан̃ ча — пять; ча — также; индрийа-го-чара̄ х̣ — объектов чувств; иччха̄ — желание; двешах̣ — ненависть; сукхам — счастье; дух̣ кхам — горе; сан̇ гха̄ тах̣ — совокупность материальных элементов; четана̄ — признаки жизни; дхр̣ тих̣ — решимость; этат — все это; кшетрам — поле деятельности; сама̄ сена — в совокупности; са-вика̄ рам — с взаимодействиями; уда̄ хр̣ там — определяется как.
Перевод:
Пять главных элементов: ложное эго, разум, непроявленное, десять чувств, ум, пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье, несчастье, совокупность, признаки жизни, и убеждения – считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействия.
Пояснение:
Исходя из достоверных утверждений великих мудрецов, Ведических гимнов и афоризмов " Веданта-сутры", составными частями этого мира являются: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это – пять главных элементов (маха̄ -бхӯ та). Затем идут ложное эго, разум и стадия непроявленного состояния трех гун природы. Затем следуют пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания. Затем – пять органов деятельности: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и гениталии. Над чувствами стоит ум, который находится внутри и может быть назван внутренним органом чувств. Таким образом, включая ум, имеется в общей сложности одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувственного восприятия: запах, вкус, форма, касание и звук. Совокупность же этих двадцати четырех элементов называется полем деятельности. Если провести аналитическое исследование каждого из этих двадцати четырех элементов, то можно составить очень четкое представление о поле деятельности. Затем идут желание, ненависть, счастье и страдание, которые являются результатом взаимодействия пяти главных элементов. представленных в грубом теле. Признаки жизни, представленные сознанием и убеждением, есть проявления тонкого тела – ума, ложного эго и разума. Эти тонкие элементы включены в поле деятельности.
Пять главных элементов являются грубым проявлением тонкого ложного эго, которое в свою очередь есть проявление первичной стадии ложного эго, материалистической концепции, или тамаса-буддхи, разум в невежестве. Это, в свою очередь, представляет непроявленное состояние трех гун материальной природы. Гуны материальной природы в непроявленном состоянии называются прадхана.
Тот, кто желает подробно узнать о двадцати четырех элементах и их взаимодействии, должен более детально изучать философию. В " Бхагавад-гите" приводятся только общие сведения.
В теле представлены все эти факторы, и в нем происходят изменения шести типов: рождение тела, рост, существование, воспроизводство, увядание и, наконец, исчезновение. Таким образом, поле является непостоянным и материальным по природе. Однако кшетра-гйа, знающий поле, его владелец, отличается от него.
Стихи 13. 8-12
अ म ा न ि त ् व म द म ् भ ि त ् व म ह ि ं स ा क ् ष ा न ् त ि र ा र ् ज व म ् ।
आ च ा र ् य ो प ा स न ं श ौ च ं स ् थ ै र ् य म ा त ् म व ि न ि ग ् र ह ः ॥ ८ ॥
इ न ् द ् र ि य ा र ् थ े ष ु व ै र ा ग ् य म न ह ङ ् क ा र ए व च ।
ज न ् म म ृ त ् य ु ज र ा व ् य ा ध ि द ु ः ख द ो ष ा न ु द र ् श न म ् ॥ ९ ॥
अ स क ् त ि र न भ ि ष ् व ङ ् ग ः प ु त ् र द ा र ग ृ ह ा द ि ष ु ।
न ि त ् य ं च स म च ि त ् त त ् व म ि ष ् ट ा न ि ष ् ट ो प प त ् त ि ष ु ॥ १ ० ॥
म य ि च ा न न ् य य ो ग े न भ क ् त ि र व ् य भ ि च ा र ि ण ी ।
व ि व ि क ् त द े श स े व ि त ् व म र त ि र ् ज न स ं स द ि ॥ १ १ ॥
अ ध ् य ा त ् म ज ् ञ ा न न ि त ् य त ् व ं त त ् त ् व ज ् ञ ा न ा र ् थ द र ् श न म ् ।
ए त ज ् ज ् ञ ा न म ि त ि प ् र ो क ् त म ज ् ञ ा न ं य द त ो ऽ न ् य थ ा ॥ १ २ ॥
ама̄ нитвам адамбхитвам
ахим̇ са̄ кша̄ нтир а̄ рджавам
а̄ ча̄ рйопа̄ санам̇ ш́ аучам̇
стхаирйам а̄ тма-виниграхах̣
индрийа̄ ртхешу ваира̄ гйам
анахан̇ ка̄ ра эва ча
джанма-мр̣ тйу-джара̄ -вйа̄ дхи
дух̣ кха-доша̄ нударш́ анам
асактир анабхишван̇ гах̣
путра-да̄ ра-гр̣ ха̄ дишу
нитйам̇ ча сама-читтатвам
ишт̣ а̄ ништ̣ опапаттишу
майи ча̄ нанйа-йогена
бхактир авйабхича̄ рин̣ ӣ
вивикта-деш́ а-севитвам
аратир джана-сам̇ сади
адхйа̄ тма-джн̃ а̄ на-нитйатвам̇
таттва-джн̃ а̄ на̄ ртха-дарш́ анам
этадж джн̃ а̄ нам ити проктам
аджн̃ а̄ нам̇ йад ато ’нйатха̄
Пословный перевод:
ама̄ нитвам — смирение; адамбхитвам — отсутствие тщеславия; ахим̇ са̄ — отказ от насилия; кша̄ нтих̣ — терпение; а̄ рджавам — простота; а̄ ча̄ рйа-упа̄ санам — обращение к истинному духовному учителю; ш́ аучам — чистота; стхаирйам — постоянство; а̄ тма-виниграхах̣ — самодисциплина; индрийа-артхешу — от объектов чувств; ваира̄ гйам — отрешенность; анахан̇ ка̄ рах̣ — отсутствие ложного эго; эва — безусловно; ча — также; джанма — рождения; мр̣ тйу — смерти; джара̄ — старости; вйа̄ дхи — и болезней; дух̣ кха — страдания; доша — зло; анударш́ анам — видя; асактих̣ — отсутствие привязанности; анабхишван̇ гах̣ — прекращение общения; путра — к сыну; да̄ ра — жене; гр̣ ха-а̄ дишу — дому и т. д.; нитйам — постоянный; ча — также; сама-читтатвам — невозмутимость; ишт̣ а — в желаемых; аништ̣ а — и нежелательных; упапаттишу — обстоятельствах; майи — Мне; ча — также; ананйа-йогена — безраздельным преданным служением; бхактих̣ — преданность; авйабхича̄ рин̣ ӣ — непоколебимая; вивикта — в уединенные; деш́ а — места; севитвам — стремление; аратих̣ — и отсутствие привязанности; джана-сам̇ сади — к обыкновенным людям; адхйа̄ тма — о своем «Я»; джн̃ а̄ на — в знании; нитйатвам — постоянство; таттва-джн̃ а̄ на — познания истины; артха — к цели; дарш́ анам — философия; этат — все это; джн̃ а̄ нам — знанием; ити — таким образом; проктам — объявил; аджн̃ а̄ нам — невежеством; йат — все, что; атах̣ — от этого; анйатха̄ — отлично.
Перевод:
Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость и самообладание; отрешенность от объектов чувственного наслаждения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; непривязанность к детям, жене, дому и прочему, а также уравновешенность на фоне приятных и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самоосознания, философский поиск Абсолютной истины – все это Я провозглашаю знанием, а все, что идёт вразрез с этим, есть невежество.
Пояснение:
Недостаточно разумные люди иногда ошибочно считают этот процесс познания порождением взаимодействия элементов поля деятельности. Но, в действительности, это – реальный процесс познания, и если принять его, то появляется возможность приблизиться к Абсолютной Истине. Этот процесс не есть взаимодействие двадцати четырех элементов, описанных выше, фактически, это средство выйти из этого взаимодействия. Среди всех описаний процесса знания наиболее важное положение заключено в первой строке одиннадцатого стиха: " Процесс познания завершается чистым преданным служением Господу". Поэтому, если человек не обращается или не способен обратиться к трансцендентальному служению Господу, то остальные девятнадцать составляющих не будут представлять особой ценности. Однако же если он примет преданное служение в полном сознании Кришны, эти девятнадцать качеств естественным образом разовьются в нем. Существенно важным является принцип принятия духовного учителя, о чем уже упоминалось в восьмом стихе. Это очень важно даже для того, кто уже обратился к преданному служению. Трансцендентальная жизнь начинается с момента принятия истинного духовного учителя. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, здесь ясно говорит, что этот процесс познания является истинным путем. Все, что придумано помимо этого, лишено всякого смысла.
Что касается перечисленных здесь составляющих знания, то их можно проанализировать следующим образом. Смирение означает, что человек не должен стремиться к тому, чтобы его почитали другие. Материалистическая концепция жизни провоцирует в нас сильное желание получать почести от другие людей, однако с точки зрения человека, обладающего совершенным знанием, который понимает, что он не есть это тело, все, относящееся к телу, в том числе честь и бесчестье, лишено смысла. Не следует жаждать того, что оборачивается материальным обманом. Люди страстно желают прославиться своими религиозными убеждениями, и поэтому иногда бывает так, что, не понимая основных положений религии, человек присоединяется к какой-нибудь группе, которая по существу не придерживается религиозных принципов, и затем хочет афишировать себя, как религиозного наставника. Что касается фактического продвижения в духовной науке, то необходимо иметь критерий, с помощью которого можно определить, насколько человек прогрессирует. Можно судить по наличию этих качеств.
Под отказом от насилия обычно понимают, что нельзя совершать убийство или же наносить телесные повреждения, но, в действительности, это означает, что недопустимо быть причиной страдания других. Большинство людей вследствие невежества опутаны сетями материалистического представления о жизни и постоянно подвержены материальному страданию. Поэтому, если человек не способствует возвышению других людей до уровня духовного знания, он совершает насилие. Нужно приложить все усилия к распространению истинного знания среди людей, с тем, чтобы просветить их и дать им возможность освободиться от оков материального существования. Это означает ненасилие.
Толерантность означает, что человек должен терпеливо сносить бесчестье и оскорбления, которым он подвергается со стороны других. Если человек занят развитием духовного знания, то он будет подвергаться многочисленным оскорблениям и нападкам в свой адрес. Этого следует ожидать, ибо так устроена материальная природа. Даже пятилетний мальчик Прахлада, развивавший в себе духовное знание, был в опасности, когда его отец стал враждебно относиться к его вере. Прахлада проявлял терпимость по отношению к отцу, несмотря на то, что тот много раз различными способами пытался убить своего сына. Итак, прогресс в духовном знании может быть связан с многочисленными трудностями, но нам следует терпеливо и с решимостью продолжать свой путь.
Простота означает, что человек должен быть настолько честным, чтобы, не прибегая к дипломатии, быть способным открыть истину даже врагу. Что же касается принятия духовного учителя, то это важное условие, ибо никто не может прогрессировать в духовной науке без наставлений истинного духовного учителя. Следует со всем смирением обратиться к духовному учителю и всеми силами служить ему, с тем, чтобы удовлетворить его и получить его благословение. Поскольку истинный духовный учитель является представителем Кришны, любое его благословение сразу же позволяет ученику достичь прогресса в духовном знании, даже если он не следует регулирующим принципам. Или же выполнение регулирующих принципов станет легче для ученика, который безоговорочно служит духовному учителю.
Чистота является неотъемлемым условием для осуществления прогресса в духовной жизни. Есть два вида чистоты: внешняя и внутренняя. Внешняя чистота достигается принятием омовения, и для поддержания внутренней нужно постоянно думать о Кришне и повторять маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Этот процесс очищает ум от слоя пыли, образованного прошлой кармой.
Стойкость означает, что человек должен с большой решимостью добиваться прогресса в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса. Самодисциплина означает, что человек не должен принимать того, что оказывает неблагоприятное воздействие на духовное развитие. Следует приучить себя к этому и отвергать все, что противоречит пути духовного прогресса. В этом состоит истинное отречение. Чувства настолько сильны, что всегда стремятся к удовлетворению. Не следует без необходимости угождать их требованиям. Чувственные потребности следует удовлетворять в той мере, в какой это необходимо для поддержания тела в форме, так чтобы можно было выполнять свои обязанности, продвигаясь в духовной жизни. Самым важным и самым неуправляемым органом чувств является язык. Если человек контролирует свой язык, то у него есть все возможности управлять и другими чувствами. Функция языка состоит в том, чтобы ощущать вкус и создавать звуковые вибрации. Поэтому, посредством систематического регулирования, язык должен быть всегда занят вкушением остатков пищи, предложенной Кришне, и повторением Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что касается глаз, то им не следует позволять видеть что-либо помимо прекрасного образа Кришны. Это позволит управлять глазами. Подобным образом, уши должны быть заняты слушанием о Кришне, а носом нужно вдыхать благоухание цветов, предложенных Кришне. Таков процесс преданного служения, и, как следует из данных стихов, «Бхагавад-гита» излагает только науку преданного служения. Преданное служение – главная и единственная цель. Неразумные комментаторы " Бхагавад-гиты" пытаются отвлечь внимание читателя на другие темы, но " Бхагавад-гита" не рассматривает никаких иных вопросов, помимо преданного служения. Ложное эго означает – отождествление себя со своим телом. Когда человек понимает, что он не есть это тело, что он является духовной душой, то это – его истинное эго. Эго существует.
Ложное эго порицаемо, но не истинное. В Ведической литературе говорится: ахам̇ брахма̄ сми. Я есть Брахман, я есть дух. Это " я есть", ощущение своего " я", существует также и на стадии самоосознания, с которой человек достигает освобождения. Это ощущение " я есть" представляет собой эго, но когда чувство " я есть" связывают с этим ложным телом, оно становится ложным эго. Когда ощущение своего " я" связывается с реальностью, это – истинное эго. Существуют философы, которые говорят, что мы должны отказаться от своего эго, но мы не можем этого сделать, потому что эго означает " личность". Но от ложного отождествления себя с телом следует отказаться.
Нужно попытаться понять, что рождение, смерть, старость и болезни несут страдания. В различных ведических источниках имеются описания рождения. В " Шримад-Бхагаватам" очень ярко описан мир нерожденного младенца, его пребывание во чреве матери, его мучения и т. п. Нужно ясно отдавать себе отчет в том, что рождение сопряжено со множеством страданий. Так как мы забываем обо всех мучениях, которые претерпели во чреве матери, то мы и не стараемся решить проблему повторяющихся рождений и смерти. Подобно этому, умирающий человек подвергается всевозможным страданиям, о которых также упоминается в подлинных писаниях. Это нужно обсуждать. Что же касается болезней и старости, то о них каждый человек узнает на собственном опыте. Никто не хочет болеть, и никто не хочет стариться, но это неизбежно. Если мы не будет придерживаться пессимистического взгляда на материальную жизнь, принимая во внимание страдания, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями, у нас не будет стимула к духовному развитию.
Что кас
|
|
|
