ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. Три гуны материальной природы

Пояснение:

Существуют разные типы живых существ, обусловленных материальной природой. Одни счастливы, другие очень активны, третьи беспомощны. Следствием всех этих психологических состояний является обусловленное положение существ в природе. В этой части " Бхагавад-гиты" объясняются различные виды обусловленности. Вначале рассматривается гуна добродетели. Следствием развития гуны добродетели в материальном мире является то, что человек становится мудрее, чем те, кто обусловлены по-другому. Человека в гуне добродетели не так затрагивают материальные несчастья, и он осознает свой прогресс в духовном знании. Брахманы, которые, в теории, находятся в гуне добродетели, представляют этот тип. Это чувство счастья происходит из понимания, что в гуне добродетели человек более или менее свободен от последствий греховных поступков. Кроме того, в ведической литературе говорится, что гуна добродетели означает большее знание и большее чувство счастья.

Проблема в том, что, находясь в гуне благости, человек, осознавая своё продвижение в знании, обуславливается ощущением собственного превосходства над другими. Таким образом, он становится обусловленным. Лучший пример тому – ученые и философы; каждый из них очень гордится своим знанием, и, так как они обычно улучшают условия своей жизни, они испытывают своего рода материальное счастье. Это большее чувство счастья в обусловленной жизни привязывает их к гуне добродетели материальной природы. Вследствие этого деятельность в гуне добродетели привлекает их, и пока существует такая склонность, они вынуждены принимать определенный тип тела в гунах природы. Таким образом, здесь отсутствует вероятность освобождения или перехода в духовный мир. Снова и снова человек может рождаться философом, ученым или поэтом и вновь запутываться в тех же невыгодных условиях рождения и смерти. Но, находясь под влиянием иллюзии материальной энергии, человек думает, что такого рода жизнь приятна.

Стих 14. 7

र ज ो र ा ग ा त ् म क ं व ि द ् ध ि त ृ ष ् ण ा स ङ ् ग स म ु द ् भ व म ् ।
त न ् न ि ब ध ् न ा त ि क ौ न ् त े य क र ् म स ङ ् ग े न द े ह ि न म ् ॥ ७ ॥

раджо ра̄ га̄ тмакам̇ виддхи
тр̣ шн̣ а̄ -сан̇ га-самудбхавам
тан нибадхна̄ ти каунтейа
карма-сан̇ гена дехинам

Пословный перевод:

раджах̣ — гуна страсти; ра̄ га-а̄ тмакам — рожденная из желания, или вожделения; виддхи — знай; тр̣ шн̣ а̄ — с алчностью; сан̇ га — от соприкосновения; самудбхавам — возникшая; тат — то; нибадхна̄ ти — связывает; каунтейа — о сын Кунти; карма-сан̇ гена — вовлеченностью в кармическую деятельность; дехинам — воплощенного.

Перевод:

Гуна страсти рождается из неограниченного вожделения и страстных желаний, о сын Кунти, и вследствие этого воплощенное в теле живое существо привязывается к материальной кармической деятельности.

Пояснение:

Гуна страсти характеризуется взаимным влечением между мужчиной и женщиной. Женщину влечет к мужчине, мужчину тянет к женщине. Это называется гуной страсти. И когда гуна страсти возрастает, у человека развивается жажда материальных наслаждений. Он хочет наслаждаться удовлетворением чувств. Для удовлетворения чувств находящийся под влиянием гуны страсти стремится к почету в обществе и в стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это – результат влияния гуны страсти. И пока человек страстно стремится к этому, он вынужден тяжко трудиться. Итак, здесь ясно указывается, что он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ей. Для того, чтобы угождать жене, детям, обществу и поддерживать свой престиж, человек должен трудиться. Поэтому, весь материальный мир в той или иной степени находится в гуне страсти. Согласно стандартам гуны страсти современная цивилизация считается передовой. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. И раз уж для пребывающих в гуне добродетели нет освобождения, что же говорить о тех, кто запутался в сетях гуны страсти?

 

 

Стих 14. 8

त म स ् त ् व ज ् ञ ा न ज ं व ि द ् ध ि म ो ह न ं स र ् व द े ह ि न ा म ् ।
प ् र म ा द ा ल स ् य न ि द ् र ा भ ि स ् त न ् न ि ब ध ् न ा त ि भ ा र त ॥ ८ ॥

тамас тв аджн̃ а̄ на-джам̇ виддхи
моханам̇ сарва-дехина̄ м
прама̄ да̄ ласйа-нидра̄ бхис
тан нибадхна̄ ти бха̄ рата

Пословный перевод:

тамах̣ — гуна невежества; ту — но; аджн̃ а̄ на-джам — возникшая из невежества; виддхи — знай; моханам — иллюзия; сарва-дехина̄ м — воплощенных существ; прама̄ да — безумием; а̄ ласйа — ленью; нидра̄ бхих̣ — сном; тат — та; нибадхна̄ ти — опутывает; бха̄ рата — о потомок Бхараты.

Перевод:

О сын Бхараты, знай, что гуна невежества, есть причина заблуждения всех воплощенных живых существ. Следствие этой гуны – безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу.

Пояснение:

Специфическое употребление слова ту в этом стихе, весьма значимо. Это означает, что гуна невежества – очень своеобразное, свойственное исключительно воплощённой душе, качество. Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и развивая знание, человек может понять, что есть что, но в гуне невежества все совсем наоборот. Находящиеся под влиянием гуны невежества становятся безумными, а безумец не способен понять, что есть что. Вместо того, чтобы прогрессировать, человек деградирует. Определение гуны невежества приводится в ведической литературе: васту-йа̄ тха̄ тмйа-джн̃ а̄ на̄ варакам̇ випарйайа-джн̃ а̄ на-джанакам̇ тамах̣ " Под влиянием невежества человек не способен понимать вещи, как они есть". Например, каждый видит, что его предки умерли, и поэтому он тоже умрет; человек смертен. Дети, которых он зачал, тоже умрут. Итак, смерть неизбежна. Но все же люди неистово копят деньги, и тяжело трудятся день и ночь и не заботясь о вечной душе. Это – безумие. В своем безумии люди не очень охотно стремятся к прогрессу в духовном понимании. Такие люди очень ленивы. Когда им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди, которыми управляет гуна страсти. Вследствие этого, ещё один признак человека, пребывающего в гуне невежества, проявляется в том, что он спит больше, чем требуется. Шести часов вполне достаточно для сна, но находящийся в гуне невежества спит по меньшей мере десять или двенадцать часов в сутки. Такой человек всегда выглядит подавленным, он склонен к приему одурманивающих и опьяняющих веществ и ко сну. Таковы признаки личности, обусловленной гуной невежества.

 

 

Стих 14. 9

स त ् त ् व ं स ु ख े स ञ ् ज य त ि र ज ः क र ् म ण ि भ ा र त ।
ज ् ञ ा न म ा व ृ त ् य त ु त म ः प ् र म ा द े स ञ ् ज य त ् य ु त ॥ ९ ॥

саттвам̇ сукхе сан̃ джайати
раджах̣ карман̣ и бха̄ рата
джн̃ а̄ нам а̄ вр̣ тйа ту тамах̣
прама̄ де сан̃ джайатй ута

Пословный перевод:

саттвам — гуна благости; сукхе — в счастье; сан̃ джайати — связывает; раджах̣ — гуна страсти; карман̣ и — в корыстной деятельности; бха̄ рата — о потомок Бхараты; джн̃ а̄ нам — знание; а̄ вр̣ тйа — покрыв; ту — же; тамах̣ — гун̣ у невежества; прама̄ де — в безумии; сан̃ джайати — связывает; ута — и.

Перевод:

О сын Бхараты, в гуне благости человек счастлив, страсть предрасполагает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.

Пояснение:

Человек в гуне благости удовлетворён своей работой или интеллектуальными исследованиями, так философ, учёный или преподаватель может трудиться в определенной отрасли знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и добродетели может быть поглощён кармической деятельностью; он старается заработать как можно больше, и расходует средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и т. п. Таковы признаки человека в гуне страсти. А гуна невежества покрывает знание. Что бы ни делал человек в гуне невежества, это не приносит блага ни ему, ни кому бы то ни было ещё.

 

 

Стих 14. 10

र ज स ् त म श ् च ा भ ि भ ू य स त ् त ् व ं भ व त ि भ ा र त ।
र ज ः स त ् त ् व ं त म श ् च ै व त म ः स त ् त ् व ं र ज स ् त थ ा ॥ १ ० ॥

раджас тамаш́ ча̄ бхибхӯ йа
саттвам̇ бхавати бха̄ рата
раджах̣ саттвам̇ тамаш́ чаива
тамах̣ саттвам̇ раджас татха̄

Пословный перевод:

раджах̣ — гуну страсти; тамах̣ — гуну невежества; ча — также; абхибхӯ йа — превзойдя; саттвам — гуна благости; бхавати — становится (преобладающей); бха̄ рата — о потомок Бхараты; раджах̣ — гуну страсти; саттвам — гуну благости; тамах̣ — гуна невежества; ча — также; эва — подобно этому; тамах̣ — гуну невежества; саттвам — гуну благости; раджах̣ — гуна страсти; татха̄ — таким образом.

Перевод:

Иногда гуна страсти преобладает, побеждая гуну благости, о сын Бхараты. А иногда гуна благости побеждает страсть. В другие периоды гуна невежества побеждает благость и страсть. Таким образом идет эта постоянная борьба за превосходство.

Пояснение:

Когда преобладает гуна страсти, гуны благости и невежества подавляются. Когда возрастает влияние гуны благости, страсть и невежество терпят поражение, а когда преобладает гуна невежества, поражаются страсть и благость. Эта борьба продолжается постоянно. Поэтому тот, кто действительно настойчиво стремится к продвижению в сознании Кришны, должен выйти за пределы этих трех гун. Преобладание какой-то определенной гуны природы проявляется в поведении человека по отношению к другим, его деятельности, его диете и т. п. Все это будет объясняться в последующих главах. Но если человек захочет, то, следуя определенному процессу, он может развить в себе качества благости и, таким образом, победить гуны невежества и страсти. Точно также, можно развить в себе качества страсти, сокрушив благость и невежество. Или же, можно развить качества невежества и одержать победу над добродетелью и страстью. Несмотря на существование этих трех гун материальной природы, если человек исполнится решимости, он может получить благословение гуной благости и, превзойдя её, достичь уровня чистой благости, состояния, которое называется ва̄ судева, в этом состоянии человек может понять науку о Боге. Определив, какие именно виды деятельности свойственны человеку, можно понять, в какой гуне природы он находится.

 

 

Стих 14. 11

स र ् व द ् व ा र े ष ु द े ह े ऽ स ् म ि न ् प ् र क ा श उ प ज ा य त े ।
ज ् ञ ा न ं य द ा त द ा व ि द ् य ा द ् व ि व ृ द ् ध ं स त ् त ् व म ि त ् य ु त ॥ १ १ ॥

сарва-два̄ решу дехе ’смин
прака̄ ш́ а упаджа̄ йате
джн̃ а̄ нам̇ йада̄ тада̄ видйа̄ д
вивр̣ ддхам̇ саттвам итй ута

Пословный перевод:

сарва-два̄ решу — во всех вратах; дехе асмин — в этом теле; прака̄ ш́ ах̣ — сияние; упаджа̄ йате — появляется; джн̃ а̄ нам — знание; йада̄ — когда; тада̄ — тогда; видйа̄ т — да будет известно; вивр̣ ддхам — увеличивающая; саттвам — гуна благости; ити ута — так (сказано).

Перевод:

Проявления гуны благости можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием.

Пояснение:

В человеческом теле имеется девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все врата тела освещаются благостью, следует понимать, что человек развил в себе гуну благости. Находясь в гуне благости, он способен видеть вещи в истинном свете, слышать подобающим образом и ощущать истинный вкус. Человек очищается изнутри и снаружи. В каждых вратах развиваются признаки счастья, и этим характеризуется гуна благости.

 

 

Стих 14. 12

ल ो भ ः प ् र व ृ त ् त ि र ा र म ् भ ः क र ् म ण ा म श म ः स ् प ृ ह ा ।
र ज स ् य े त ा न ि ज ा य न ् त े व ि व ृ द ् ध े भ र त र ् ष भ ॥ १ २ ॥

лобхах̣ правр̣ ттир а̄ рамбхах̣
карман̣ а̄ м аш́ амах̣ спр̣ ха̄
раджасй эта̄ ни джа̄ йанте
вивр̣ ддхе бхаратаршабха

Пословный перевод:

лобхах̣ — жадность; правр̣ ттих̣ — деятельность; а̄ рамбхах̣ — попытка; карман̣ а̄ м — деяний; аш́ амах̣ — неукротимая; спр̣ ха̄ — желание; раджаси — в гуне страсти; эта̄ ни — эти; джа̄ йанте — развиваются; вивр̣ ддхе — в возросшей; бхарата-р̣ шабха — о лучший из потомков Бхараты.

Перевод:

О предводитель Бхаратов, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, неконтролируемые желания, страстные устремления и чрезмерные усилия в деятельности.

Пояснение:

Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг: он страстно жаждет его улучшить. Если он хочет построить дом, то прикладывает все усилия, чтобы иметь роскошный дом, как если бы он был в состоянии жить в этом доме вечно. У него развивается страстное стремление к чувственным наслаждениям. Но чувственным наслаждениям нет конца. Человек всегда хочет оставаться со своей семьёй и жить в своем доме, и продолжать процесс удовлетворения чувств. И так до бесконечности. Все эти признаки характерны для гуны страсти.

 

 

Стих 14. 13

अ प ् र क ा श ो ऽ प ् र व ृ त ् त ि श ् च प ् र म ा द ो म ो ह ए व च ।
त म स ् य े त ा न ि ज ा य न ् त े व ि व ृ द ् ध े क ु र ु न न ् द न ॥ १ ३ ॥

апрака̄ ш́ о ’правр̣ ттиш́ ча
прама̄ до моха эва ча
тамасй эта̄ ни джа̄ йанте
вивр̣ ддхе куру-нандана

Пословный перевод:

апрака̄ ш́ ах̣ — тьма; аправр̣ ттих̣ — бездействие; ча — и; прама̄ дах̣ — безумие; мохах̣ — заблуждение; эва — конечно; ча — также; тамаси — гуна невежества; эта̄ ни — эти; джа̄ йанте — появляются; вивр̣ ддхе — в возросшей; куру-нандана — о потомок Куру.

Перевод:

О сын Куру, когда возрастает гуна невежества, проявляется безумие, иллюзия, инерция и тьма.

Пояснение:

Когда нет просвещения, нет и знания. Действия человека в гуне невежества не определяются регулирующими принципами он желает поступать по собственной прихоти, без всякой цели. Несмотря на возможность работать, он не предпринимает никаких усилий. Это называется иллюзией. Хотя сознание все присутствует в человеке, жизнь его пассивна. Таковы признаки человека, находящегося под влиянием гуны невежества.

 

 

Стих 14. 14

य द ा स त ् त ् व े प ् र व ृ द ् ध े त ु प ् र ल य ं य ा त ि द े ह भ ृ त ् ।
त द ो त ् त म व ि द ा ं ल ो क ा न म ल ा न ् प ् र त ि प द ् य त े ॥ १ ४ ॥

йада̄ саттве правр̣ ддхе ту
пралайам̇ йа̄ ти деха-бхр̣ т
тадоттама-вида̄ м̇ лока̄ н
амала̄ н пратипадйате

Пословный перевод:

йада̄ — когда; саттве — в гуне благости; правр̣ ддхе — в усилившейся; ту — но; пралайам — к уничтожению; йа̄ ти — идет; деха-бхр̣ т — воплощенный; тада̄ — тогда; уттама-вида̄ м — великих мудрецов; лока̄ н — планеты; амала̄ н — чистые; пратипадйате — обретает.

Перевод:

Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает чистых, высших планет.

Пояснение:

Человек в благости достигает высших планетных систем, таких, как Брахмалока или Джаналока, и там наслаждается райским счастьем. Слово амалан имеет большое значение; оно означает " свободный от гун страсти и невежества". В материальном мире много скверны, но гуна благости – чистейшая форма существования в материальном мире. Существуют разные типы планет для различных видов живых существ. Умершие в гуне благости восходят на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

 

 

Стих 14. 15

र ज स ि प ् र ल य ं ग त ् व ा क र ् म स ङ ् ग ि ष ु ज ा य त े ।
त थ ा प ् र ल ी न स ् त म स ि म ू ढ य ो न ि ष ु ज ा य त े ॥ १ ५ ॥

раджаси пралайам̇ гатва̄
карма-сан̇ гишу джа̄ йате
татха̄ пралӣ нас тамаси
мӯ д̣ ха-йонишу джа̄ йате

Пословный перевод:

раджаси — в гуне страсти; пралайам — к уничтожению; гатва̄ — придя; карма-сан̇ гишу — среди тех, кто занят кармической деятельностью; джа̄ йате — рождается; татха̄ — также; пралӣ нах̣ — умирающий; тамаси — в невежестве; мӯ д̣ ха-йонишу — среди животных; джа̄ йате — рождается.

Перевод:

Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди тех, кто вовлечён в кармическую деятельность, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных.

Пояснение:

Некоторые люди полагают, что если душа достигла уровня человеческой жизни, то она уже никогда не опустится. Это неверно. Согласно этому стиху, если человек, развивает гуну невежества, после смерти он деградирует до животной формы жизни. С этого уровня ему надо снова эволюционировать, чтобы опять достичь человеческой формы жизни. Поэтому те, кто действительно серьезно относятся к человеческой жизни, должны подняться до гуны благости и с помощью благоприятного общения превзойти гуны и достичь сознания Кришны. Такова цель человеческой жизни. Иначе нет гарантии, что человек вновь обретёт прежний статус.

 

 

Стих 14. 16

क र ् म ण ः स ु क ृ त स ् य ा ह ु ः स ा त ् त ् व ि क ं न ि र ् म ल ं फ ल म ् ।
र ज स स ् त ु फ ल ं द ु ः ख म ज ् ञ ा न ं त म स ः फ ल म ् ॥ १ ६ ॥

карман̣ ах̣ сукр̣ тасйа̄ хух̣
са̄ ттвикам̇ нирмалам̇ пхалам
раджасас ту пхалам̇ дух̣ кхам
аджн̃ а̄ нам̇ тамасах̣ пхалам

Пословный перевод:

карман̣ ах̣ — деятельности; су-кр̣ тасйа — благочестивой; а̄ хух̣ — говорят; са̄ ттвикам — относящийся к гуне благости; нирмалам — чистый; пхалам — результат; раджасах̣ — гуны страсти; ту — же; пхалам — результат; дух̣ кхам — страдание; аджн̃ а̄ нам — отсутствие разума; тамасах̣ — гуны невежества; пхалам — результат.

Перевод:

Действуя в гуне благости человек очищается. Деятельность, выполненная под влиянием гуны страсти, влечёт за собой страданиям, а действия в гуне невежества ведут к безрассудству.

Пояснение:

С помощью праведной деятельности в гуне благости человек очищается, поэтому мудрецы, полностью свободные от иллюзии, счастливы. Но деятельность в гуне страсти влечет за собой лишь страдания. Любая деятельность ради материального счастья обречена на поражение. К примеру, если человек хочет владеть небоскребом, то, прежде чем такой небоскреб будет построен, столь много людей будут вынуждены подвергаться страданием. Финансист должен преодолеть массу затруднений, чтобы заработать необходимые огромные средства, а те, кто тяжело трудятся на строительстве здания, должны работать не покладая рук. Страдания налицо. Поэтому " Бхагавад-гита" говорит, что в любой деятельности, находящейся под влиянием гуны страсти, безусловно, заключается великое несчастье. При этом можно ощутить лишь немного воображаемого счастья: " Я владею этим домом или этими деньгами! ", но это счастье – призрачно. Что касается пребывающего в гуне невежества, то он лишен знания, и потому вся его деятельность приводит к страданиям в настоящем, а впоследствии он опустится до животной жизни. Жизнь животного полна невзгод и лишений, хотя под влиянием иллюзорной энергии, майи, животные не понимают этого. Забой несчастных животных – также следствие гуны невежества. Убийцы животных не знают, что в будущем животные получат соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это – закон природы. В человеческом обществе убийца человека должен быть повешен. Таков закон государства. Вследствие невежества люди не осознают, что есть всеобщее государство, управляемое Верховным Господом. Каждое живое создание – дитя Верховного Господа, и Он не прощает даже убийства муравья. За всё нужно платить. Поэтому потворство убийству животных ради вкусовых ощущений – грубейшая разновидность невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько прекрасных продуктов. Но если человек так или иначе потворствует мясоедению, то это значит, что он действует в невежестве и омрачает свое будущее. Из всех видов истребления животных убийство коров наиболее порочно, так как коровы обеспечивают нас молоком, доставляющим человеку много удовольствия. Забивание коров на бойне – акт самого величайшего невежества. В ведической литературе слова гобхих принита-матсарам указывают, что тот, кого полностью удовлетворяет молоко, но он убивает корову, находится в величайшем невежестве. В ведической литературе есть молитва:

намо брахман̣ йа-дева̄ йа
го-бра̄ хман̣ а-хита̄ йа ча
джагад-дхита̄ йа кр̣ шн̣ а̄ йа
говинда̄ йа намо намах̣

" Мой Господь, Ты – доброжелатель коров и брахманов, Ты – доброжелатель всего человеческого общества и всего мира". Суть в том, что в этой молитве даётся особое напоминание о том, что нужно оберегать коров и брахманов. Брахманы – символ духовного пр

⇐ Предыдущая55565758596061626364Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: