 |
Пребывающие в гуне благости постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.
|
|
|
|
Пребывающие в гуне благости постепенно поднимаются на высшие планеты; находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах; те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.
Пояснение:
В этом стихе более конкретно описываются результаты действий, совершаемых в трех гунах природы. Существует высшая планетная система, состоящая из райских планет, населённых высокоразвитыми живыми существами. В соответствии со степенью развития гуны благости живое существо может перенестись на различные планеты в этой системе. Высшей планетой является Сатйалока, или Брахмалока, где обитает первая личность этой вселенной – Господь Брахма. Об этом уже говорилось, что мы вряд ли можем даже представить себе чудесные условия жизни на Брахмалоке, но самое высокое состояние жизни, гуна благости, может привести нас туда.
Гуна страсти представляет собой некую смесь. Она занимает промежуточное положение между гунами благости и невежества. Человек не пребывает постоянно в чистой гуне, но даже если он будет всецело пребывать в гуне страсти, он просто останется на этой земле как царь или богатый человек. Однако поскольку гуны смешаны, человек также может и деградировать. Жители земли, находясь под влиянием гун страсти и невежества, не могут искусственно приблизиться к высшим планетам, с помощью технических средств. Тот, кто пребывает в гуне страсти, в следующей жизни рискует также стать безумным.
Самое низшее состояние, гуна невежества, описывается здесь как отвратительная. Последствия развития невежества очень и очень опасны. Невежество – низшее качество материальной природы. Ниже человеческого уровня существует восемь миллионов видов жизни: птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т. п., и, в соответствии со степенью развития гуны невежества люди опускаются до этих ужасных условий. Слово та̄ маса̄ х̣ имеет здесь очень важное значение. Та̄ маса̄ х̣ указывает на тех, кто постоянно пребывают в состоянии невежества, не поднимаясь до более высокой гуны. Их будущее беспросветно. Тем не менее люди в гунах страсти и невежества имеют возможность подняться до гуны благости, и эта возможность – сознание Кришны. Но тот, кто не воспользуется этой возможностью, безусловно, будет продолжать существование в низших гунах.
|
|
|
Стих 14. 19
न ा न ् य ं ग ु ण े भ ् य ः क र ् त ा र ं य द ा द ् र ष ् ट ा न ु प श ् य त ि ।
ग ु ण े भ ् य श ् च प र ं व े त ् त ि म द ् भ ा व ं स ो ऽ ध ि ग च ् छ त ि ॥ १ ९ ॥
на̄ нйам̇ гун̣ ебхйах̣ карта̄ рам̇
йада̄ драшт̣ а̄ нупаш́ йати
гун̣ ебхйаш́ ча парам̇ ветти
мад-бха̄ вам̇ со ’дхигаччхати
Пословный перевод:
на — нет; анйам — другого; гун̣ ебхйах̣ — кроме материальных гун; карта̄ рам — исполнителя; йада̄ — когда; драшт̣ а̄ — наблюдатель; анупаш́ йати — видит как оно есть; гун̣ ебхйах̣ — гун природы; ча — и; парам — трансцендентного; ветти — знает; мат-бха̄ вам — Моей духовной природы; сах̣ — он; адхигаччхати — достигает.
Перевод:
Когда человек видит, что нет другого исполнителя всех видов деятельности, кроме этих гун природы, и что Верховный Господь, трансцендентален ко всем этим гунам, он может осознать Мою духовную природу.
Пояснение:
Человек может выйти за пределы всей деятельности гун материальной природы, только получив реальное знание от осознавших себя душ. Изначальным духовным учителем является Кришна, и Он передаёт это духовное знание Арджуне. Точно так же и мы должны получить знание о деятельности гун материальной природы от тех, кто обладает совершенным сознанием Кришны. Иначе, мы не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, живое существо получает знание о своей духовной природе, о материальном теле и чувствах, о том как оно попало в ловушку материальной энергии, зачарованное гунами материальной природы. Оно беспомощно, будучи во власти этих гун, но, когда оно сможет увидеть свое истинное положение, оно сможет достичь трансцендентального уровня, с которого начинается духовная жизнь. В действительности, живое существо не является исполнителем действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет определённая гуна материальной природы. Но без помощи авторитетного духовного наставника, оно не в состоянии понять своё реальное положение. Только обратившись к истинному духовному учителю, оно может осознать настоящее положение дел, и это понимание даст ему возможность укрепиться в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, неподвластен чарам материальных гун. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, выходит из-под влияния материальной природы. Поэтому, тот, кто способен видеть истинную природу вещей, постепенно преодолевает влияние материальных гун.
|
|
|
Стих 14. 20
ग ु ण ा न े त ा न त ी त ् य त ् र ी न ् द े ह ी द े ह स म ु द ् भ व ा न ् ।
ज न ् म म ृ त ् य ु ज र ा द ु ः ख ै र ् व ि म ु क ् त ो ऽ म ृ त म श ् न ु त े ॥ २ ० ॥
гун̣ а̄ н эта̄ н атӣ тйа трӣ н
дехӣ деха-самудбхава̄ н
джанма-мр̣ тйу-джара̄ -дух̣ кхаир
вимукто ’мр̣ там аш́ нуте
Пословный перевод:
гун̣ а̄ н — гуны; эта̄ н — эти; атӣ тйа — превзойдя; трӣ н — три; дехӣ — воплощенное живое существо; деха — из тела; самудбхава̄ н — возникшие; джанма — рождения; мр̣ тйу — смерти; джара̄ — старости; дух̣ кхаих̣ — от страданий; вимуктах̣ — освобожденное; амр̣ там — нектар; аш́ нуте — вкушает.
|
|
|
Перевод:
Когда воплощённое существо становится способным выйти за пределы этих трёх гун, оно может освободиться от рождения, старости, смерти и своих страданий, и насладиться нектаром бессмертия даже в этой жизни.
Пояснение:
Этот стих объясняет, как, даже оставаясь в материальном теле, можно оставаться на трансцендентальном уровне, в полном сознании Кришны. Санскритское слово дехи означает «воплощенный». Хотя человек находится в пределах этого материального тела, по мере совершенствования духовного знания он может освобождаться от влияния гун природы. Даже в этом теле он может наслаждаться счастьем духовной жизни, потому что оставив тело, он несомненно отправится в духовное небо. Но, даже в этом теле, такой человек испытывает духовное счастье. Иными словами, преданное служение в сознании Кришны свидетельствует об освобождении из материального плена, об этом будет говориться в восемнадцатой главе. Когда человек освобождается от влияния гун материальной природы, он приступает к преданному служению.
Стих 14. 21
अ र ् ज ु न उ व ा च ।
क ै र ् ल ि ङ ् ग ै स ् त ् र ी न ् ग ु ण ा न े त ा न त ी त ो भ व त ि प ् र भ ो ।
क ि म ा च ा र ः क थ ं च ै त ा ं स ् त ् र ी न ् ग ु ण ा न त ि व र ् त त े ॥ २ १ ॥
арджуна ува̄ ча
каир лин̇ гаис трӣ н гун̣ а̄ н эта̄ н
атӣ то бхавати прабхо
ким а̄ ча̄ рах̣ катхам̇ чаита̄ м̇ с
трӣ н гун̣ а̄ н ативартате
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; каих̣ — какими; лин̇ гаих̣ — признаками; трӣ н — три; гун̣ а̄ н — качества; эта̄ н — эти; атӣ тах̣ — превзошедший; бхавати — становится; прабхо — о мой Господь; ким — каково; а̄ ча̄ рах̣ — поведение; катхам — как; ча — и; эта̄ н — эти; трӣ н — три; гун̣ а̄ н — гуны; ативартате — превосходит.
|
|
|
Перевод:
Арджуна спросил: О, мой дорогой Господь, по каким признакам можно узнать того, кто вышел за пределы этих гун? Каково его поведение? И как он преодолевает гуны природы?
Пояснение:
В этом стихе Арджуна задает очень уместные вопросы. Он хочет знать, каковы качества человека, преодолевшего влияние материальных гун. В первом вопросе он спрашивает о признаках такой трансцендентальной личности. Как определить, что этот человек уже преодолел влияние гун материальной природы? Второй вопрос касается того, как он живёт и какова его деятельность. Руководствуется ли он принципами писаний? Затем Арджуна спрашивает о способе, с помощью которого можно достичь трансцендентальной природы. Это очень важный вопрос. Пока человек не знает о том, каким образом можно раз и навсегда выйти из-под влияния гун, он не обнаружит признаков духовной личности. Поэтому все вопросы, заданные Арджуной, исключительно важны, и далее Господь ответит на них.
Стихи 14. 22-25
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
प ् र क ा श ं च प ् र व ृ त ् त ि ं च म ो ह म े व च प ा ण ् ड व ।
न द ् व े ष ् ट ि स म ् प ् र व ृ त ् त ा न ि न न ि व ृ त ् त ा न ि क ा ङ ् क ् ष त ि ॥ २ २ ॥
उ द ा स ी न व द ा स ी न ो ग ु ण ै र ् य ो न व ि च ा ल ् य त े ।
ग ु ण ा व र ् त न ् त इ त ् य े व ं य ो ऽ व त ि ष ् ठ त ि न े ङ ् ग त े ॥ २ ३ ॥
स म द ु ः ख स ु ख ः स ् व स ् थ ः स म ल ो ष ् ट ा श ् म क ा ञ ् च न ः ।
त ु ल ् य प ् र ि य ा प ् र ि य ो ध ी र स ् त ु ल ् य न ि न ् द ा त ् म स ं स ् त ु त ि ः ॥ २ ४ ॥
म ा न ा प म ा न य ो स ् त ु ल ् य स ् त ु ल ् य ो म ि त ् र ा र ि प क ् ष य ो ः ।
स र ् व ा र म ् भ प र ि त ् य ा ग ी ग ु ण ा त ी त ः स उ च ् य त े ॥ २ ५ ॥
|
|
|
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
прака̄ ш́ ам̇ ча правр̣ ттим̇ ча
мохам эва ча па̄ н̣ д̣ ава
на двешт̣ и самправр̣ тта̄ ни
на нивр̣ тта̄ ни ка̄ н̇ кшати
уда̄ сӣ на-вад а̄ сӣ но
гун̣ аир йо на вича̄ лйате
гун̣ а̄ вартанта итй эвам̇
йо ’ватишт̣ хати нен̇ гате
сама-дух̣ кха-сукхах̣ сва-стхах̣
сама-лошт̣ а̄ ш́ ма-ка̄ н̃ чанах̣
тулйа-прийа̄ прийо дхӣ рас
тулйа-нинда̄ тма-сам̇ стутих̣
ма̄ на̄ пама̄ найас тулйас
тулйо митра̄ ри-пакшайох̣
сарва̄ рамбха-паритйа̄ ги
гун̣ а̄ тӣ тах̣ са учйате
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; прака̄ ш́ ам — просветление; ча — и; правр̣ ттим — привязанность; ча — и; мохам — иллюзия; эва ча — также; па̄ н̣ д̣ ава — о сын Панду; на двешт̣ и — не ненавидит; самправр̣ тта̄ ни — присутствующие; на нивр̣ тта̄ ни — ни отсутствующие; ка̄ н̇ кшати — желает; уда̄ сӣ на-ват — как безучастный; а̄ сӣ нах̣ — остающийся; гун̣ аих̣ — гунами; йах̣ — который; на — не; вича̄ лйате — выводится из равновесия; гун̣ а̄ х̣ — гуны; вартанте — действуют; ити эвам — таким образом; йах̣ — который; аватишт̣ хати — пребывает; на — не; ин̇ гате — колеблется; сама — одинаков; дух̣ кха — и в горе; сукхах̣ — тот, кто в счастье; сва-стхах̣ — утвердившийся в себе; сама — одинаково; лошт̣ а — к комку земли; аш́ ма — к камню; ка̄ н̃ чанах̣ — к золоту (относящийся); тулйа — одинаково; прийа — и приятное; априйах̣ — тот, для кого неприятное; дхӣ рах̣ — стойкий; тулйа — равны; нинда̄ — и хула; а̄ тма-сам̇ стутих̣ — тот, для кого похвала; ма̄ на — в чести; апама̄ найох̣ — и в бесчестье; тулйах̣ — одинаковый; тулйах̣ — одинаково; митра — к друзьям; ари — и врагам; пакшайох̣ — к партиям; сарва — всех; а̄ рамбха — от попыток; паритйа̄ ги — тот, кто отрекся; гун̣ а-атӣ тах̣ — трансцендентный к гунам материальной природы; сах̣ — он; учйате — называется.
Перевод:
Благословенный Господь сказал: про того, кто не испытывает ненависти к просветлению, привязанности и иллюзии когда они присутствуют и не стремится к ним когда они исчезают; кто пребывает в безучастии, находясь за пределами этих материальных реакций гун природы, кто остаётся твёрдым, зная, что гуны действуют сами по себе; кто считает приятное и неприятное вещами одного порядка, и кто равно взирает на комок земли, камень и кусок золота, кто мудр и равнодушен к похвале и порицанию; кто не меняется в чести и бесчестии, кто одинаково относится к друзьям и врагам, кто отказался от всех кармических дел и начинаний, – про такого человека говорят, что он превзошёл гуны природы.
Пояснение:
Арджуна задал три различных вопроса, и Господь отвечает на эти вопросы один за другим. В этих стихах, Кришна прежде всего указывает, что человек, достигший трансцендентального уровня, никому не завидует и ничего не жаждет. Понятно, что пока живое существо, находящееся в материальном мире, воплощено в материальном теле – оно находится под контролем одной из трёх гун материальной природы. Когда оно освобождается от материального тела, то высвобождается и из тисков материальных гун природы. Но до тех пор, пока живое существо находится в теле, ему следует быть беспристрастным. Ему необходимо занять себя преданным служением Господу, и тогда оно постепенно перестанет отождествлять себя с материальным телом. Когда человек сознаёт себя материальным телом, он действует только ради удовлетворения чувств, но, когда он обращает своё сознание к Кришне, процесс удовлетворения чувств естественным образом прекращается. Душе не нужно материальное тело, и у нее нет никакой необходимости подчиняться его прихотям. Свойства материальных гун будут продолжать проявляться в теле, но человек, осознавший себя духовной душой, находится вне сферы их деятельности. Как развить в себе подобную отчуждённость? Для этого нужно освободиться от желания наслаждаться телом, равно как и от желания избавиться от тела. Так, поднявшись на духовный уровень, преданный естественным образом обретает освобождение. Ему нет нужды прилагать особые усилия, чтобы выйти из под влияния гун материальной природы.
Следующий вопрос касается поведения человека, свободного от влияния гун. Материалистичные люди находятся под влиянием так называемых славы и бесчестья, относящихся к телу, но человека, пребывающего на трансцендентальном уровне не беспокоят такие ложные восхваления и поношения. Он выполняет свои обязанности в сознании Кришны и спокойно относится к почестям или оскорблениям со стороны других. Он принимает все, что благоприятствует выполнению его обязанностей в сознании Кришны и не имеет нужды ни в чем материальном, не относящемся к сознанию Кришны, будь то камень или золото. Он считает своим близким другом каждого, кто помогает ему в его деятельности в сознании Кришны, и не испытывает ненависти к своим так называемым врагам. Он равно расположен ко всему, так как с его точки зрения все находится на одном уровне, поскольку он прекрасно знает, что материальное существование не имеет к нему никакого отношения. Социальные и политические проблемы не затрагивают его, ибо он знает цену временным потрясениям и беспорядкам. Он не пытается сделать что-либо для себя. Он может предпринять что-либо ради Кришны, но лично для себя не делает ничего. Такое поведение свойственно человеку, действительно пребывающему на трансцендентальном уровне.
Стих 14. 26
म ा ं च य ो ऽ व ् य भ ि च ा र े ण भ क ् त ि य ो ग े न स े व त े ।
स ग ु ण ा न ् स म त ी त ् य ै त ा न ् ब ् र ह ् म भ ू य ा य क ल ् प त े ॥ २ ६ ॥
ма̄ м̇ ча йо ’вйабхича̄ рен̣ а
бхакти-йогена севате
са гун̣ а̄ н саматӣ тйаита̄ н
брахма-бхӯ йа̄ йа калпате
Пословный перевод:
ма̄ м — Мне; ча — также; йах̣ — который; авйабхича̄ рен̣ а — неуклонным; бхакти-йогена — преданным служением; севате — служит; сах̣ — он; гун̣ а̄ н — гуны материальной природы; саматӣ тйа — превзойдя; эта̄ н — эти; брахма-бхӯ йа̄ йа — для достижения уровня Брахмана; калпате — годится.
Перевод:
Тот, кто всецело поглощён преданным служением, кто не падает ни при каких обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и таким образом достигает уровня Брахмана.
Пояснение:
Этот стих является ответом на третий вопрос Арджуны: " Каким способом можно достичь трансцендентального положения? " Как объяснялось ранее, материальный мир действует под влиянием гун материальной природы. Человека не должна беспокоить деятельность гун природы; вместо того, чтобы занимать ею свое сознание, он может переключить его на деятельность, связанную с Кришной. Такая деятельность называется бхакти-йога – постоянная деятельность для Кришны. При этом подразумевается не только Кришна, но также различные Его полные экспансии, такие, как Рама и Нарайана. Он имеет бесчисленное множество экспансий. Занятый служением любой из форм Кришны или Его полной экспансии считается находящимся в трансцендентальном положении. Необходимо также заметить, что все формы Кришны полностью трансцендентальны, полны блаженства, знания и вечны. Такие личностные экспансии Господа всемогущи и всеведущи и обладают всеми трансцендентальными качествам. Итак, если человек с непоколебимой решимостью отдает себя служению Кришне или Его полным экспансиям, то, невзирая на сложность преодоления гун материальной природы, он с легкостью сделает это. Это уже объяснялось в седьмой главе. Тот, кто предаётся Кришне, немедленно освобождается от влияния гун материальной природы. Обрести сознание Кришны, или посвятить себя преданному служению, означает обрести равенство с Кришной. Господь говорит, что Его природа вечна, исполнена блаженства и знания, а живые существа – неотъемлемые частицы Верховного Господа, подобно тому, как частицы золота – часть золотоносного рудника. Таким образом живые существа, находящиеся в духовном положении, столь же хороши как золото, то есть, качественно, так же хороши как Кришна. При этом различие индивидуальностей сохраняется – иначе не может быть бхакти-йоги. Бхакти-йога означает, что есть Господь, есть преданный, и между ними существуют взаимные любовные отношения. Поэтому индивидуальность обоих – Верховной Личности Бога и преданного – остается всегда, иначе нет смысла в бхакти-йоге. Если живое существо не находится в таком же трансцендентальном положении, как и Господь, оно не сможет служить Верховному Господу. Чтобы стать личным слугой царя, человек должен приобрести соответствующую квалификацию. Таким образом, квалификация состоит в том, чтобы стать Брахманом, то есть освободиться от всякой материальной скверны. В ведической литературе говорится: брахмаива сан брахмапй эти. Можно достичь Верховного Брахмана, если самому стать Брахманом. Это означает, что нужно приобрести качественное единство с Брахманом. Достигнув Брахмана, человек не теряет своей идентичности, будучи индивидуальной душой.
Стих 14. 27
ब ् र ह ् म ण ो ह ि प ् र त ि ष ् ठ ा ह म म ृ त स ् य ा व ् य य स ् य च ।
श ा श ् व त स ् य च ध र ् म स ् य स ु ख स ् य ै क ा न ् त ि क स ् य च ॥ २ ७ ॥
брахман̣ о хи пратишт̣ ха̄ хам
амр̣ тасйа̄ вйайасйа ча
ш́ а̄ ш́ ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄ нтикасйа ча
Пословный перевод:
брахман̣ ах̣ — безличного брахмаджьоти; хи — безусловно; пратишт̣ ха̄ — основа; ахам — Я; амр̣ тасйа — нетленного; авйайасйа — неуничтожимого; ча — и; ш́ а̄ ш́ ватасйа — вечного; ча — и; дхармасйа — изначального положения; сукхасйа — счастья; аика̄ нтикасйа — высшего; ча — также.
Перевод:
Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который есть изначальное средоточие высшего счастья.
Пояснение:
Природа Брахмана – это бессмертие, нетленность, вечность и счастье. Брахман – начало трансцендентального осознания. Параматма, Сверхдуша – промежуточная, или вторая стадия трансцендентального осознания, и Верховная Личность Бога есть наивысшее осознание Абсолютной Истины. Поэтому как Параматма, так и имперсональный Брахман пребывают в Верховной Личности. В седьмой главе объяснялось, что материальная природа является проявлением низшей энергии Верховного Господа. Господь оплодотворяет низшую материальную природу частицами высшей природы, и это – то, что есть духовного в материальной природе. Когда живое существо, обусловленное материальной природой, начинает развивать в себе духовное знание, оно поднимается над уровнем материального существования и постепенно достигает понимания Верховного Господа как Брахмана. Достижение концепции Брахмана – первая ступень самоосознания. На этой стадии осознания Брахмана, личность трансцендентальна к материальному положению, но в действительности она еще не имеет полного осознания Брахмана. При желании человек может продолжать оставаться в состоянии Брахмана, и оттуда постепенно подняться до осознания Параматмы, а затем – до постижения Верховной Личности Бога. Тому есть множество примеров в ведической литературе. Четверо Кумар первоначально придерживались концепции Истины, понимаемой ими как имперсональный Брахман, но затем постепенно поднялись до уровня преданного служения. Тот, кто не может подняться выше имперсональной концепции Брахмана, подвергается опасности снова упасть вниз. В " Шримад-Бхагаватам" говорится, что даже если человек поднялся до стадии имперсонального Брахмана, но не идет дальше и не имеет знания о Верховной Личности, его разум не будет совершенно чист. Поэтому, несмотря на достижение им уровня Брахмана, для него не исключена возможность падения, если он не занят преданным служением Господу. В Ведах говорится: расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄ йам̇ лабдхва̄ нандӣ бхавати – " Когда человек осознает Личность Бога, вместилище наслаждения, Кришну, он действительно достигает трансцендентального блаженства". Верховный Господь в избытке обладает шестью богатствами, и когда преданный обращается к Нему, происходит обмен этими богатствами. Слуга царя наслаждается почти так же, как и сам царь. И потому вечное нерушимое счастье и вечная жизнь сопровождают преданное служение. Поэтому преданное служение уже включает в себя постижение Брахмана, или вечности и нетленности. Все это уже присуще личности, занятой в преданном служении. Живое существо, будучи Брахманом по своей природе, желает господствовать над материальным миром и вследствие этого падает. В своем изначальном положении живое существо находится выше трех гун, но из-за контакта с материальной природой оно опутывается ее различными гунами: добродетели, страсти и невежества. В результате взаимодействия с этими тремя гунами появляется желание господствовать над материальным миром. Приступив к преданному служению, в полном сознании Кришны, живое существо немедленно достигает трансцендентального положения, и его неправомерное желание управлять материальной природой исчезает. Таким образом, процесс преданного служения, начинающийся со слушания, воспевания и памятования, и включающий девять предписанных способов преданного служения – должен проходить в общении с преданными. Постепенно, в результате такого общения и под влиянием духовного учителя, материальное желание господствовать исчезает, и человек прочно утверждается в трансцендентальном любовном служении Господу. Такой метод предписывается в данной главе, начиная с двадцать второго и до последнего стиха. Преданное служение Господу очень просто: человек должен всегда заниматься служением Ему, принимать остатки пищи, предложенной Господу, вдыхать запах цветов, предложенных лотосным стопам, посещать места, где Господь предавался Своим трансцендентальным играм и развлечениям, читать о многообразных деяниях Господа, о Его любовных взаимоотношениях с преданными, всегда повторять трансцендентальную вибрацию маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, соблюдать посты, отмечающие дни появления и исчезновения Господа и Его преданных. Следуя этому методу, человек полностью отрешается от материальной деятельности. Тот, кто может таким образом достичь брахмаджйоти, качественно равен Верховной Личности Бога.
Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к четырнадцатой главе Шримад-Бхагавад-гиты, под названием " Три гуны материальной природы".
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
|
|
|
