 |
Йога Верховной Личности Бога
|
|
|
|
Стих 15. 1
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
ऊ र ् ध ् व म ू ल म ध ः श ा ख म श ् व त ् थ ं प ् र ा ह ु र व ् य य म ् ।
छ न ् द ा ं स ि य स ् य प र ् ण ा न ि य स ् त ं व े द स व े द व ि त ् ॥ १ ॥
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
ӯ рдхва-мӯ лам адхах̣ -ш́ а̄ кхам
аш́ ваттхам̇ пра̄ хур авйайам
чханда̄ м̇ си йасйа парн̣ а̄ ни
йас там̇ веда са веда-вит
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; ӯ рдхва-мӯ лам — то, корни которого устремлены вверх; адхах̣ — вниз; ш́ а̄ кхам — то, ветви которого; аш́ ваттхам — дерево баньян; пра̄ хух̣ — говорят; авйайам — вечное; чханда̄ м̇ си — ведические гимны; йасйа — которого; парн̣ а̄ ни — листья; йах̣ — который; там — то; веда — знает; сах̣ — тот; веда-вит — знающий Веды.
Перевод:
Верховный Господь сказал: Есть дерево баньян, корни которого устремлены вверх, а ветви вниз, и его листья – ведические гимны. Познав это дерево, человек постигает Веды.
Пояснение:
Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: " А как же Веды? " Из данной главы мы узнаем, что целью изучения Вед является постижение Кришны. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.
Обусловленность материального мира сравнивается здесь с деревом баньян. Для человека, занятого кармической деятельностью, дерево баньян не имеет конца и края. Он перебирается с одной ветви на другую, затем на третью и т. д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишён возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие человеку прогрессировать, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, поскольку берут начало на планете Брахмы, высшей планете нашей вселенной. Тот, кто постиг это нетленное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.
|
|
|
Необходимо изучить метод, с помощью которого человек сможет покинуть это дерево. В предыдущих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению из материального плена. И все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. А в данной главе утверждается, что основополагающим принципом преданного служения является отказ от материальной деятельности и привязанность к трансцендентальному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале этой главы. Корень дерева материальной жизни растёт вверх. Это значит, что он берёт начало в совокупной материальной субстанции на высшей планете материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с её многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды этого дерева символизируют результаты деятельности живых существ, а именно, религиозность, экономическое развитие, удовлетворение чувств и освобождение.
В нашем мире не существует деревьев, растущих ветвями вниз, а корнями вверх, но всё же такой феномен существует. Его можно увидеть, находясь на берегу какого-нибудь водоёма. Когда растущие там деревья отражаются в воде, их ветви кажутся устремлёнными вниз, а корни – вверх. Иными словами, дерево материального мира – это всего лишь отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Отражение духовного мира возникает из желаний живых существ, также как отражение дерева возникает из воды. Наши желания являются причиной того, что всё вокруг мы видим в отраженном материальном свете. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен полностью познать это дерево посредством его аналитического изучения. Тогда он сможет порвать с ним все связи.
|
|
|
Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Всё, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают Брахман корнем дерева материальной жизни, из которого, как учит философия Санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), затем десять чувств (дашендрийя), ум и т. д. Таким образом они делят весь материальный мир на составные элементы. Если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими окружность можно разделить на две половины. Первая из них это материальный мир, а вторая – духовный. Если материальный мир является искажённым отражением духовного мира, то духовный мир также должен быть исполнен многообразия, но не иллюзорного. Пракрити – это внешняя энергия Верховного Господа, а Пуруша – Сам Верховный Господь, о чём говорится в " Бхагавад-гите". Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение временно, оно то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, то подразумевают, что он знает, как разрубить узел привязанностей к материальному миру. Если он знает этот метод, то он постиг Веды. А люди, которые привлеклись описанными в Ведах обрядами и ритуалами, на самом деле привлеклись красивыми зелеными листьями на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь – срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.
Стих 15. 2
अ ध श ् च ो र ् ध ् व ं प ् र स ृ त ा स ् त स ् य श ा ख ा
ग ु ण प ् र व ृ द ् ध ा व ि ष य प ् र व ा ल ा ः ।
अ ध श ् च म ू ल ा न ् य न ु स न ् त त ा न ि
क र ् म ा न ु ब न ् ध ी न ि म न ु ष ् य ल ो क े ॥ २ ॥
|
|
|
адхаш́ чордхвам̇ праср̣ та̄ с тасйа ш́ а̄ кха̄
гун̣ а-правр̣ ддха̄ вишайа-права̄ ла̄ х̣
адхаш́ ча мӯ ла̄ нй анусантата̄ ни
карма̄ нубандхӣ ни манушйа-локе
Пословный перевод:
адхах̣ — вниз; ча — и; ӯ рдхвам — вверх; праср̣ та̄ х̣ — простирающиеся; тасйа — его; ш́ а̄ кха̄ х̣ — ветви; гун̣ а — гунами материальной природы; правр̣ ддха̄ х̣ — питаемые; вишайа — объекты чувств; права̄ ла̄ х̣ — побеги; адхах̣ — вниз; ча — и; мӯ ла̄ ни — корни; анусантата̄ ни — распространяющиеся; карма — с деятельностью; анубандхӣ ни — связанные; манушйа-локе — в мире людей.
Перевод:
Ветви этого дерева простираются вниз и вверх, и поддерживаются тремя гунами материальной природы. Его веточки – это объекты чувств. У этого дерева также есть корни, растущие вниз, и они связаны с кармической деятельностью человеческого общества.
Пояснение:
Данный стих продолжает описание дерева баньян. Ветви этого дерева простираются по всем направлениям. В его нижних частях находятся разнообразные формы живых существ: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки, и т. д. Они занимают нижние ветви дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы (феи), и многие другие. Как обычное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питается тремя гунами материальной природы. Иногда мы видим, что участок земли бесплоден из-за недостатка воды, а иногда он очень зелен. Аналогичным образом, чем сильнее влияние гун материальной природы на участке земли, тем пышнее и разнообразнее будут проявления различных форм жизни на нём.
Маленькие веточки этого дерева – это объекты чувств. Развивая в себе определенные гуны природы, мы развиваем соответствующие чувства, с помощью которых наслаждаемся разнообразными объектами чувств. Концы веточек баньянового дерева – это органы чувств: уши, нос, глаза и т. д., которые стремятся наслаждаться различными объектами чувств. Объекты чувств, такие как звук, форма, касание – это листья дерева. Его придаточные корни – это проявления привязанности и неприязни, порожденные различными видами страданий и наслаждений. Склонности к благочестивой и греховной деятельности – это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Сам корень этого дерева находится на Брахмалоке, а его отростки – на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью ради обретения её плодов. Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности.
|
|
|
Стихи 15. 3-4
न र ू प म स ् य े ह त थ ो प ल भ ् य त े
न ा न ् त ो न च ा द ि र ् न च स म ् प ् र त ि ष ् ठ ा ।
अ श ् व त ् थ म े न ं स ु व ि र ू ढ म ू ल ं
अ स ङ ् ग श स ् त ् र े ण द ृ ढ े न छ ि त ् त ् व ा ॥ ३ ॥
त त ः प द ं त त ् प र ि म ा र ् ग ि त व ् य ं
य स ् म ि न ् ग त ा न न ि व र ् त न ् त ि भ ू य ः ।
त म े व च ा द ् य ं प ु र ु ष ं प ् र प द ् य े ।
य त ः प ् र व ृ त ् त ि ः प ् र स ृ त ा प ु र ा ण ी ॥ ४ ॥
на рӯ пам асйеха татхопалабхйате
на̄ нто на ча̄ дир на ча сампратишт̣ ха̄
аш́ ваттхам энам̇ су-вирӯ д̣ ха-мӯ лам
асан̇ га-ш́ астрен̣ а др̣ д̣ хена чхиттва̄
татах̣ падам̇ тат парима̄ ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯ йах̣
там эва ча̄ дйам̇ пурушам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ ттих̣ праср̣ та̄ пура̄ н̣ ӣ
Пословный перевод:
на — не; рӯ пам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха̄ — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах̣ — конец; на — ни; ча — также; а̄ дих̣ — начало; на — ни; ча — и; сампратишт̣ ха̄ — основание; аш́ ваттхам — дерево баньян; энам — это; су-вирӯ д̣ ха — крепко удерживаемые; мӯ лам — то, корни которого; асан̇ га-ш́ астрен̣ а — топором отрешенности; др̣ д̣ хена — прочным; чхиттва̄ — срубив; татах̣ — потом; падам — место; тат — то; парима̄ ргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гата̄ х̣ — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхӯ йах̣ — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; а̄ дйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах̣ — от которого; правр̣ ттих̣ — начало; праср̣ та̄ — простирающееся; пура̄ н̣ ӣ — древнее.
|
|
|
Перевод:
Истинную форму этого дерева невозможно увидеть, находясь в этом мире. Никто не знает, где его конец, где начало, и где основание. Но вооружившись топором отречения, необходимо решительно срубить это дерево. А затем найти место, посетив которое однажды, уже никто никогда не возвращается обратно, и там предаться Верховному Господу, который с незапамятных времён является источником и вместилищем всего сущего.
Пояснение:
Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя постичь, находясь в материальном мире. Оно растёт корнями вверх, а истинное дерево находится по ту сторону отражения. Невозможно увидеть, где дерево берёт начало, и как далеко оно простирается. И всё же необходимо найти его источник. " Я – сын моего отца, мой отец – сын такого-то и такого-то" и так далее. Подобные поиски приведут нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Эти поиски закончатся, когда мы дойдём до конечного звена, Верховного Господа. Искать начало этого дерева, Верховную Личность, следует, общаясь с теми, кто обладает знаниями о Нём. Затем, обретя знание, человек постепенно становится отреченным от иллюзорного отражения реальности, и с помощью знания может разорвать с ним все связи и достичь истинного дерева.
В этой связи особенно важным является употребленное здесь слово " асан̇ га", потому что привязанность к удовлетворению чувств и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отречению, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, основанную на авторитетных священных писаниях. Обсуждая духовные темы в обществе преданных, мы сможем достичь Верховного Господа. Тогда первое, что нужно сделать, это предаться Ему. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению – дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, является изначальным корнем, из которого всё произрастает. Чтобы снискать покровительство Верховного Господа, нужно лишь предаться Ему, и это является результатом практики преданного служения, то есть слушания, воспевания, и т. д. Господь – причина произрастания дерева материального мира. Об этом уже говорил Сам Господь. Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣ – " Я источник всего".
Поэтому для того, чтобы вырваться из пут могучего баньянового дерева материальной жизни, мы должны предаться Кришне. Как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.
Стих 15. 5
न ि र ् म ा न म ो ह ा ज ि त स ङ ् ग द ो ष ा
अ ध ् य ा त ् म न ि त ् य ा व ि न ि व ृ त ् त क ा म ा ः ।
द ् व न ् द ् व ै र ् व ि म ु क ् त ा ः स ु ख द ु ः ख स ं ज ् ञ ै -
र ् ग च ् छ न ् त ् य म ू ढ ा ः प द म व ् य य ं त त ् ॥ ५ ॥
нирма̄ на-моха̄ джита-сан̇ га-доша̄
адхйа̄ тма-нитйа̄ винивр̣ тта-ка̄ ма̄ х̣
двандваир вимукта̄ х̣ сукха-дух̣ кха-сам̇ джн̃ аир
гаччхантй амӯ д̣ ха̄ х̣ падам авйайам̇ тат
Пословный перевод:
них̣ — без; ма̄ на — гордыни; моха̄ х̣ — те, чьи иллюзии; джита — побеждены; сан̇ га — общения; доша̄ х̣ — в ком изъяны; адхйа̄ тма — в духовном знании; нитйа̄ х̣ — те, кто вечно; винивр̣ тта — не связаны; ка̄ ма̄ х̣ — те, кто вожделением; двандваих̣ — противоположностями; вимукта̄ х̣ — освобожденные; сукха-дух̣ кха — счастьем и горем; сам̇ джн̃ аих̣ — теми, что называют; гаччханти — приходит; амӯ д̣ ха̄ х̣ — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.
Перевод:
Тот, кто освободился от иллюзии, от чувства ложного престижа и порвал все ложные связи, кто обладает знанием о вечном, кто покончил с материальным вожделением и освободился от двойственности счастья и страдания, и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.
Пояснение:
Здесь приведено замечательное описание качеств предавшегося Господу человека. Прежде всего необходимо избавиться от ложной гордости. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Овладевая истинным знанием, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Освободиться от иллюзии, порожденной гордостью, – это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в этом мире, никогда не сможет вручить себя Верховному Господу. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но, тем не менее, по глупости своей он считает себя хозяином мира. Тем самым он только всё усложняет и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, принадлежностью человеческого общества и, пребывая в этом заблуждении, делят ее на части. Необходимо избавиться от ложного представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, обществу или своему народу. Все это лишь привязывает его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что действительно принадлежит ему, а что нет. А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от концепции двойственности, то есть перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. В этом случае он обретает совершенное знание, и становится способным предаться Верховной Личности Бога.
Стих 15. 6
न त द ् भ ा स य त े स ू र ् य ो न श श ा ङ ् क ो न प ा व क ः ।
य द ् ग त ् व ा न न ि व र ् त न ् त े त द ् ध ा म प र म ं म म ॥ ६ ॥
на тад бха̄ сайате сӯ рйо
на ш́ аш́ а̄ н̇ ко на па̄ ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ ма парамам̇ мама
Пословный перевод:
на — не; тат — ту; бха̄ сайате — освещает; сӯ рйах̣ — солнце; на — не; ш́ аш́ а̄ н̇ ках̣ — луна; на — не; па̄ ваках̣ — огонь (электричество); йат — в которую; гатва̄ — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дха̄ ма — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.
Перевод:
Эта Моя вечная обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни электрическим светом. Тот, кто достигает ее, больше не возвращается в материальный мир.
Пояснение:
Здесь описан духовный мир, обитель Верховной Личности Бога, Кришны, которую называют Кришналокой, или Голокой Вриндаваной. В духовном мире нет нужды в освещении с помощью солнца, луны, огня и электричества, потому что все планеты там сами излучают свет. В этой вселенной есть только одна такая планета, Солнце, а в духовном небе все планеты излучают сияние. Ярким сиянием этих планет (называемых Ваикунтхами) залито всё духовное небо, которое называют брахмаджйоти. На самом деле это сияние исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндаваны.
Часть этого лучезарного сияния покрыто махат-таттвой, образующей материальный мир. Однако большая часть духовного неба заполнена духовными планетами, Ваикунтхами, среди которых главной является Голока Вриндавана. Пока живое существо пребывает во тьме материального мира, оно находится в обусловленном состоянии. Однако, разорвав связи с иллюзорным деревом материальной жизни, живое существо достигает духовного неба и становится освобожденным. После этого оно больше не возвращается в материальный мир. В обусловленном состоянии живое существо считает себя властелином материального мира, а достигнув освобождения и вступив в пределы духовного царства, оно становится спутником Верховного Господа. Там оно наслаждается вечным блаженством, вечной жизнью и совершенным знанием.
Необходимо воспринять эту информацию с воодушевлением. Нужно желать попасть в духовный мир и вырваться из пут иллюзорного отражения реальности. Тому, кто слишком привязан к материальному миру, очень трудно порвать эти узы, однако если человек встанет на путь сознания Кришны, то у него появится шанс постепенно сделать это. Такому человеку необходимо общаться с преданными, теми, кто обладает сознанием Кришны. Ему нужно найти общество, посвященное сознанию Кришны, и там научиться совершать преданное служение. Тогда он сможет освободиться от привязанности к материальному миру. Нельзя отречься от материальных привязанностей просто одевшись в шафрановые одежды. Необходимо развить в себе привязанность к преданному служению Господу. Поэтому мы должны со всей серьезностью принять к тот факт, что метод преданного служения, как описано в двенадцатой главе, является единственным способом выбраться из пут иллюзорного дерева, являющегося искаженным отражением реального дерева. В четырнадцатой главе рассказывалось об оскверняющем влиянии материальной природы на различные виды и формы деятельности. И только преданное служение Господу описано как полностью трансцендентальное.
Особое значение имеет употребленное здесь словосочетание парамам мама. Каждый незначительный уголок творения является собственностью Верховного Господа, но духовный мир называют парамам, исполненным шести достояний. В Упанишадах также подтверждается, что в духовном мире не нужен ни солнечный, ни лунный свет, потому что весь духовный мир озарён светом внутренней энергии Верховного Господа. Достичь этой высшей обители можно, только предавшись Господу, и никак иначе.
Стих 15. 7
म म ै व ा ं श ो ज ी व ल ो क े ज ी व भ ू त ः स न ा त न ः ।
म न ः ष ष ् ठ ा न ी न ् द ् र ि य ा ण ि प ् र क ृ त ि स ् थ ा न ि क र ् ष त ि ॥ ७ ॥
мамаива̄ м̇ ш́ о джӣ ва-локе
джӣ ва-бхӯ тах̣ сана̄ танах̣
манах̣ -шашт̣ ха̄ нӣ ндрийа̄ н̣ и
пракр̣ ти-стха̄ ни каршати
Пословный перевод:
мама — Моя; эва — безусловно; ам̇ ш́ ах̣ — фрагментарная частица; джӣ ва-локе — в мире обусловленного бытия; джӣ ва-бхӯ тах̣ — обусловленное живое существо; сана̄ танах̣ — вечное; манах̣ — ум; шашт̣ ха̄ ни — (числом) шесть; индрийа̄ н̣ и — и чувства; пракр̣ ти — в царстве материальной природы; стха̄ ни — находящиеся; каршати — пытается одолеть.
Перевод:
Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделённые частицы. Пребывая в обусловленном состоянии, они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится также и ум.
Пояснение:
В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо навечно остаётся отделённой частицей Верховного Господа. Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а достигнув освобождения, сливается с Верховным Господом. Оно всегда остается отделённой частицей Всевышнего. Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно Ведам, Верховный Господь проявляет Себя в Своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называют вишну-таттвами, а вторичные экспансии – живыми существами. Иными словами, Вишну-таттва является личной экспансией Верховного Господа, а живое существо – это Его отделённая экспансия. К числу личных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимхадева, Вишнумурти, а также все Божества, царствующие на планетах Ваикунтхи. Отделённые экспансии Господа, живые существа, являются Его вечными слугами. Личные экспансии Верховной Личности Бога, Его индивидуальные формы существуют вечно. Отделённые экспансии Всевышнего, живые существа, также обладают индивидуальностью. Поскольку живые существа являются частицами Верховного Господа, они также обладают частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждое живое существо является индивидуальной душой, отдельной личностью, и обладает крупицей независимости. Злоупотребляя этой независимостью, оно обуславливается, а используя её должным образом, вечно пребывает в освобожденном состоянии. В любом случае, живое существо является вечным и качественно неотличным от Верховного Господа. В освобожденном состоянии живое существо не обусловлено материальной природой, так как оно постоянно занимается трансцендентальным служением Господу; а в своём обусловленном состоянии оно пребывает во власти материальных гун природы, в следствие чего оно забывает о трансцендентальном любовном служении Всевышнему. В результате ему приходится вести очень суровую борьбу за существование в материальном мире.
Живые существа, не только люди, кошки или собаки, но также великие властители материального мира – Брахма, Господь Шива и даже Вишну – все являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Все они существуют не какой-то отведенный им срок, а вечно. Большое значение имеет употребленное в данном стихе слово каршати (суровая борьба, схватка). Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, он занимается благотворной деятельностью; деятельность ума неблагоприятна, когда он находится в гуне страсти; а ум в гуне невежества приводит живое существо к скитанию по низшим формам жизни. Однако, как явствует из данного стиха, обусловленная душа покрыта материальным телом, частью которого являются ум и чувства; когда же она достигает освобождения, материальные оболочки исчезают, и проявляется её индивидуальное духовное тело. В " Мадхйандинайана-шрути" говорится, что когда живое существо оставляет материальное тело и вступает в духовный мир, то возрождается его духовное тело, которое даёт ему возможность видеть Верховную Личность Бога лицом к лицу. Он может слышать Верховную Личность, разговаривать с Ним, и может постичь Его таким какой Он есть. Из смрити мы также узнаем о том, что все обитатели духовных планет живут в телах, подобных Верховной Личности Бога. Что касается строения тела, то между неотъемлемыми частицами Господа, живыми существами, и экспансиями вишну-мурти нет никакой разницы. Другими словами, получив освобождение, живое существо по милости Верховной Личности Бога получает духовное тело.
Отделённая частица Верховного Господа не имеет ничего общего с отколовшейся деталью какого-нибудь материального механизма. Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части. Духовная частица существует за рамками материальных представлений. Духовная субстанция отлична от материальной, которую можно разделить на части, а затем соединить вновь. Подобные представления неприменимы к душе, на что указывает употребленное здесь санскритское слово сана̄ тана (вечный). Отделённая частица Верховного Господа существует вечно. В начале второй главы также сказано, что в каждом теле находится отделённая частица Верховного Господа (дехино ’смин йатха̄ дехе). Когда эта отделённая частица освобождается из материального плена, она возвращается в свое изначальное духовное тело и отправляется на одну из планет духовного мира, где общается с Верховным Господом. Однако из данного стиха также следует, что живое существо, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, качественно неотлично от Него, как крупинка золота неотлична от золотого слитка.
Стих 15. 8
श र ी र ं य द व ा प ् न ो त ि य च ् च ा प ् य ु त ् क ् र ा म त ी श ् व र ः ।
ग ृ ह ी त ् व ै त ा न ि स ं य ा त ि व ा य ु र ् ग न ् ध ा न ि व ा श य ा त ् ॥ ८ ॥
ш́ арӣ рам̇ йад ава̄ пноти
йач ча̄ пй уткра̄ матӣ ш́ варах̣
гр̣ хӣ тваита̄ ни сам̇ йа̄ ти
ва̄ йур гандха̄ н ива̄ ш́ айа̄ т
Пословный перевод:
ш́ арӣ рам — тело; йат — которое; ава̄ пноти — получает; йат — которое; ча апи — также; уткра̄ мати — оставляет; ӣ ш́ варах̣ — владелец тела; гр̣ хӣ тва̄ — забрав; эта̄ ни — эти; сам̇ йа̄ ти — уходит; ва̄ йух̣ — воздух; гандха̄ н — запахи; ива — как; а̄ ш́ айа̄ т — от источника.
Перевод:
В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни из одного тела в другое, как воздух переносит запахи.
Пояснение:
Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. В зависимости от своего желания, оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого. Сознание, которое человек сформировал в этой жизни, в момент смерти перенесет его в новое тело. Если он сформировал сознание, которое мало чем отличается от сознания кошек и собак, в своей следующей жизни он непременно получит тело кошки или собаки. Приобретя сознание, каким обладают люди, имеющие божественную природу, в следующей жизни он станет полубогом. Если же он разовьёт в себе сознание Кришны, то отправится на Кришналоку, в духовный мир, где будет общаться с Кришной. Утверждение о том, что со смертью этого тела всему приходит конец, является ложным. Индивидуальная душа переходит из одного тела в другое, и её нынешнее тело, так же как и её деятельность в этой жизни, определяет то, каким будет её следующее тело. В зависимости от своей кармы живое существо получает определенный вид материального тела, которое ему придется покинуть в назначенный срок. Здесь сказано, что тонкое тело живого существа, в котором заложена концепция его будущего тела, формирует это новое тело в его следующей жизни. Процесс переселения души из одного материального тела в другое и та борьба, которую она ведет в этом мире, – всё это вместе называется каршати, борьбой за существование.
Стих 15. 9
श ् र ो त ् र ं च क ् ष ु ः स ् प र ् श न ं च र स न ं घ ् र ा ण म े व च ।
अ ध ि ष ् ठ ा य म न श ् च ा य ं व ि ष य ा न ु प स े व त े ॥ ९ ॥
ш́ ротрам̇ чакшух̣ спарш́ анам̇ ча
расанам̇ гхра̄ н̣ ам эва ча
адхишт̣ ха̄ йа манаш́ ча̄ йам̇
вишайа̄ н упасевате
Пословный перевод:
ш́ ротрам — в уши; чакшух̣ — в глаза; спарш́ анам — в орган осязания; ча — также; расанам — в язык; гхра̄ н̣ ам — в орган обоняния; эва — также; ча — и; адхишт̣ ха̄ йа — войдя; манах̣ — в ум; ча — также; айам — он; вишайа̄ н — объекты чувств; упасевате — использует для наслаждения.
Перевод:
Войдя в новое грубое тело, живое существо получает определённый тип ушей, языка, носа и органов осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. С их помощью живое существо наслаждается соответствующими объектами чувств.
Пояснение:
Иначе говоря, если живое существо низводит свое сознание до уровня сознания кошек и собак, в следующей жизни оно получает тело кошки или собаки и наслаждается соответствующим образом. Изначально сознание живого существа чисто и прозрачно как вода. Но если добавить в воду какую-нибудь краску, она изменит свой цвет. Подобным же образом, сознание изначально всегда чисто, как чиста сама духовная душа. Но соприкасаясь с различными гунами материальной природы, сознание живого существа претерпевает соответствующие изменения. Подлинное сознание – это сознание Кришны. Поэтому развив в себе сознание Кришны, мы возвращаемся в состояние чистого бытия. Но если наше сознание осквернено каким-либо видом материального образа мыслей, в своей следующей жизни мы получим соответствующее ему материальное тело. И это не обязательно будет тело человека, это может быть тело кошки, собаки, свиньи, полубога, или тело любого другого типа из 8 400 000 видов жизни.
Стих 15. 10
उ त ् क ् र ा म न ् त ं स ् थ ि त ं व ा प ि भ ु ञ ् ज ा न ं व ा ग ु ण ा न ् व ि त म ् ।
व ि म ू ढ ा न ा न ु प श ् य न ् त ि प श ् य न ् त ि ज ् ञ ा न च क ् ष ु ष ः ॥ १ ० ॥
уткра̄ мантам̇ стхитам̇ ва̄ пи
бхун̃ джа̄ нам̇ ва̄ гун̣ а̄ нвитам
вимӯ д̣ ха̄ на̄ нупаш́ йанти
паш́ йанти джн̃ а̄ на-чакшушах̣
Пословный перевод:
уткра̄ мантам — покидающего (тело); стхитам — находящегося (в теле); ва̄ апи — либо; бхун̃ джа̄ нам — наслаждающегося; ва̄ — или; гун̣ а-анвитам — находящегося под влиянием гун материальной природы; вимӯ д̣ ха̄ х̣ — глупцы; на — не; анупаш́ йанти — способны видеть; паш́ йанти — видят; джн̃ а̄ на-чакшушах̣ — те, чьи глаза – знание.
Перевод:
Глупцы не могут понять, каким образом живое существо оставляет материальное тело, и каким образом оно наслаждается телом, находясь под влиянием гун материальной природы. Но тот, кто, обретя знание, прозрел, способен увидеть все это.
Пояснение:
Очень важным в данном стихе является слово гйана-чакшушах. Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получит в следующей жизни, ни даже того, почему сейчас оно находится в том или ином материальном теле. Чтобы понять все это, необходимо обладать большим количеством знаний, получить которые можно из " Бхагавад-гиты" и других священных писаний, услышанных в изложении истинного духовного учителя. Тому, кто получает эти знания, необыкновенно повезло. Каждое живое существо оставляет материальное тело в определенных обстоятельствах; оно живет в определенных обстоятельствах и в определенных обстоятельствах получает удовольствие под влиянием трех гун материальной природы. В результате живое существо испытывает различные виды счастья и страданий, пребывая в иллюзии, что оно наслаждается жизнью. Люди, которых постоянно водят за нос вожделение и желания, теряют всякую способность понять, как они меняют тела и почему находятся в том или ином материальном теле. Это недоступно их пониманию. Однако те, кто обрели духовное знание, могут видеть, что душа отлична от тела и, меняя тела, она по-разному наслаждается в каждом из них. Человек, обладающий таким знанием, понимает также, почему и как живое существо страдает, находясь в материальном мире. Поэтому те, кто достиг высоких ступеней сознания Кришны, не жалея сил стараются передать это знание обыкновенным людям, которые сильно страдают, ведя обусловленное существование. Они должны покончить с ним, обрести сознание Кришны и, вырвавшись из материального плена, вернуться в духовный мир.
Стих 15. 11
य त न ् त ो य ो ग ि न श ् च ै न ं प श ् य न ् त ् य ा त ् म न ् य व स ् थ ि त म ् ।
य त न ् त ो ऽ प ् य क ृ त ा त ् म ा न ो न ै न ं प श ् य न ् त ् य च े त स ः ॥ १ १ ॥
йатанто йогинаш́ чаинам̇
паш́ йантй а̄ тманй авастхитам
йатанто ’пй акр̣ та̄ тма̄ но
наинам̇ паш́ йантй ачетасах̣
Пословный перевод:
йатантах̣ — прилагающие усилия; йогинах̣ — трансценденталисты; ча — также; энам — его; паш́ йанти — видя; а̄ тмани — в себе; авастхитам — находящегося; йатантах̣ — пытающиеся; апи — хотя; акр̣ та-а̄ тма̄ нах̣ — те, кто еще не постиг себя; на — не; энам — его; паш́ йанти — видят; ачетасах̣ — те, чей разум не развит.
Перевод:
Трансценденталист, неуклонно стремящийся к цели и достигший самоосознания, обладает подобным видением. Но тот, кто не достиг самоосознания, не может разобраться в происходящем
