 |
Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они приводят к деградации души.
|
|
|
|
«Сегодня, – думает демон, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, и в дальнейшем оно будет только приумножаться. Этот человек был моим врагом, и я убил его; та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я обладаю совершенством, могуществом и счастьем. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.
Стих 16. 16
अ न े क च ि त ् त व ि भ ् र ा न ् त ा म ो ह ज ा ल स म ा व ृ त ा ः ।
प ् र स क ् त ा ः क ा म भ ो ग े ष ु प त न ् त ि न र क े ऽ श ु च ौ ॥ १ ६ ॥
анека-читта-вибхра̄ нта̄
моха-джа̄ ла-сама̄ вр̣ та̄ х̣
прасакта̄ х̣ ка̄ ма-бхогешу
патанти нараке ’ш́ учау
Пословный перевод:
анека — многочисленными; читта — тревогами; вибхра̄ нта̄ х̣ — обеспокоенные; моха — заблуждений; джа̄ ла — сетью; сама̄ вр̣ та̄ х̣ — опутанные; прасакта̄ х̣ — привязанные; ка̄ ма-бхогешу — в чувственных удовольствиях; патанти — падают; нараке — в ад; аш́ учау — нечистый.
Перевод:
Обуреваемые беспокойствами и тревогами, и опутанные сетями заблуждений, демоны чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и попадают в ад.
Пояснение:
Жажда к наживе демоничного человека не знает пределов. Она неутолима. Он думает только о том, сколько у него богатств сейчас и как приумножить их в будущем. Для этого он готов совершать любые грехи, и, стремясь насладиться запретным плодом, занимается незаконными махинациями. Упиваясь богатством, которое у него уже есть: своей землей, семьей, домом и счетом в банке, он все время думает о том, как стать еще богаче. Он верит только в собственные силы и не знает, что все его материальные достижения являются результатом его прошлых благочестивых поступков. Он получил возможность обрести эти богатства, но ему ничего не известно о причинах этого, связанных с его прошлым. Он думает, что богатство пришло к нему благодаря его усилиям. Демоничный человек верит только в собственные силы, и не верит в закон кармы. В соответствии с этим законом, знатное происхождение, богатство, хорошее образование и красота являются результатом благочестивой деятельности, которую человек совершил в прошлом. Демоны считают все это случайными приобретениями, или доставшимися им ценой собственных усилий. Они не видят, что разница в общественном положении, внешности и образовании людей вполне закономерна. Всякий, кто осмеливается соперничать с такими людьми, тотчас становится их врагом. На свете много демоничных людей, и все они враждуют между собой. Эта вражда постоянно расширяется и углубляется, переходя за рамки личных отношений, охватывает семьи, кланы и целые народы. Поэтому во всём мире не утихают вражда, соперничество и войны.
|
|
|
Каждый демон считает, что ради себя можно пожертвовать всеми остальными. Обычно демоничный человек считает себя Богом и, проповедуя, убеждает своих последователей: " Зачем вам искать Бога где-то на стороне? Каждый из вас сам Бог! Вы можете делать все, что захотите. Не верьте в Бога! Забудьте о Нем. Бог мертв". Так проповедуют демоны.
Зная о существовании людей, столь же богатых и влиятельных, как он, или даже превосходящих его в этом, демон тем не менее считает себя самым богатым и могущественным на свете. Что касается доступа на райские планеты, то они не считают нужным совершать для этого ягии, жертвоприношения. Демоны думают, что можно изобрести свою ягью или создать механическое устройство, которое позволит им достичь высших планет вселенной. Лучшим примером такого демона является Равана. Он объявил своим подданным, что построит лестницу, по которой все смогут подняться в райское царство, не совершая предписанных Ведами жертвоприношений. Точно так же демоны нынешней эпохи пытаются достичь высших планетных систем на механических средствах передвижения. Все это примеры заблуждений демонов. В результате, сами того не ведая, они скатываются в ад. В связи с этим особенно важным в данном стихе является слово моха-джа̄ ла. Джа̄ ла значит «сеть»; словно рыбы, пойманные в сеть, они не могут выпутаться из сетей иллюзии.
|
|
|
Стих 16. 17
आ त ् म स म ् भ ा व ि त ा ः स ् त ब ् ध ा ध न म ा न म द ा न ् व ि त ा ः ।
य ज न ् त े न ा म य ज ् ञ ै स ् त े द म ् भ े न ा व ि ध ि प ू र ् व क म ् ॥ १ ७ ॥
а̄ тма-самбха̄ вита̄ х̣ стабдха̄
дхана-ма̄ на-мада̄ нвита̄ х̣
йаджанте на̄ ма-йаджн̃ аис те
дамбхена̄ видхи-пӯ рвакам
Пословный перевод:
а̄ тма-самбха̄ вита̄ х̣ — самодовольные; стабдха̄ х̣ — наглые; дхана-ма̄ на — богатством и почетом; мада — в заблуждении; анвита̄ х̣ — охваченные; йаджанте — совершают жертвоприношения; на̄ ма — только по названию; йаджн̃ аих̣ — жертвоприношениями; те — они; дамбхена — гордостью; авидхи-пӯ рвакам — без всяких правил и предписаний.
Перевод:
Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и чувством ложного престижа, они иногда совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам и предписаниям.
Пояснение:
Считая себя центром вселенной и не признавая над собой никаких авторитетов и указаний священных писаний, демоны иногда совершают так называемые религиозные обряды и жертвоприношения. И поскольку для них не существует авторитетов, они ведут себя очень дерзко. Все это является результатом иллюзии, порожденной богатством и чувством ложного престижа. Иногда такие демоны рядятся в одежды проповедников, сбивают с толку неискушенных людей, которые почитают их как как религиозных реформаторов или инкарнаций Бога. Они либо устраивают показные жертвоприношения, либо поклоняются полубогам, либо придумывают собственного Бога. Обыкновенные люди принимают их за Бога и поклоняются им, а глупцы считают их поборниками религиозных принципов или знатоками духовной науки. Они облачаются в одежды монахов, и в этих одеждах занимаются всевозможными глупостями. На самом деле тот, кто дал обет отречения от мира, должен придерживаться очень строгих ограничений. Однако демоны не обращают на них никакого внимания. Они считают, что все пути хороши, что каждый человек может проложить свой собственный путь духовного развития и что единого пути просто не существует. В связи с этим примечательно употребленное здесь слово авидхи-пӯ рвакам, что значит «отрицание правил и предписаний». Подобные взгляды всегда являются следствием невежества и заблуждений.
|
|
|
Стих 16. 18
अ ह ङ ् क ा र ं ब ल ं द र ् प ं क ा म ं क ् र ो ध ं च स ं श ् र ि त ा ः ।
म ा म ा त ् म प र द े ह े ष ु प ् र द ् व ि ष न ् त ो ऽ भ ् य स ू य क ा ः ॥ १ ८ ॥
ахан̇ ка̄ рам̇ балам̇ дарпам̇
ка̄ мам̇ кродхам̇ ча сам̇ ш́ рита̄ х̣
ма̄ м а̄ тма-пара-дехешу
прадвишанто ’бхйасӯ йака̄ х̣
Пословный перевод:
ахан̇ ка̄ рам — ложному эго; балам — силе; дарпам — гордыне; ка̄ мам — вожделению; кродхам — гневу; ча — также; сам̇ ш́ рита̄ х̣ — предавшиеся; ма̄ м — ко Мне; а̄ тма — в их собственном; пара — и в других; дехешу — в телах; прадвишантах̣ — поносящие; абхйасӯ йака̄ х̣ — завистливые.
|
|
|
Перевод:
Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны завидуют Верховной Личности Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.
Пояснение:
Демоны, всегда настроенные против верховной власти Бога, не верят словам священных писаний. Священные писания и сам факт существования Верховной Личности Бога вызывают у них чувство зависти. Причиной этого является чувство ложного престижа, а также богатства и сила. Им неведомо, что их нынешняя жизнь является подготовкой к следующей. Не зная об этом, они по сути дела завидуют самим себе, также как и другим живым существам. Они совершают насилие над телами других и над собственным телом. Поскольку демоны лишены знаний, они не хотят считаться с верховной властью Личности Бога. Испытывая зависть к священным писаниям и Верховной Личности Бога, они выдвигают ложные аргументы против существования Бога и отрицают авторитет богооткровенных писаний. Они считают себя независимыми и не сомневаются в своей силе. Думая, что в мире нет никого сильнее, могущественнее и богаче его, демон считает себя вправе действовать как ему заблагорассудится, уверенный в том, что никто не сможет его остановить. Если у него есть враг, грозящий помешать его чувственным удовольствиям, он все время думает о том, как расправиться с ним.
Стих 16. 19
त ा न ह ं द ् व ि ष त ः क ् र ू र ा न ् स ं स ा र े ष ु न र ा ध म ा न ् ।
क ् ष ि प ा म ् य ज स ् र म श ु भ ा न ा स ु र ी ष ् व े व य ो न ि ष ु ॥ १ ९ ॥
та̄ н ахам̇ двишатах̣ крӯ ра̄ н
сам̇ са̄ решу нара̄ дхама̄ н
кшипа̄ мй аджасрам аш́ убха̄ н
а̄ сурӣ шв эва йонишу
Пословный перевод:
та̄ н — тех; ахам — Я; двишатах̣ — ненавидящих; крӯ ра̄ н — злонравных; сам̇ са̄ решу — в океан материальной жизни; нара-адхама̄ н — низших из людей; кшипа̄ ми — бросаю; аджасрам — всегда; аш́ убха̄ н — лишенных блага; а̄ сурӣ шу — в демонические; эва — непременно; йонишу — в утробы.
Перевод:
Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, и низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.
Пояснение:
Здесь ясно сказано, что индивидуальная душа попадает в то или иное материальное тело по воле Всевышнего. Демон может отрицать высшую власть Господа и действовать по своему усмотрению, но решение в том, каким будет его следующее воплощение, будет принимать Верховная Личность Бога, а не он. В Третьей песни «Шримад Бхагаватам» говорится, что после смерти материального тела, индивидуальная душа попадает в утробу своей новой матери, где получает новое тело, определенное ей свыше. В этом причина разнообразия форм и видов жизни в материальном мире, населенном животными, насекомыми, людьми и т. д. Все это разнообразие возникло не случайно, а было создано волей Всевышнего. Что касается демонов, то в этом стихе ясно сказано, что они обречены снова и снова появляться на свет из утроб демонических женщин, оставаясь завистливыми и самыми низкими из людей. Представители демонических форм постоянно обуреваемы вожделением, всегда готовы применить насилие, они исполнены ненависти и имеют нечистые привычки. Они во многом похожи на хищных зверей, обитающих в джунглях.
|
|
|
Стих 16. 20
आ स ु र ी ं य ो न ि म ा प न ् न ा म ू ढ ा ज न ् म न ि ज न ् म न ि ।
म ा म प ् र ा प ् य ै व क ौ न ् त े य त त ो य ा न ् त ् य ध म ा ं ग त ि म ् ॥ २ ० ॥
а̄ сурӣ м̇ йоним а̄ панна̄
мӯ д̣ ха̄ джанмани джанмани
ма̄ м апра̄ пйаива каунтейа
тато йа̄ нтй адхама̄ м̇ гатим
Пословный перевод:
а̄ сурӣ м — в демоническое; йоним — лоно; а̄ панна̄ х̣ — попавшие; мӯ д̣ ха̄ х̣ — глупцы; джанмани джанмани — жизнь за жизнью; ма̄ м — Меня; апра̄ пйа — не достигнув; эва — безусловно; каунтейа — о сын Кунти; татах̣ — оттуда; йа̄ нти — идут; адхама̄ м — к низшей; гатим — к цели.
Перевод:
Снова и снова рождаясь среди демонов, такие люди никогда не смогут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются до самых отвратительных форм жизни.
Пояснение:
Господа называют всемилостивым, однако из этого стиха мы узнаем, что Он никогда не являет Свою милость демонам. Здесь ясно сказано, что демоны снова и снова попадают в утробы демонических женщин и, лишенные милости Верховного Господа, деградируют все больше и больше, пока в конце концов не оказываются в телах кошек, собак и свиней. Здесь также сказано, что демоны даже в будущем практически не имеют шансов получить милость Господа. В Ведах говорится, что, постепенно деградируя, такие души со временем оказываются в телах собак и свиней. Нам могут возразить, что если Бог не проявляет милость к демонам, его нельзя называть всемилостивым. В ответ на это «Веданта-сутра» говорит о том, что Верховный Господь ни к кому не питает вражды или ненависти. Помещая асуров, демонов, в низшие формы жизни, Господь таким образом являет один из аспектов Своей милости. Иногда Он Сам убивает асуров, но это тоже благо для них, потому что в Ведах сказано, что каждый, кто погибает от руки Верховного Господа, получает освобождение. В истории было немало асуров: Равана, Камса, Хираньякашипу, которых убил Сам Господь, приходивший на Землю в различных инкарнациях. Таким образом, асуры также могут получить милость Господа, если им посчастливится погибнуть от Его руки.
Стих 16. 21
त ् र ि व ि ध ं न र क स ् य े द ं द ् व ा र ं न ा श न म ा त ् म न ः ।
क ा म ः क ् र ो ध स ् त थ ा ल ो भ स ् त स ् म ा द े त त ् त ् र य ं त ् य ज े त ् ॥ २ १ ॥
три-видхам̇ наракасйедам̇
два̄ рам̇ на̄ ш́ анам а̄ тманах̣
ка̄ мах̣ кродхас татха̄ лобхас
тасма̄ д этат трайам̇ тйаджет
Пословный перевод:
три-видхам — включающие три вида; наракасйа — ада; идам — эти; два̄ рам — врата; на̄ ш́ анам — гибель; а̄ тманах̣ — души; ка̄ мах̣ — вожделение; кродхах̣ — гнев; татха̄ — а также; лобхах̣ — жадность; тасма̄ т — поэтому; этат — эти; трайам — три; тйаджет — да оставит.
Перевод:
Есть трое ворот, ведущих в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они приводят к деградации души.
Пояснение:
Здесь описано начало демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет опуститься до демонических форм жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных погубить его душу до такой степени, что он полностью лишится всех шансов получить освобождение из материального плена.
Стих 16. 22
ए त ै र ् व ि म ु क ् त ः क ौ न ् त े य त म ो द ् व ा र ै स ् त ् र ि भ ि र ् न र ः ।
आ च र त ् य ा त ् म न ः श ् र े य स ् त त ो य ा त ि प र ा ं ग त ि म ् ॥ २ २ ॥
этаир вимуктах̣ каунтейа
тамо-два̄ раис трибхир нарах̣
а̄ чаратй а̄ тманах̣ ш́ рейас
тато йа̄ ти пара̄ м̇ гатим
Пословный перевод:
этаих̣ — этими; вимуктах̣ — освобожденный; каунтейа — о сын Кунти; тамах̣ -два̄ раих̣ — вратами невежества; трибхих̣ — тройственными; нарах̣ — человек; а̄ чарати — совершает; а̄ тманах̣ — души; ш́ рейах̣ — благословение; татах̣ — затем; йа̄ ти — идет; пара̄ м — к высшей; гатим — цели.
Перевод:
Тот, кому удалось миновать трое врат ада, о сын Кунти, совершает действия, способствующие достижению самоосозннания, и постепенно достигает высшего предназначения.
Пояснение:
Человек должен быть очень осторожным и всегда остерегаться трех врагов: вожделения, гнева и жадности. Чем меньше он подвержен вожделению, гневу и жадности, тем чище его сознание. Тогда он становится способным выполнять правила и предписания Вед. Следуя принципам, регулирующим человеческую жизнь, он постепенно достигает уровня духовного самоосознания. Если ему посчастливится и, практикуя этот метод, он сможет обрести сознание Кришны, то он непременно достигнет цели жизни. В Ведах описаны действия и результаты действий, помогающие человеку очиститься от материальной скверны. В основе этого метода лежит отречение от вожделения, жадности и гнева. Изучая методику данного процесса, человек может подняться на высшую ступень самоосознания, кульминацией которого является преданное служение Господу. А занимаясь преданным служением, обусловленная душа непременно достигнет освобождения. Поэтому в ведическом обществе существуют четыре сословия (касты) и четыре ступени духовного развития (уклада жизни). Жизнь каждой касты и каждого духовного уклада регламентирована определенными правилами и предписаниями, и тот, кто следует им, непременно достигнет высшей ступени духовного развития. Несомненно, что такой человек сможет получить освобождение.
Стих 16. 23
य ः श ा स ् त ् र व ि ध ि म ु त ् स ृ ज ् य व र ् त त े क ा म क ा र त ः ।
न स स ि द ् ध ि म व ा प ् न ो त ि न स ु ख ं न प र ा ं ग त ि म ् ॥ २ ३ ॥
йах̣ ш́ а̄ стра-видхим утср̣ джйа
вартате ка̄ ма-ка̄ ратах̣
на са сиддхим ава̄ пноти
на сукхам̇ на пара̄ м̇ гатим
Пословный перевод:
йах̣ — который; ш́ а̄ стра-видхим — указания шастр; утср̣ джйа — отвергнув; вартате — существует; ка̄ ма-ка̄ ратах̣ — действующий по собственному усмотрению, побуждаемый вожделением; на — не; сах̣ — тот; сиддхим — совершенство; ава̄ пноти — достигает; на — не; сукхам — счастье; на — не; пара̄ м — высшую; гатим — ступень совершенства.
Перевод:
Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни.
Пояснение:
Как уже говорилось, шастра-видхим, предписания шастр, регламентируют жизнь всех сословий и укладов общества. Следовать им должен каждый. Тот, кто пренебрегает ими и действует по собственной прихоти, движимый вожделением, жадностью и желаниями, никогда не достигнет совершенства жизни. Иными словами, тот, кто знает об этих предписаниях теоретически, но не следует им на деле, является низшим из людей. Получив человеческую форму жизни, живое существо должно быть разумным и ему необходимо следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь живому существу достичь высшей ступени совершенства; в противном случае оно деградирует. Если же, следуя правилам, предписаниям и моральным принципам, человек в итоге не приходит к осознанию Верховного Господа, то всё его знание обесценивается. Поэтому мы должны постепенно подняться на уровень сознания Кришны и преданного служения; только так и не иначе мы сможем достичь высшей ступени совершенства.
Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово ка̄ ма-ка̄ ратах̣ . Человек, сознательно нарушающий правила и предписания, движим вожделением. Зная о запретах, он тем не менее нарушает их. Это значит, что он действует по собственной прихоти. Если человек знает, что нужно сделать, и всё же не делает этого, то он также действует из прихоти. Верховный Господь неминуемо покарает таких людей. Они лишены возможности достичь совершенства, которое обретается в человеческой форме жизни. Человеческая форма жизни предназначена прежде всего для очищения живого существа, однако тот, кто не следует правилам и предписаниям шастр, не сможет очиститься от материальной скверны и обрести истинное счастье.
Стих 16. 24
त स ् म ा च ् छ ा स ् त ् र ं प ् र म ा ण ं त े क ा र ् य ा क ा र ् य व ् य व स ् थ ि त ौ ।
ज ् ञ ा त ् व ा श ा स ् त ् र व ि ध ा न ो क ् त ं क र ् म क र ् त ु म ि ह ा र ् ह स ि ॥ २ ४ ॥
тасма̄ ч чха̄ страм̇ прама̄ н̣ ам̇ те
ка̄ рйа̄ ка̄ рйа-вйавастхитау
джн̃ а̄ тва̄ ш́ а̄ стра-видха̄ ноктам̇
карма картум иха̄ рхаси
Пословный перевод:
тасма̄ т — поэтому; ш́ а̄ страм — священные писания; прама̄ н̣ ам — свидетельство; те — твоих; ка̄ рйа — долга; ака̄ рйа — и запрещенных действий; вйавастхитау — в определении; джн̃ а̄ тва̄ — постигнув; ш́ а̄ стра — писаний; видха̄ на — соответствующую правилам; уктам — описанную; карма — деятельность; картум — выполнять; иха — здесь (в этом мире); архаси — заслуживаешь.
Перевод:
Поэтому следуя указаниям шастр, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства.
Пояснение:
Как было сказано в пятнадцатой главе, все правила и предписания, изложенные в Ведах, предназначены для постижения Кришны. Если человек узнал о Кришне, изучая «Бхагавад-гиту», и затем, занявшись преданным служением, обрёл сознание Кришны, это значит, что он обрел самое совершенное знание, изложенное в ведической литературе. Господь Чайтанья Махапрабху значительно облегчил для нас этот путь. Он призывал людей просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, заниматься преданным служением Господу и питаться остатками пищи, которая была предложена Божествам. Человека, непосредственно занимающегося всеми этими видами преданного служения, мы должны воспринимать как изучившего все ведические писания. Он принял правильное решение. Разумеется, обыкновенный человек, который не обладает сознанием Кришны и не занимается преданным служением, должен следовать указаниям Вед в отношении всего, что следует и не следует делать. И выполнять их должен беспрекословно. Таков процесс следования указаниям шастр, или священных писаний. Шастры свободны от четырех главных недостатков, присущих обусловленным душам, которые обладают несовершенными чувствами, склонны к обману, неизбежно совершают ошибки и находятся во власти иллюзии. Эти четыре недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила и предписания. Поэтому все великие мудрецы, ачарии и великие души неукоснительно следуют правилам и предписаниям, изложенным в шастрах, в которых отсутствуют четыре перечисленных выше недостатка.
В Индии есть много школ духовной философии, которые можно разделить на две большие группы: школа последователей имперсонализма и персонализма. Однако и те, и другие строят свою деятельность на принципах Вед. Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.
Неприятие принципов, ведущих к постижению Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации человеческого общества. Это величайший грех, который могут совершить люди. Поэтому майя, материальная энергия Верховной Личности Бога, постоянно причиняет им тройственные страдания. Материальная энергия состоит из трех гун материальной природы. И человек должен подняться по крайней мере на уровень гуны благости, прежде чем перед ним откроется путь к постижению Верховного Господа. Не достигнув уровня гуны благости, он останется во власти страсти и невежества, являющихся причиной демонического образа жизни. Люди в гунах страсти и невежества высмеивают священные писания и святых людей, а также высмеивают тех, кто надлежащим образом следует указаниям духовного учителя. Они пренебрегают указаниями шастр. Даже услышав о величии преданного служения, они не проявляют к нему никакого интереса. Поэтому они изобретают собственные пути духовного развития. Таковы некоторые изъяны человеческого общества, приводящие жизнь его членов в демоническое состояние. Однако тот, кто действует под руководством истинного духовного учителя, способного привести человека к духовному совершенству, делает свою жизнь успешной.
Так заканчивается пояснение Бхактиведанты к шестнадцатой главе Шримад Бхагавад-гиты, которая называется «Божественные и демонические натуры».
|
|
|
