Это самая сокровенная часть ведических писаний. О безгрешный, теперь Я открыл её тебе. Тот, кто сумеет постичь её, станет мудрым, и его деятельность обретёт совершенство.

Пояснение:

В начале пятнадцатой главы говорилось о баньяновом дереве материального мира. Придаточные корни этого дерева сравнивались с деятельностью живых существ, как благочестивой, так и греховной. В девятой главе также рассказывалось о девах, праведниках и об асурах, или демонах-безбожниках. Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку прогрессировать на пути к освобождению, и такую деятельность называют даивӣ пракр̣ ти, трансцендентальной. Те, кто находятся на трансцендентальном уровне, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо людьми, либо в животных или еще более низких формах жизни. В шестнадцатой главе Господь расскажет о божественной природе и качествах, присущих тем, кто ею обладает, а также о демонической природе и признаках, по которым можно узнать её представителей. Он также расскажет о преимуществах и недостатках этих качеств.

Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово абхиджа̄ тасйа, относящееся к тем, кто от рождения наделен трансцендентальной, или божественной природой. Чтобы зачать ребенка в благочестивой атмосфере, ведические писания предписывают проведение обряда гарбхадхана-самскара. Если родители хотят, чтобы у них родился благочестивый ребенок, они должны следовать десяти принципам, регламентирующим социальную жизнь людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия благочестивого ребенка – это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если используются в сознании Кришны. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки, но должны сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок стал сознающим Кришну. Таким преимуществом должны обладать дети, отец или мать которых поглощены деятельностью в сознании Кришны.

Социальный институт варнашрама-дхарма, делящий всех людей в обществе на четыре сословия или касты, предназначен для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем квалификации. Это нужно для того, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы трансцендентальными; обладая ими, человек может совершенствовать духовное знание и в конечном итоге покинуть материальный мир. В системе варнашрамы, санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов. Брахманы являются духовными учителями трёх других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов. Санньяси, в первую очередь, должен обладать бесстрашием. Поскольку санньяси живет один, без всякой поддержки или ее гарантии, он должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Если человек думает: «Кто защитит меня после того, как я порву все связи с семьей и обществом? » – ему не следует давать обет отречения. Санньяси должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, в Своём локализованном аспекте Параматмы всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна в образе Параматмы позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, – должен думать санньяси. – Даже в самых непроходимых джунглях Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства». Такую убежденность называют абхайам, бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, ведущего жизнь в отречении. Помимо этого, санньяси должен всегда жить в чистоте. Жизнь людей, отрекшихся от мира, регламентирована множеством правил и предписаний. Самым важным из них является строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он не имеет права даже разговаривать с женщиной наедине. Господь Чайтанья был идеальным санньяси, и когда он жил в Пури, женщинам из числа преданных не позволялось даже приблизиться к Нему, чтобы выразить своё почтение. Им советовали кланяться Ему на расстоянии. С Его стороны это было не проявлением женоненавистничества, но строгим выполнением категорического запрета, не позволяющего санньяси близко общаться с женщинами. Чтобы очистить своё сознание, человек должен следовать правилам и предписаниям, регламентирующим жизнь того социального или духовного уклада, к которому он относится. Санньяси строго запрещено вступать в интимные отношения с женщинами или владеть дорогим имуществом, используя его для удовлетворения собственных чувств. Идеальным санньяси был Сам Господь Чайтанья, и из Его жизнеописаний мы узнаём, что Он был всегда предельно строг к Себе в том, что касалось отношений с женщинами. Хотя Его считают самым великодушным воплощением Господа, допускавшим к Себе самые падшие обусловленные души, Он тем не менее строго придерживался правил и предписаний санньясы в отношении общения с женщинами. Один из личных слуг Господа Чайтаньи по имени Чхота Харидас, сопровождал Его вместе с другими доверенными слугами Господа. Так уж случилось, что однажды он с вожделением посмотрел на молодую женщину, и Господь Чайтанья был настолько строг, что Он тотчас исключил его из числа Своих приближенных. «Для санньяси – сказал Господь Чайтанья, – или любого, кто хочет выпутаться из сетей материальной природы, кто стремится достичь духовного мира и вернуться домой, к Богу, смотреть на женщин или какие-то материальные богатства с мыслью о наслаждении – даже не воспользоваться ими, а просто посмотреть на них с таким умонастроением – столь тяжкий проступок, что ему лучше покончить жизнь самоубийством, прежде чем у него возникнут такие греховные желания». Таков процесс очищения.

Следующим элементом является джн̃ а̄ на-йога-вйавастхити – развитие и распространение знаний. Санньяси должен посвятить свою жизнь распространению знания среди семейных людей и всех тех, кто забыл, что человеческая жизнь предназначена для духовного совершенствования. Идя от двери к двери, санньяси должен просить подаяние, но это вовсе не значит, что он попрошайка. Одно из качеств человека, находящегося на трансцендентальном уровне, это смирение, и только поэтому санньяси стучится в каждую дверь не столько для того, чтобы просить подаяние, сколько для того, чтобы встретиться с домохозяевами и пробудить в них сознание Кришны. Таков долг санньяси. Если он действительно достиг высокого уровня духовного развития и строго следует указаниям своего духовного учителя, должен проповедовать сознание Кришны, используя логику и понимание философии, тому же, кто не столь продвинут, не следует давать обет отречения. Если же человек, не обладающий достаточным запасом знаний, все-таки дал обет отречения, в таком случае он должен полностью посвятить себя слушанию истинного духовного учителя, чтобы обрести знание. Итак, санньяси, человек, ведущий одинокую жизнь в отречении, должен обладать бесстрашием, саттва-сам̇ ш́ уддхи (чистотой) и гйана-йогой (знанием).

Следующим элементом является благотворительность. Она предназначена для семейных людей. Семейные люди должны зарабатывать на жизнь честным трудом и половину своего дохода отдавать на распространение сознания Кришны по всему миру. Для этого необходимо давать жертвования тем организациям, которые занимаются проповеднической деятельностью, а не отдавать деньги кому попало. Есть разные виды благотворительности, о которых будет рассказано позже: благотворительность может относиться к гунам благости, страсти и невежества. Священные писания рекомендуют заниматься благотворительной деятельностью в гуне благости, а благотворительности в гунах страсти и невежества следует избегать, поскольку такая благотворительность – напрасная трата денег. Отдавать деньги и средства необходимо только на проповедь сознания Кришны по всему миру. Это – благотворительность в гуне благости.

Что касается дамах (самообладания), то оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Существуют определённые ограничения для семейных людей, среди них есть и касающиеся сферы половых отношений. Заниматься сексом необходимо только для зачатия детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения со своей женой. В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением и воспитанием ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские методы предотвращения и прерывания беременности. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек, даже если он домохозяин, хочет продвигаться в духовной жизни, он должен контролировать своё половое желание и не должен зачинать детей без цели служения Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который станет сознающим Кришну, может иметь сотни детей, в противном случае он не должен заниматься сексом ради чувственных удовольствий.

Домохозяева обязаны также совершать жертвоприношения, потому что они требуют больших денежных затрат. Представители других укладов – брахмачари, ванапрастхи и санньяси – живут на подаяние, они не имеют доходов. Поэтому совершать различные жертвоприношения – обязанность домохозяев. Следуя предписаниям Вед, они должны проводить жертвоприношение агни-хотра, но такие жертвоприношения в наше время очень дороги, поэтому нынешним домохозяевам они просто не по карману. Самым лучшим видом жертвоприношений, рекомендованной для современной эпохи, является санкиртана-ягья. Санкиртана-ягья, то есть совместное пение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – самое лучшее и самое недорогое жертвоприношение; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо. Таким образом, благотворительность, владение чувствами и совершение жертвоприношений предназначены для семейных людей.

Затем следует сва̄ дхйа̄ йа, изучение Вед; тапас, аскетизм; и арджавам, добродушие и простота – всё это относится к брахмачари, людям, ведущим жизнь в ученичестве. Брахмачари не должны иметь никаких связей с женщинами; они должны хранить целомудрие и занимать свой ум изучением Вед, что поможет им обрести духовное знание. Это называется сва̄ дхйа̄ йей. Тапас, подвижничество – удел тех, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен отойти от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо провести в ученичестве, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, после чего принять отречение от мира. Таковы правила, регламентирующие жизнь духовных укладов в ведическом обществе. Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезы, направленные на обуздание тела, ума и языка. Вот что такое тапасья. Вся система варнашрама-дхармы предназначена для тапасьи. Без неё ни один человек не сможет достичь освобождения. Теория о том, что человеку не нужно совершать аскезы, что он может продолжать философствовать и все будет просто замечательно, не находит подтверждения ни в «Бхагавад-гите», ни в других ведических произведениях. Подобные теории придумывают корыстолюбивые проповедники, желающие умножить число своих последователей. Всякие ограничения, правила и предписания отпугивают людей. Поэтому, желая привлечь к себе как можно больше последователей, так называемые поборники религии, стремясь произвести на людей впечатление, не требуют от своих учеников соблюдения каких-либо правил и не следуют им сами. Однако Веды не одобряют этого.

Что касается такого качества, как простота, то им должны обладать не только представители какого-то одного уклада, но каждый человек, будь он брахмачарий, грихастха, ванапрастха или санньяси. Надо жить очень просто.

Следовать принципу ахимсы – значит не мешать ни одному живому существу в его эволюционном развитии. Не следует думать, что если духовную искру нельзя убить, даже убив тело, значит нет ничего плохого в убийстве животных ради наслаждения собственного языка. Сейчас люди пристрастились к мясу животных, несмотря на то, что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это предписание касается каждого. Если нет другого выхода, можно убить животное, но оно должно быть обязательно принесено в жертву. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь прогресса в духовной жизни, не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую. Однако убивая животное, мы задерживаем его дальнейшее эволюционное развитие. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова родиться в этой же форме жизни, чтобы закончить положенный срок пребывания в нём, а затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать эволюции животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.

Сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места, но их значение и смысл нам должен разъяснить духовный учитель. Таков путь постижения Вед. Шрути значит внимать авторитетам. Мы не должны интерпретировать писания так, как это выгодно нам. Существует множество комментариев к «Бхагавад-гите», искажающих оригинальный текст. Мы должны узнать истинный смысл заключенных в ней слов и сделать это можно только с помощью истинного духовного учителя.

Акродхой называют умение контролировать гнев. Даже если нас провоцируют, мы должны сдерживать себя, если человек хоть раз прогневается, все его тело оскверняется. Гнев являются порождением гун страсти и невежества, поэтому тот, кто идет по духовному пути, должен уметь подавлять в себе гнев. Слово апаишунам значит, что человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. Разумеется, назвать вора вором – не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет серьезным препятствием для нашего духовного развития. Хрих значит, что человек должен быть очень скромным и не делать ничего предосудительного. Ачапалам, решимость, означает, что не стоит огорчаться или разочаровываться, когда нас постигает неудача. В чём-то мы можем потерпеть неудачу, но, не сокрушаясь об этом, мы должны с терпением и решимостью продолжать двигаться по избранному пути. Употребленное здесь слово теджах относится к кшатриям, которые должны быть физически сильными для того, чтобы суметь защитить слабых. Они не должны быть противниками насилия. Кшатрии должны применять насилие, там где оно необходимо.

Ш́ аучам это чистота, но не только ума и тела. Мы должны быть чисты и в наших взаимоотношениях с другими людьми. Это требование прежде всего относится к людям, занимающимся коммерцией, они не должны участвовать в махинациях на черном рынке. На̄ ти-ма̄ нита̄ , отсутствие стремления к почестям – качество, которым должны обладать шудры, или рабочий класс; они считаются представителями низшей касты в ведической социальной системе. Они не должны быть гордыми и стремиться к тому, чтобы завоевать престиж или получать почести, но им следует довольствоваться своим местом в обществе. Долг шудр – почитать представителей высших сословий, поддерживая таким образом в обществе порядок.

Все двадцать шесть качеств, перечисленные в данном стихе, являются трансцендентальными. Человек их должен развивать в себе в соответствии со своим социальным статусом и духовным укладом, которым он принадлежит. Если все люди будут на практике развивать в себе эти качества, то, несмотря на неблагоприятные материальные условия, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

Стих 16. 4

द म ् भ ो द र ् प ो ऽ भ ि म ा न श ् च क ् र ो ध ः प ा र ु ष ् य म े व च ।
अ ज ् ञ ा न ं च ा भ ि ज ा त स ् य प ा र ् थ स म ् प द म ा स ु र ी म ् ॥ ४ ॥

дамбхо дарпо ’бхима̄ наш́ ча
кродхах̣ па̄ рушйам эва ча
аджн̃ а̄ нам̇ ча̄ бхиджа̄ тасйа
па̄ ртха сампадам а̄ сурӣ м

Пословный перевод:

дамбхах̣ — гордость; дарпах̣ — высокомерие; абхима̄ нах̣ — тщеславие; ча — и; кродхах̣ — гневливость; па̄ рушйам — грубость; эва — безусловно; ча — и; аджн̃ а̄ нам — невежество; ча — и; абхиджа̄ тасйа — рожденного; па̄ ртха — о сын Притхи; сампадам — для судьбы; а̄ сурӣ м — демонической.

Перевод:

Высокомерие, гордость, гневливость, тщеславие, грубость и невежество – таковы качества, присущие демонической природе, о сын Притхи.

Пояснение:

В этом стихе описан прямой путь в ад. Демоничные люди часто выставляют себя поборниками религии и сторонниками духовной жизни, хотя сами не следуют никаким принципам. Они всегда высокомерны и горды своей образованностью или богатством. Желая, чтобы перед ними преклонялись, они требуют уважения и почета, хотя и не заслуживают его. Они раздражаются из-за пустяков и говорят грубо и неучтиво. Демоничные люди не знают, что можно делать, а чего нельзя. Они всегда поступают как им заблагорассудится, потакая собственным прихотям, и не признают никаких авторитетов. Эти демонические качества присущи им от природы – они приобретают их еще в момент зарождения их тел в утробе матери. И повзрослев, они проявляют эти качества в полной мере.

 

 

Стих 16. 5

द ै व ी स म ् प द ् व ि म ो क ् ष ा य न ि ब न ् ध ा य ा स ु र ी म त ा ।
म ा श ु च ः स म ् प द ं द ै व ी म भ ि ज ा त ो ऽ स ि प ा ण ् ड व ॥ ५ ॥

даивӣ сампад вимокша̄ йа
нибандха̄ йа̄ сурӣ мата̄
ма̄ ш́ учах̣ сампадам̇ даивӣ м
абхиджа̄ то ’си па̄ н̣ д̣ ава

Пословный перевод:

даивӣ — божественная; сампат — природа; вимокша̄ йа — для спасения; нибандха̄ йа — для рабства; а̄ сурӣ — демоническая; мата̄ — считающаяся; ма̄ — не; ш́ учах̣ — беспокойся; сампадам — для судьбы; даивӣ м — трансцендентной; абхиджа̄ тах̣ — рожденный; аси — являешься; па̄ н̣ д̣ ава — о сын Панду.

Перевод:

Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе же, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами.

Пояснение:

Господь Кришна ободрил Арджуну, сказав, что ему от рождения не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все «за» и «против». Арджуна размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона, следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или вызваны неучтивостью. Поэтому он не имел демонических качеств. Для кшатрия, воина, поражать врага стрелами – божественное деяние, а избегать исполнения такого долга – проявление демонических качеств. Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь того или иного уклада жизни, находится на трансцендентальном уровне.

 

 

Стих 16. 6

द ् व ौ भ ू त स र ् ग ौ ल ो क े ऽ स ् म ि न ् द ै व आ स ु र ए व च ।
द ै व ो व ि स ् त र श ः प ् र ो क ् त आ स ु र ं प ा र ् थ म े श ‍ ृ ण ु ॥ ६ ॥

двау бхӯ та-саргау локе ’смин
даива а̄ сура эва ча
даиво вистараш́ ах̣ прокта
а̄ сурам̇ па̄ ртха ме ш́ р̣ н̣ у

Пословный перевод:

двау — два; бхӯ та-саргау — (вида) сотворенных живых существ; локе — в мире; асмин — этом; даивах̣ — праведный; а̄ сурах̣ — демонический; эва — несомненно; ча — и; даивах̣ — божественный; вистараш́ ах̣ — обстоятельно; проктах̣ — описан; а̄ сурам — демона; па̄ ртха — о сын Притхи; ме — от Меня; ш́ р̣ н̣ у — послушай.

Перевод:

О сын Притхи, сотворенные живые существа в этом мире бывают двух видов. Одних называют праведниками, а других демонами. Я уже подробно рассказал тебе о божественных качествах, а теперь послушай о качествах, которыми обладают демоны.

Пояснение:

Уверив Арджуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему о качествах, присущих демонам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории. Люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетов. Человек должен выполнять обязанности, которые предписаны ему авторитетными писаниями. Такой образ мыслей называют божественным. Тех же, кто не следует регулирующим принципам, установленным в священных писаниях, и кто действует по собственной прихоти, называют демонами, или асурами. Критерий только один – выполнение указаний священных писаний. В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати; единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие – нет.

 

 

Стих 16. 7

प ् र व ृ त ् त ि ं च न ि व ृ त ् त ि ं च ज न ा न व ि द ु र ा स ु र ा ः ।
न श ौ च ं न ा प ि च ा च ा र ो न स त ् य ं त े ष ु व ि द ् य त े ॥ ७ ॥

правр̣ ттим̇ ча нивр̣ ттим̇ ча
джана̄ на видур а̄ сура̄ х̣
на ш́ аучам̇ на̄ пи ча̄ ча̄ ро
на сатйам̇ тешу видйате

Пословный перевод:

правр̣ ттим — правильный поступок; ча — также; нивр̣ ттим — неправильный поступок; ча — и; джана̄ х̣ — люди; на — не; видух̣ — знают; а̄ сура̄ х̣ — те, чья природа демоническая; на — не; ш́ аучам — чистота; на — не; апи — конечно; ча — и; а̄ ча̄ рах̣ — поведение; на — не; сатйам — правда; тешу — в них; видйате — существует.

Перевод:

Люди, имеющие демоническую природу, не знают, что можно делать, а чего нельзя. Им не присущи ни чистота, ни достойное поведение, ни правдивость.

Пояснение:

В каждом цивилизованном человеческом обществе существует свод религиозных правил и предписаний, которым следуют испокон веков, особенно среди ариев, принявших ведическую модель общества; они известны, как самые развитые среди цивилизованных народов. Тех же, кто не следуют религиозным предписаниям, считают демонами. Поэтому в данном стихе говорится, что демоны не знают предписаний шастр и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них неизвестны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни капли веры, и они не испытывают желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. Демоны лишены как внешней, так и внутренней чистоты.

Необходимо делать всё возможное, чтобы всегда содержать своё тело в чистоте: совершать омовение, чистить зубы, менять одежду и т. д. Что же касается внутренней чистоты, то для ее поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Демонам не по нраву эти правила внешней и внутренней чистоты, и они никогда не следуют им.

Существует также множество правил и предписаний, регулирующих поведение человека, которые изложены в таких книгах, как " Ману-самхита", представляющей собой свод законов для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе «Ману-самхиты» составлены законы, регулирующие право наследования и другие законы. В той же «Ману-самхите» ясно сказано, что женщинам никогда не следует давать свободу. Это не значит, что их нужно превращать в рабынь; нет, но к ним следует относиться, как к детям. Детям не дают воли, но это вовсе не означает, что из них делают рабов. Демоны в нынешнее время пренебрегают этими указаниями и заявляют, что женщинам необходимо предоставить равные с мужчинами права. Однако это не улучшило состояния дел в современном обществе. В действительности, женщина на каждом этапе ее жизни должна находиться под защитой. В детстве её должен опекать отец, в молодости – муж, а в старости – взрослые сыновья. «Ману-самхита» устанавливает именно такие социальные нормы. Однако современная система образования пропагандирует искусственно изобретенную концепцию женской независимости, поэтому брак в современном обществе фактически стал воображаемым, фиктивным. Нравственное состояние женщин сейчас оставляет желать лучшего. Таким образом, демоны не признают никаких указаний, которые приносят обществу благо; они отвергают опыт великих мудрецов и не следуют установленным ими правилам и предписаниям. Из-за этого человеческое общество пребывает сейчас в весьма плачевном состоянии.

 

 

Стих 16. 8

अ स त ् य म प ् र त ि ष ् ठ ं त े ज ग द ा ह ु र न ी श ् व र म ् ।
अ प र स ् प र स म ् भ ू त ं क ि म न ् य त ् क ा म ह ै त ु क म ् ॥ ८ ॥

асатйам апратишт̣ хам̇ те
джагад а̄ хур анӣ ш́ варам
апараспара-самбхӯ там̇
ким анйат ка̄ ма-хаитукам

Пословный перевод:

асатйам — нереальный; апратишт̣ хам — не имеющий основания; те — они; джагат — проявленный космос; а̄ хух̣ — говорят; анӣ ш́ варам — тот, которым никто не управляет; апараспара — без причины; самбхӯ там — возникший; ким анйат — что, кроме; ка̄ ма-хаитукам — по причине вожделения.

Перевод:

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и у него нет иной причины, кроме вожделения.

Пояснение:

Те, кто демоничны по своей природе, пришли к заключению, что мир является фантасмагорией. У него нет ни причин, ни следствий, ни правителя, ни цели: всё иллюзорно. Они утверждают, что мироздание возникает в результате случайного соединения различных материальных элементов и химических реакций, протекающих между ними. Им не приходит в голову, что мир был создан Богом с определенной целью. Согласно их теории, мироздание возникло само по себе и нет никаких оснований верить в то, что за ним стоит Бог. Демоны не видят разницы между духом и материей и отрицают существование Высшего Духа. Ничего, кроме материи, не существует, и все мироздание порождено нашим невежеством. Согласно их взглядам, мир это пустота, а все материальные проявления существуют только в нашем невежественном восприятии. Они считают само собой разумеющимся, что все разнообразные проявления жизни являются результатом невежества, наподобие тех образов, которые мы создаем во сне и которых в действительности не существует. Проснувшись, мы убеждаемся, что всё это было лишь сном. Однако, провозглашая мир сном и иллюзией, демоны, тем не менее, с большим искусством наслаждаются этой иллюзией. Поэтому, вместо того, чтобы обрести знание, они всё больше и больше погружаются в свои грезы. Демоны пришли к выводу, что дети – это всего лишь результат половой близости между мужчиной и женщиной, и на свет они появляются без души. Они думают, что ребёнок – это просто определённое сочетание элементов материи, которая является единственной причиной появления на свет живых существ, и ни о каком существовании души не может быть и речи. Подобно тому, как многие живые существа рождаются из капелек пота или из разлагающихся тел без какой-либо видимой причины, точно так же, весь мир живых организмов возник в результате комбинации материальных элементов, образующих проявленный космос. Поэтому у мироздания нет и не может быть иной причины, кроме материальной природы. Они не верят тому, о чём Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: майа̄ дхйакшен̣ а пракр̣ тих̣ сӯ йате са-чара̄ чарам – «Под Моим управлением движется весь материальный мир». Иными словами, у демонов нет совершенного знания о сотворении материального мира; каждый из них придумывает собственную теорию. Для них одно толкование богооткровенных писаний ничуть не хуже другого, потому что они не верят в возможность единого понимания священных книг.

⇐ Предыдущая58596061626364656667Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: