 |
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. Разновидности вероучений
|
|
|
|
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Разновидности вероучений
Стих 17. 1
अ र ् ज ु न उ व ा च ।
य े श ा स ् त ् र व ि ध ि म ु त ् स ृ ज ् य य ज न ् त े श ् र द ् ध य ा न ् व ि त ा ः ।
त े ष ा ं न ि ष ् ठ ा त ु क ा क ृ ष ् ण स त ् त ् व म ा ह ो र ज स ् त म ः ॥ १ ॥
арджуна ува̄ ча
йе ш́ а̄ стра-видхим утср̣ джйа
йаджанте ш́ раддхайа̄ нвита̄ х̣
теша̄ м̇ ништ̣ ха̄ ту ка̄ кр̣ шн̣ а
саттвам а̄ хо раджас тамах̣
Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; йе — которые; ш́ а̄ стра-видхим — предписания шастр; утср̣ джйа — отбросив; йаджанте — поклоняются; ш́ раддхайа̄ — твердой верой; анвита̄ х̣ — наделенные; теша̄ м — их; ништ̣ ха̄ — вера; ту — но; ка̄ — какова; кр̣ шн̣ а — о Кришна; саттвам — благость; а̄ хо — или же; раджах̣ — страсть; тамах̣ — невежество.
Перевод:
Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следует предписаниям шастр, но придумывает собственные способы поклонения? Под влиянием какой гуны – благости, страсти или невежества – они находятся?
Пояснение:
В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что тот, кто исповедует то или иное вероучение, постепенно обретает знание и в полной мере достигает мира и процветания. В шестнадцатой главе был сделан вывод, что люди, не следующие предписаниям шастр, являются асурами, демонами, а те, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, именуются девами, или праведными людьми. Резонно спросить: каково положение того, кто с верой следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну развеять его сомнения. Если люди возносят до уровня Бога одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, к какой гуне – благости, страсти или невежества – относится это поклонение? Смогут ли они таким образом достичь совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом усилия тех, кто не следует правилам и предписаниям шастр, но в то же время верит во что-то другое и поклоняется идолам, полубогам или людям? Вот те вопросы, которые Арджуна поставил перед Кришной.
|
|
|
Стих 17. 2
श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च ।
त ् र ि व ि ध ा भ व त ि श ् र द ् ध ा द े ह ि न ा ं स ा स ् व भ ा व ज ा ।
स ा त ् त ् व ि क ी र ा ज स ी च ै व त ा म स ी च े त ि त ा ं श ृ ण ु ॥ २ ॥
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча
три-видха̄ бхавати ш́ раддха̄
дехина̄ м̇ са̄ свабха̄ ва-джа̄
са̄ ттвикӣ ра̄ джасӣ чаива
та̄ масӣ чети та̄ м̇ ш́ р̣ н̣ у
Пословный перевод:
ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; три-видха̄ — включающая три вида; бхавати — становится; ш́ раддха̄ — вера; дехина̄ м — воплощенных душ; са̄ — она; сва-бха̄ ва-джа̄ — соответствующая той гуне материальной природы, под влиянием которой они находятся; са̄ ттвикӣ — относящаяся к гуне благости; ра̄ джасӣ — относящаяся к гунестрасти; ча — также; эва — безусловно; та̄ масӣ — относящаяся к гуне невежества; ча — и; ити — таким образом; та̄ м — ее; ш́ р̣ н̣ у — услышь от Меня.
|
|
|
Перевод:
Верховный Господь сказал: В зависимости от гун материальной природы, под влияние которых попала воплощенная душа, её вера может быть трех видов – в благости, страсти или невежестве. Теперь же услышь о них.
Пояснение:
Те, кто знают правила и предписания шастр, но из-за лени прекращают следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью в гунах благости, страсти или невежества, они приобретают определенные качества. Поскольку живое существо находится в контакте с материальным миром, оно бесконечно взаимодействует с различными гунами материальной природы. Живое существо приобретает определённый склад ума, который определяется влиянием на него материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он может подняться с уровня гуны невежества или страсти до уровня гуны благости. Таким образом, слепая вера, относящаяся к той или иной гуне материальной природы, не поможет человеку достичь совершенства. Общаясь с истинным духовным учителем и опираясь на разум, он должен тщательно изучить природу вещей. Тогда он сможет подняться с низших гун на уровень гуны благости.
Стих 17. 3
स त ् त ् व ा न ु र ू प ा स र ् व स ् य श ् र द ् ध ा भ व त ि भ ा र त ।
श ् र द ् ध ा म य ो ऽ य ं प ु र ु ष ो य ो य च ् छ ् र द ् ध ः स ए व स ः ॥ ३ ॥
саттва̄ нурӯ па̄ сарвасйа
ш́ раддха̄ бхавати бха̄ рата
ш́ раддха̄ -майо ’йам̇ пурушо
йо йач-чхраддхах̣ са эва сах̣
Пословный перевод:
саттва-анурӯ па̄ — соответствующая сущности; сарвасйа — всего; ш́ раддха̄ — вера; бхавати — является; бха̄ рата — о потомок Бхараты; ш́ раддха̄ — веры; майах̣ — полное; айам — это; пурушах̣ — живое существо; йах̣ — которое; йат — какой; ш́ раддхах̣ — (обладающий) верой; сах̣ — то; эва — безусловно; сах̣ — оно.
Перевод:
В зависимости от степени влияния различных материальных гун, живое существо приобретает соответствующий тип веры. Характер его веры определяется тем, какие гуны на него влияют.
|
|
|
Пояснение:
Каждый человек, кем бы он ни был, исповедует определенный тип веры. Но, в зависимости от гун, которые оказывают влияние на человека, его вера может относиться к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг его общения. На самом деле каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе, изначально является крошечной неотъемлемой частицей Верховного Господа. Поэтому первоначально оно является трансцендентальным ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, оно входит в контакт с материальной природой, и начинает обусловленное существование. При этом оно само определяет свое положение в этом мире, определённым образом взаимодействуя с различными гунами материальной природы. В результате у него появляется искусственная материальная вера и начинается его искусственная материальная жизнь. Хотя живое существо может руководствоваться какими-то ложными представлениями и быть введенным в заблуждение неверными жизненными концепциями, тем не менее, изначально оно является ниргуной, то есть трансцендентальным. Поэтому ему необходимо очиститься от приобретенной материальной скверны – только в этом случае оно сможет восстановить взаимоотношения с Верховным Господом. Единственная дорога домой, по которой можно идти, не ведая страха – это сознание Кришны. Тот, кто находится в сознании Кришны, обязательно достигнет совершенства. Если же человек отказывается вступить на этот путь самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.
Очень важным в данном стихе является слово ш́ раддха̄ , или вера. Ш́ раддха̄ , вера, всегда возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в каких-либо порожденных Богом созданий, или в собственные выдумки. Однако, в любом случае, сильная вера является порождением материальной гуны благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не находится полностью в какой-то определённой гуне, в нём всегда есть какие-то примеси других гун. Эти действия не могут находиться в чистой благости. Чистая благость трансцендентальна, на этом уровне живое существо способно постичь истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится полностью в чистой благости, она всегда будет оскверняться влиянием других материальных гун. Оскверняющее влияние гун природы проникает в сердце живого существа. Поэтому тип веры человека зависит от того, под влиянием какой из гун находится его сердце. Если сердце человека находится в гуне благости, то его вера также находится в гуне благости. Когда сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, то его вера также приобретает качества страсти. А тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой, оскверненной невежеством. Таким образом в материальном мире возникают различные типы веры, которые лежат в основе соответствующих религиозных систем. Истинная религия и вера находятся в гуне чистой благости, но, поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Таким образом, различные типы веры приводят к возникновению разных форм поклонения.
|
|
|
Стих 17. 4
य ज न ् त े स ा त ् त ् व ि क ा द े व ा न ् य क ् ष र क ् ष ा ं स ि र ा ज स ा ः ।
प ् र े त ा न ् भ ू त ग ण ा ं श ् च ा न ् य े य ज न ् त े त ा म स ा ज न ा ः ॥ ४ ॥
йаджанте са̄ ттвика̄ дева̄ н
йакша-ракша̄ м̇ си ра̄ джаса̄ х̣
прета̄ н бхӯ та-ган̣ а̄ м̇ ш́ ча̄ нйе
йаджанте та̄ маса̄ джана̄ х̣
Пословный перевод:
йаджанте — поклоняются; са̄ ттвика̄ х̣ — те, кто в гуне благости; дева̄ н — полубогам; йакша-ракша̄ м̇ си — демонам; ра̄ джаса̄ х̣ — те, кто находится в гуне страсти; прета̄ н — духам умерших; бхӯ та-ган̣ а̄ н — привидениям; ча — и; анйе — другие; йаджанте — поклоняются; та̄ маса̄ х̣ — те, кто в гуне невежества; джана̄ х̣ — люди.
Перевод:
Люди в гуне благости поклоняются полубогам; те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются приведениям и духам.
Пояснение:
В этом стихе Верховный Господь говорит о разных формах поклонения, которые различаются по внешним признакам. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний шастр или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Люди в гуне благости, как правило, поклоняются полубогам. К полубогам относятся Брахма, Шива и другие, такие как Индра, Чандра или бог Солнца. Есть много разных полубогов. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на той войне огромное состояние, занимаясь махинациями на чёрном рынке. Люди в гунах страсти и невежества выбирают какую-нибудь великую личность и провозглашают его богом. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь тех же результатов.
|
|
|
В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти создают себе подобных богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются привидениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертвы какому-то дереву, если они знают, что в нем живет дух. В действительности, все эти типы людей не поклоняются Верховному Господу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентальный уровень, уровень чистой благости. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: саттвам̇ виш́ уддхам̇ васудева-ш́ абдитам «Находясь на уровне чистой благости, человек поклоняется Васудеве*». Иными словами, только тот, кто полностью вышел из-под влияния материальных гун и достиг трансцендентального уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.
Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но, так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность Бога, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму – проявлением безличного Брахмана в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти полубогам, но, поскольку они думают, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от всех форм поклонения. В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно благодаря общению с теми, кто находится на трансцендентальном уровне.
*«Шримад-Бхагаватам» (4. 3. 23)
Стихи 17. 5-6
अ श ा स ् त ् र व ि ह ि त ं घ ो र ं त प ् य न ् त े य े त प ो ज न ा ः ।
द म ् भ ा ह ङ ् क ा र स ं य ु क ् त ा ः क ा म र ा ग ब ल ा न ् व ि त ा ः ॥ ५ ॥
क र ् ष य न ् त ः श र ी र स ् थ ं भ ू त ग ् र ा म म च े त स ः ।
म ा ं च ै व ा न ् त ः श र ी र स ् थ ं त ा न ् व ि द ् ध ् य ा स ु र न ि श ् च य ा न ् ॥ ६ ॥
аш́ а̄ стра-вихитам̇ гхорам̇
тапйанте йе тапо джана̄ х̣
дамбха̄ хан̇ ка̄ ра-сам̇ йукта̄ х̣
ка̄ ма-ра̄ га-бала̄ нвита̄ х̣
каршайантах̣ ш́ арӣ ра-стхам̇
бхӯ та-гра̄ мам ачетасах̣
ма̄ м̇ чаива̄ нтах̣ ш́ арӣ ра-стхам̇
та̄ н виддхй а̄ сура-ниш́ чайа̄ н
Пословный перевод:
аш́ а̄ стра — тем, о чем не сказано в писаниях; вихитам — установленную; гхорам — вредную для других; тапйанте — совершают; йе — которые; тапах̣ — аскезу; джана̄ х̣ — люди; дамбха — из гордости; ахан̇ ка̄ ра — и эгоизма; сам̇ йукта̄ х̣ — вовлеченные; ка̄ ма — вожделением; ра̄ га — и привязанностью; бала — силой; анвита̄ х̣ — наделенные; каршайантах̣ — истязающие; ш́ арӣ ра-стхам — находящихся в теле; бхӯ та-гра̄ мам — совокупность материальных элементов; ачетасах̣ — обладающие ущербным разумом; ма̄ м — Меня; ча — также; эва — безусловно; антах̣ — внутри; ш́ арӣ ра-стхам — находящегося в теле; та̄ н — тех; виддхи — знай; а̄ сура-ниш́ чайа̄ н — демонов.
Перевод:
Тот, кто совершает суровые аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из гордости или самомнения, побуждаемый вожделением и привязанностью, кто движим страстью, и кто истязает свое материальное тело и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.
Пояснение:
Есть люди, которые совершают аскезы и покаяния, не рекомендованные в священных писаниях. Например, в писаниях не упоминается о голодании ради достижения каких-то внешних, например политических, целей. Писания рекомендуют поститься для духовного совершенствования, а не для достижения каких-либо политических или социальных целей. Согласно " Бхагавад-гите", те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям шастр и не приносят людям никакого блага. В действительности, такие люди действуют из гордости, ложного эго, вожделения и привязанности к материальным удовольствиям. Такое самоистязание не только причиняет вред телу, состоящему из материальных элементов, но и доставляет беспокойство находящейся в нём Верховной Личности Бога. Голодание по политическим мотивам причиняет много беспокойства окружающим и является неавторитетным, поскольку в Ведах ничего не говорится о подобных методах. Люди с демоническим складом ума думают, что такими методами они вынудят своих врагов или оппонентов выполнить их требования, но порой такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям ведических писаний. В связи с этим особого внимания заслуживает слово ачетасах. Здравомыслящие люди должны следовать предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены будут жить по демоническим принципам, лишенными знания о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. Однако, если таким людям посчастливится принять руководство духовного учителя, который сможет направить их на путь ведической мудрости, то они смогут вырваться из материального плена и в конечном итоге достичь высшей цели.
Стих 17. 7
आ ह ा र स ् त ् व प ि स र ् व स ् य त ् र ि व ि ध ो भ व त ि प ् र ि य ः ।
य ज ् ञ स ् त प स ् त थ ा द ा न ं त े ष ा ं भ े द म ि म ं श ृ ण ु ॥ ७ ॥
а̄ ха̄ рас тв апи сарвасйа
три-видхо бхавати прийах̣
йаджн̃ ас тапас татха̄ да̄ нам̇
теша̄ м̇ бхедам имам̇ ш́ р̣ н̣ у
Пословный перевод:
а̄ ха̄ рах̣ — пища; ту — же; апи — также; сарвасйа — каждого; три-видхах̣ — включающая три вида; бхавати — является; прийах̣ — приятная; йаджн̃ ах̣ — жертвоприношение; тапах̣ — аскеза; татха̄ — также; да̄ нам — благотворительная деятельность; теша̄ м — их; бхедам — различие; имам — то; ш́ р̣ н̣ у — слушай.
Перевод:
Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Слушай Меня, Я расскажу тебе о различиях между ними.
Пояснение:
Различные обстоятельства и гуны материальной природы определяют различия в питании людей, в их жертвоприношениях, аскезах, которые они совершают, и благотворительной деятельности. Все эти действия совершаются на разных уровнях. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, является мудрым человеком. Те же, кто сводят воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, и не могут увидеть между ними разницы, называют глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать все что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вопреки указаниям священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и вводят в заблуждение неискушенных людей.
Стихи 17. 8-10
आ य ु ः स त ् त ् व ब ल ा र ो ग ् य स ु ख प ् र ी त ि व ि व र ् ध न ा ः ।
र स ् य ा ः स ् न ि ग ् ध ा ः स ् थ ि र ा ह ृ द ् य ा आ ह ा र ा ः स ा त ् त ् व ि क प ् र ि य ा ः ॥ ८ ॥
क ट ् व म ् ल ल व ण ा त ् य ु ष ् ण त ी क ् ष ् ण र ू क ् ष व ि द ा ह ि न ः ।
आ ह ा र ा र ा ज स स ् य े ष ् ट ा द ु ः ख श ो क ा म य प ् र द ा ः ॥ ९ ॥
य ा त य ा म ं ग त र स ं प ू त ि प र ् य ु ष ि त ं च य त ् ।
उ च ् छ ि ष ् ट म प ि च ा म े ध ् य ं भ ो ज न ं त ा म स प ् र ि य म ् ॥ १ ० ॥
а̄ йух̣ -саттва-бала̄ рогйа
сукха-прӣ ти-вивардхана̄ х̣
расйа̄ х̣ снигдха̄ х̣ стхира̄ хр̣ дйа̄
а̄ ха̄ ра̄ х̣ са̄ ттвика-прийа̄ х̣
кат̣ в-амла-лаван̣ а̄ тй-ушн̣ а-
тӣ кшн̣ а-рӯ кша-вида̄ хинах̣
а̄ ха̄ ра̄ ра̄ джасасйешт̣ а̄
дух̣ кха-ш́ ока̄ майа-прада̄ х̣
йа̄ та-йа̄ мам̇ гата-расам̇
пӯ ти парйушитам̇ ча йат
уччхишт̣ ам апи ча̄ медхйам̇
бходжанам̇ та̄ маса-прийам
Пословный перевод:
а̄ йух̣ — продолжительность жизни; саттва — существование; бала — силу; а̄ рогйа — здоровье; сукха — счастье; прӣ ти — удовлетворение; вивардхана̄ х̣ — увеличивающие; расйа̄ х̣ — сочные; снигдха̄ х̣ — богатые жирами; стхира̄ х̣ — полезные; хр̣ дйа̄ х̣ — приятные сердцу; а̄ ха̄ ра̄ х̣ — виды пищи; са̄ ттвика — человеку в благости; прийа̄ х̣ — те, что нравятся.
кат̣ у — горькие; амла — кислые; лаван̣ а — соленые; ати-ушн̣ а — очень пряные; тӣ кшн̣ а — острые; рӯ кша — сухие; вида̄ хинах̣ — горячие; а̄ ха̄ ра̄ х̣ — виды пищи; ра̄ джасасйа — того, кто находится в гуне страсти; ишт̣ а̄ х̣ — нравящиеся; дух̣ кха — горе; ш́ ока — страдания; а̄ майа — болезни; прада̄ х̣ — причиняющие.
йа̄ та-йа̄ мам — приготовленная за три часа до еды; гата-расам — безвкусная; пӯ ти — дурно пахнущая; парйушитам — старая; ча — также; йат — которая; уччхишт̣ ам — оставшаяся после других; апи — также; ча — и; амедхйам — нечистая; бходжанам — еда; та̄ маса — тому, кто находится в гуне тьмы; прийам — нравящаяся.
Перевод:
Пища в гуне благости увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сладкая, сочная, маслянистая, полезная и вкусная пища. Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и горячая пища нравится людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней. Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, безвкусная, несвежая, гниющая, протухшая и нечистая, нравится тем, кто находится в гуне невежества.
Пояснение:
Цель питания состоит в том, чтобы увеличить продолжительность жизни, очистить ум и увеличить физическую силу. Это его единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты отобрали те продукты, которые больше всего укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни, такие как молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в гуне благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными, если их употреблять с молоком и другой пищей. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по своей природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как мясо и вино. Маслянистая пища, о которой говорится в восьмом стихе, не имеет в своем составе жиров, полученных в результате убийства животных. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов питания. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных существ. Убивать их могут только люди с варварским сознанием. Цивилизованные люди получают животные жиры из молока, а нелюди – путём убийства животных. Белки в изобилии содержатся в горохе, пшенице и других продуктах.
Пища в гуне страсти горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает разбалансировку пищеварения, что ведёт к развитию различных заболеваний. К гуне невежества, или тьмы, относятся прежде всего несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до еды (за исключением прасада – пищи, предложенной Господу), является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища издаёт неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества, но вызывает отвращение у тех, кто находится в гуне благости.
Остатки пищи можно есть лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или её ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой пищи относятся к гуне тьмы и являются причиной инфекционных и других заболеваний. Такая пища, очень привлекательна для людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в гуне благости, которые никогда даже не притронутся к ней. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предварительно предложенных Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки, если они предложены Ему с преданностью. Патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам. Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен по определенным правилам. Любая пища, приготовленная в согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, потому что такая пища является трансцендентальной. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу очищающей, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, её необходимо предложить Верховной Личности Бога.
Стих 17. 11
अ फ ल ा क ा ङ ् क ् ष ि भ ि र ् य ज ् ञ ो व ि ध ि द ृ ष ् ट ो य इ ज ् य त े ।
य ष ् ट व ् य म े व े त ि म न ः स म ा ध ा य स स ा त ् त ् व ि क ः ॥ १ १ ॥
апхала̄ ка̄ н̇ кшибхир йаджн̃ о
видхи-дишт̣ о йа иджйате
йашт̣ авйам эвети манах̣
сама̄ дха̄ йа са са̄ ттвиках̣
Пословный перевод:
апхала-а̄ ка̄ н̇ кшибхих̣ — теми, кто не стремится к результатам; йаджн̃ ах̣ — жертвоприношение; видхи-дишт̣ ах̣ — следующими указаниям священных писаний; йах̣ — которое; иджйате — выполняется; йашт̣ авйам — предназначенный для жертвоприношения; эва — безусловно; ити — так; манах̣ — ум; сама̄ дха̄ йа — сосредоточив; сах̣ — тот; са̄ ттвиках̣ — находящийся в гуне благости.
Перевод:
Из всех видов жертвоприношений то, которое человек совершает в соответствии с указаниями священных писаний, из чувства долга и без желания получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.
Пояснение:
Обычно жертвоприношения совершают для того, чтобы достичь какой-то цели, однако здесь сказано, что жертвоприношения нужно совершать, не имея корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их ради достижения каких-то материальных благ, но такое отношение к обрядам не позволяет называть их действиями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога, и преподнести Господу цветы и приготовленные блюда. Каждый думает, что ходить в храм только для поклонения Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют совершать поклонение для того, чтобы получить от этого какую-либо экономическую выгоду. В храм нужно приходить для того, чтобы выразить почтение Божеству. Это поможет нам подняться на уровень гуны благости. Долг каждого цивилизованного человека – выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.
Стих 17. 12
अ भ ि स न ् ध ा य त ु फ ल ं द म ् भ ा र ् थ म प ि च ै व य त ् ।
इ ज ् य त े भ र त श ् र े ष ् ठ त ं य ज ् ञ ं व ि द ् ध ि र ा ज स म ् ॥ १ २ ॥
абхисандха̄ йа ту пхалам̇
дамбха̄ ртхам апи чаива йат
иджйате бхарата-ш́ решт̣ ха
там̇ йаджн̃ ам̇ виддхи ра̄ джасам
Пословный перевод:
абхисандха̄ йа — желая; ту — но; пхалам — результат; дамбха — (для удовлетворения) гордыни; артхам — предназначенное; апи — также; ча — и; эва — безусловно; йат — которое; иджйате — совершается; бхарата-ш́ решт̣ ха — о лучший из Бхарат; там — то; йаджн̃ ам — жертвоприношение; виддхи — знай; ра̄ джасам — относящееся к гуне страсти.
Перевод:
Но жертвоприношение, совершаемое ради достижения материальных целей или выполняемой демонстративно, из гордости, о предводитель рода Бхараты, является жертвоприношением в гуне страсти.
Пояснение:
Некоторые люди совершают жертвоприношения и проводят религиозные обряды для того, чтобы вознестись на райские планеты или получить какие-либо материальные блага в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения считаются деятельностью в гуне страсти.
Стих 17. 13
व ि ध ि ह ी न म स ृ ष ् ट ा न ् न ं म न ् त ् र ह ी न म द क ् ष ि ण म ् ।
श ् र द ् ध ा व ि र ह ि त ं य ज ् ञ ं त ा म स ं प र ि च क ् ष त े ॥ १ ३ ॥
видхи-хӣ нам аср̣ шт̣ а̄ ннам̇
мантра-хӣ нам адакшин̣ ам
ш́ раддха̄ -вирахитам̇ йаджн̃ ам̇
та̄ масам̇ паричакшате
Пословный перевод:
видхи-хӣ нам — совершаемое вопреки указаниям священных писаний; аср̣ шт̣ а-аннам — не сопровождаемое раздачей прасада; мантра-хӣ нам — то, при котором не исполняют ведические гимны; адакшин̣ ам — без вознаграждения священнослужителей; ш́ раддха̄ — веры; вирахитам — лишенное; йаджн̃ ам — жертвоприношение; та̄ масам — относящимся кгуне невежества; паричакшате — считается.
Перевод:
Любое жертвоприношение, совершаемое вопреки правилам священных писаний и без веры, не сопровождающееся раздачей прасада, декламацией ведических гимнов и вознаграждением священнослужителей, называют жертвоприношением в гуне невежества.
Пояснение:
Вера людей, находящихся в гуне тьмы, или невежества, по сути дела, является безверием. Иногда люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят это богатство на развлечения, пренебрегая указаниями шастр. Такое дешёвое поклонение нельзя считать проявлением подлинной религиозности. Всякая подобная деятельность находится в гуне тьмы, она формирует демонический склад ума и не приносит благо человеческому обществу.
Стих 17. 14
द े व द ् व ि ज ग ु र ु प ् र ा ज ् ञ प ू ज न ं श ौ च म ा र ् ज व म ् ।
ब ् र ह ् म च र ् य म ह ि ं स ा च श ा र ी र ं त प उ च ् य त े ॥ १ ४ ॥
дева-двиджа-гуру-пра̄ джн̃ а-
пӯ джанам̇ ш́ аучам а̄ рджавам
брахмачарйам ахим̇ са̄ ча
ш́ а̄ рӣ рам̇ тапа учйате
Пословный перевод:
дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; гуру — духовному учителю; пра̄ джн̃ а — личности, достойной поклонения; пӯ джанам — поклонение; ш́ аучам — чистота; а̄ рджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахим̇ са̄ — ненасилие; ча — также; ш́ а̄ рӣ рам — имеющий отношение к телу; тапах̣ — аскетизм; учйате — называется.
Перевод:
Аскетизм тела заключается в поклонении Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и отказ от насилия.
Пояснение:
Здесь Верховный Господь описывает различные виды аскез. Сначала Он говорит о совершении аскез для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу или полубогам, квалифицированным, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всем им следует должным образом оказывать почтение. Нужно также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Необходимо также научиться быть простым в отношениях с людьми. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Секс вне супружеских отношений недопустим, поскольку шастры разрешают заниматься сексом только в браке, и других вариантов нет. Это называется целомудрием. Все эти аскезы предназначены для тела.
Стих 17. 15
अ न ु द ् व े ग क र ं व ा क ् य ं स त ् य ं प ् र ि य ह ि त ं च य त ् ।
स ् व ा ध ् य ा य ा भ ् य स न ं च ै व व ा ङ ् म य ं त प उ च ् य त े ॥ १ ५ ॥
анудвега-карам̇ ва̄ кйам̇
сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄ дхйа̄ йа̄ бхйасанам̇ чаива
ва̄ н̇ -майам̇ тапа учйате
Пословный перевод:
анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; ва̄ кйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; сва̄ дхйа̄ йа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; ва̄ к-майам — относящаяся к речи; тапах̣ — аскеза; учйате — называется.
Перевод:
Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые слова, несущие благо людям, и избегать оскорбительных речей. Также следует регулярно изучать ведические писания.
Пояснение:
Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, общаясь с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, разговаривая с другими, теми, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить всякую чепуху. Ведя беседы в религиозных кругах, следует подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же сослаться на то место в шастрах, которое подтверждает сказанное. В то же время, такая речь должна быть очень приятна слуху. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. Существует огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу речи.
Стих 17. 16
म न ः प ् र स ा द ः स ौ म ् य त ् व ं म ौ न म ा त ् म व ि न ि ग ् र ह ः ।
भ ा व स ं श ु द ् ध ि र ि त ् य े त त ् त प ो म ा न स म ु च
|
|
|
