 |
Героизм, сила, решительность, находчивость, отвага, щедрость и отличные организаторские способности – все это качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.
|
|
|
|
Героизм, сила, решительность, находчивость, отвага, щедрость и отличные организаторские способности – все это качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга.
Стих 18. 44
क ृ ष ि ग ौ र क ् ष ् य व ा ण ि ज ् य ं व ै श ् य क र ् म स ् व भ ा व ज म ् ।
प र ि च र ् य ा त ् म क ं क र ् म श ू द ् र स ् य ा प ि स ् व भ ा व ज म ् ॥ ४ ४ ॥
кр̣ ши-го-ракшйа-ва̄ н̣ иджйам̇
ваиш́ йа-карма свабха̄ ва-джам
паричарйа̄ тмакам̇ карма
ш́ ӯ драсйа̄ пи свабха̄ ва-джам
Пословный перевод:
кр̣ ши — земледелие; го — коров; ракшйа — защита; ва̄ н̣ иджйам — и торговля; ваиш́ йа — вайшьи; карма — долг; свабха̄ ва-джам — порожденный (его) природой; паричарйа̄ — служение; а̄ тмакам — то, суть которого; карма — долг; ш́ ӯ драсйа — шудры; апи — также; свабха̄ ва-джам — порожденный (его) природой.
Перевод:
Земледелие, защита коров и коммерческая деятельность – таковы занятия, соответствующие качествам вайшьев, шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим.
Стих 18. 45
स ् व े स ् व े क र ् म ण ् य भ ि र त ः स ं स ि द ् ध ि ं ल भ त े न र ः ।
स ् व क र ् म न ि र त ः स ि द ् ध ि ं य थ ा व ि न ् द त ि त च ् छ ृ ण ु ॥ ४ ५ ॥
све све карман̣ й абхиратах̣
сам̇ сиддхим̇ лабхате нарах̣
сва-карма-ниратах̣ сиддхим̇
йатха̄ виндати тач чхр̣ н̣ у
|
|
|
Пословный перевод:
све све — в своих; карман̣ и — делах; абхиратах̣ — занятый; сам̇ сиддхим — совершенство; лабхате — получает; нарах̣ — человек; сва-карма — своими обязанностями; ниратах̣ — занятый; сиддхим — совершенства; йатха̄ — каким образом; виндати — достигает; тат — то; ш́ р̣ н̣ у — послушай.
Перевод:
Занимаясь деятельностью, соответствующей собственной природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня, сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это.
Стих 18. 46
य त ः प ् र व ृ त ् त ि र ् भ ू त ा न ा ं य े न स र ् व म ि द ं त त म ् ।
स ् व क र ् म ण ा त म भ ् य र ् च ् य स ि द ् ध ि ं व ि न ् द त ि म ा न व ः ॥ ४ ६ ॥
йатах̣ правр̣ ттир бхӯ та̄ на̄ м̇
йена сарвам идам̇ татам
сва-карман̣ а̄ там абхйарчйа
сиддхим̇ виндати ма̄ навах̣
Пословный перевод:
йатах̣ — откуда; правр̣ ттих̣ — эманация; бхӯ та̄ на̄ м — живых существ; йена — которым; сарвам — все; идам — это; татам — пронизано; сва-карман̣ а̄ — предписанными ему обязанностями; там — Ему; абхйарчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенства; виндати — достигает; ма̄ навах̣ — человек.
Перевод:
Поклоняясь Господу, который является источником всех живых существ и пребывает всюду, и выполняя предписанные ему обязанности, человек может достичь совершенства.
Пояснение:
Как было сказано в пятнадцатой главе, живые существа – это отделенные частицы Верховного Господа. Поэтому Верховный Господь является источником всех живых существ, что подтверждает " Веданта-сутра": джанма̄ дй асйа йатах̣ . Таким образом, Верховный Господь дает жизнь каждому живому существу. И Своими двумя энергиями, внешней и внутренней, Он пронизывает все сущее. Поэтому Верховному Господу следует поклоняться вместе с Его энергиями. Преданные-вайшнавы обычно поклоняются Верховному Господу вместе с Его внутренней энергией. Внешняя энергия Всевышнего является искаженным отражением Его внутренней энергии. Внешняя энергия – это фон, но Сам Верховный Господь в образе Параматмы, являющегося экспансией Его полной части, пребывает всюду. Он – Сверхдуша всех полубогов, всех людей и животных; Он вездесущий. Поэтому человек должен знать, что, являясь неотъемлемой частицей Верховного Господа, он обязан служить Ему. Каждое живое существо должно с преданностью служить Господу, полностью пребывая в сознании Кришны. Это предписывает данный стих.
|
|
|
Каждый из нас должен считать, что он занимается той или иной деятельностью по воле Хришикеши, повелителя чувств. И все плоды нашей деятельности нужно посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне, тем самым поклоняясь Ему. Тот, кто мыслит подобным образом, полностью пребывая в сознании Кришны, – по милости Господа познает все сущее. В этом заключается совершенство жизни. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: теша̄ м ахам̇ самуддхарта̄ *. Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы такой преданный достиг освобождения. Это высшее совершенство жизни. Какой бы деятельностью ни занимался человек, если он служит Верховному Господу, то он непременно достигнет высшей ступени совершенства.
*Глава 12, текст 7.
Стих 18. 47
श ् र े य ा न ् स ् व ध र ् म ो व ि ग ु ण ः प र ध र ् म ा त ् स ् व न ु ष ् ठ ि त ा त ् ।
स ् व भ ा व न ि य त ं क र ् म क ु र ् व न ् न ा प ् न ो त ि क ि ल ् ब ि ष म ् ॥ ४ ७ ॥
ш́ рейа̄ н сва-дхармо вигун̣ ах̣
пара-дхарма̄ т св-анушт̣ хита̄ т
свабха̄ ва-нийатам̇ карма
курван на̄ пноти килбишам
Пословный перевод:
|
|
|
ш́ рейа̄ н — лучше; сва-дхармах̣ — свой долг; вигун̣ ах̣ — выполненный несовершенным образом; пара-дхарма̄ т — чужих обязанностей; су-анушт̣ хита̄ т — выполненных безукоризненно; свабха̄ ва-нийатам — предписанную в соответствии с его природой; карма — деятельность; курван — совершающий; на — не; а̄ пноти — получает; килбишам — результат греха.
Перевод:
Лучше исполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Человек никогда не навлечёт на себя греховных последствий выполнением предписанных обязанностей, отвечающих его природе.
Пояснение:
Обязанности, предписанные представителям различных сословий, перечислены в «Бхагавад-гите». Как было сказано в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, вайшьей и шудр определены в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых они находятся. Человек никогда не должен пытаться подражать другим, исполняя их обязанности. Тот, кто от природы склонен к деятельности, которой занимаются шудры, не должен претендовать на звание брахмана, даже если родился в семье брахманов. Каждый должен заниматься деятельностью, соответствующей его природе; никакая работа не позорна, если она связана со служением Верховному Господу. Брахманы, безусловно, занимаются деятельностью в гуне благости, однако, если человек от природы находится под влиянием других гун, он не должен, подражая брахманам, пытаться исполнять их обязанности. Кшатрию, или управленцу, приходится совершать множество неприглядных поступков: применять насилие и убивать врагов, или лгать, руководствуясь политическими соображениями. Никакая политика не обходится без насилия и лицемерия, но кшатрий не должен из-за этого отказываться от выполнения своего долга и брать на себя обязанности брахмана.
Своей деятельностью человек должен стараться удовлетворить Верховного Господа. К примеру, Арджуна был кшатрием, и он колебался, не решаясь вступить в сражение с противником. Но если сражаться ради Кришны, Верховной Личности Бога, то не нужно бояться, что участие в битве осквернит нас. Тому, кто занимается коммерцией, часто приходится лгать и хитрить, чтобы получить прибыль. В противном случае он понесет убытки. Иногда он говорит покупателю: " Дорогой, ради Вас я отказываюсь от прибыли", хотя всем известно, что если торговец будет торговать без выгоды, он останется без средств к существованию. Поэтому, слыша от коммерсанта такие слова, мы должны знать, что он просто обманывает нас. Однако коммерсант не должен думать, что поскольку в его деле не обойтись без лжи, то он должен бросить торговлю и заняться деятельностью, которой занимаются брахманы. Это противоречит указаниям шастр. Не имеет значения, является человек кшатрием, вайшьей или шудрой, если исполнением своих обязанностей он служит Верховной Личности Бога. Даже брахманам, совершающим различные жертвоприношения, иногда приходится убивать животных, чтобы принести их в жертву. Точно так же, если кшатрий, выполняя свой долг, убивает врага, его поступок не является греховным. Обо всем этом было подробно и ясно рассказано в третьей главе " Бхагавад-гиты". Каждый человек должен посвящать свою деятельность Ягйе, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что он делает ради удовлетворения собственных чувств, только порабощает его. Вывод таков, что каждый человек должен заниматься деятельностью в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится, преследуя при этом единственную и высшую цель – служить миссии Верховного Господа.
|
|
|
Стих 18. 48
स ह ज ं क र ् म क ौ न ् त े य स द ो ष म प ि न त ् य ज े त ् ।
स र ् व ा र म ् भ ा ह ि द ो ष े ण ध ू म े न ा ग ् न ि र ि व ा व ृ त ा ः ॥ ४ ८ ॥
саха-джам̇ карма каунтейа
са-дошам апи на тйаджет
сарва̄ рамбха̄ хи дошен̣ а
дхӯ мена̄ гнир ива̄ вр̣ та̄ х̣
Пословный перевод:
саха-джам — рожденную вместе; карма — деятельность; каунтейа — о сын Кунти; са-дошам — имеющую изъян; апи — хотя; на — не; тйаджет — пусть отвергнет; сарва-а̄ рамбха̄ х̣ — все начинания; хи — ведь; дошен̣ а — изъяном; дхӯ мена — дымом; агних̣ — огонь; ива — как; а̄ вр̣ та̄ х̣ — покрыты.
Перевод:
Всякое действие несет в себе какой-нибудь изъян, подобно огню, который покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, человек не должен отказываться от обязанностей, которые ему предписаны в соответствии с его природой, даже если в этих действиях полно недостатков.
|
|
|
Пояснение:
Все действия обусловленного живого существа осквернены влиянием гун материальной природы. Даже брахманам приходится совершать жертвоприношения, связанные с убийством животных. Точно также кшатрий, каким бы благочестивым он ни был, вынужден сражаться с врагами. Он не может этого избежать. Аналогично, коммерсант, даже самый порядочный, иногда должен скрывать свои доходы, чтобы не обанкротиться, или проводить операции на черном рынке. Все это необходимо, и избежать этого невозможно. Шудра, который служит плохому хозяину, вынужден выполнять его приказы и иногда делать то, чего делать не следует. Но, несмотря на все изъяны, человек должен продолжать выполнять предписанные ему обязанности, поскольку они соответствуют его природе.
В этом стихе приведен замечательный пример. Хотя огонь сам по себе чист, он покрыт клубами дыма. Однако дым не оскверняет огня. Даже покрытый дымом, огонь остается самым чистым из всех материальных элементов. Кшатрий, который отказывается от выполнения своего долга ради того, чтобы принять на себя обязанности брахмана, не может быть уверенным в том, что он будет полностью избавлен от малоприятных занятий. Отсюда следует, что в материальном мире нет существа, абсолютно свободного от материальной скверны. Пример с огнем и дымом весьма показателен в этой связи. Когда зимой мы вынимаем из огня горящие угли, дым ест нам глаза и раздражает другие органы, но это вовсе не значит, что мы должны прекратить пользоваться огнем. Точно так же мы не должны отказываться от выполнения своих обязанностей только потому, что это подчас сопряжено с неприятностями. Напротив, исполнившись решимости, мы должны продолжать служить Верховному Господу, выполняя свои обязанности в сознании Кришны. В этом заключается совершенство. Когда человек исполняет свои обязанности ради того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, его деятельность освобождается от всех изъянов. Когда, соединенные с преданным служением, результаты нашего труда очищаются, человек обретает совершенство в познании своей истинной сущности, то есть он достигает самоосознания.
Стих 18. 49
अ स क ् त ब ु द ् ध ि ः स र ् व त ् र ज ि त ा त ् म ा व ि ग त स ् प ृ ह ः ।
न ै ष ् क र ् म ् य स ि द ् ध ि ं प र म ा ं स ं न ् य ा स े न ा ध ि ग च ् छ त ि ॥ ४ ९ ॥
асакта-буддхих̣ сарватра
джита̄ тма̄ вигата-спр̣ хах̣
наишкармйа-сиддхим̇ парама̄ м̇
саннйа̄ сена̄ дхигаччхати
Пословный перевод:
асакта-буддхих̣ — тот, чей разум свободен от привязанностей; сарватра — везде; джита-а̄ тма̄ — тот, чей ум побежден; вигата-спр̣ хах̣ — не имеющий материальных желаний; наишкармйа-сиддхим — совершенство, состоящее в отсутствии последствий деятельности; парама̄ м — высшее; саннйа̄ сена — отречением от мира; адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Можно достичь тех же результатов, что и отрёкшиеся от мира, если держать под контролем ум и чувства, избавиться от привязанности ко всему материальному и быть равнодушным к чувственным удовольствиям. Это высшее совершенство обретается теми, кто достиг стадии отречения.
Пояснение:
Истинное отречение от мира означает, что необходимо всегда помнить о том, что мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. По этой причине мы не имеем права наслаждаться результатами своего труда. Поскольку мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа, плоды нашей деятельности должны быть посвящены только Ему. Это настоящее сознание Кришны. Человек, действующий в сознании Кришны, – истинный санньяси, ведущий отречённый образ жизни. Действуя в подобном умонастроении, он обретает удовлетворение, поскольку все его действия направлены на удовлетворение Всевышнего. Поэтому такой человек не привязан ни к чему материальному; он не ищет других удовольствий, помимо трансцендентального счастья, которое приносит ему служение Господу. Считается, что санньяси свободен от последствий своей прошлой деятельности, однако тот, кто действует в сознании Кришны, автоматически достигает этого совершенства, даже не давая так называемого обета отречения. Такое состояние ума называется йогарудха, совершенство йоги. Как сказано в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат. Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится последствий своих поступков.
Стих 18. 50
स ि द ् ध ि ं प ् र ा प ् त ो य थ ा ब ् र ह ् म त थ ा प ् न ो त ि न ि ब ो ध म े ।
स म ा स े न ै व क ौ न ् त े य न ि ष ् ठ ा ज ् ञ ा न स ् य य ा प र ा ॥ ५ ० ॥
сиддхим̇ пра̄ пто йатха̄ брахма
татха̄ пноти нибодха ме
сама̄ сенаива каунтейа
ништ̣ ха̄ джн̃ а̄ насйа йа̄ пара̄
Пословный перевод:
сиддхим — совершенство; пра̄ птах̣ — тот, кто обрел; йатха̄ — как; брахма — Всевышнего; татха̄ — так; а̄ пноти — достигает; нибодха — пойми; ме — Меня; сама̄ сена — в кратком изложении; эва — непременно; каунтейа — о сын Кунти; ништ̣ ха̄ — ступень; джн̃ а̄ насйа — знания; йа̄ — которая; пара̄ — трансцендентна.
Перевод:
О сын Кунти, сейчас Я подведу итог, вкратце рассказав тебе о том, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства, Брахмана.
Пояснение:
Господь рассказывает Арджуне о том, как человек может достичь высшей ступени совершенства, просто выполняя предписанные ему обязанности и посвящая свои действия Верховной Личности Бога. Высшей ступени, осознания Брахмана, достигает тот, кто ради удовлетворения Верховного Господа отказывается от плодов своего труда. Таков путь самоосознания. По-настоящему совершенным знанием является чистое сознание Кришны, о чем говорится в последующих стихах.
Стихи 18. 51-53
ब ु द ् ध ् य ा व ि श ु द ् ध य ा य ु क ् त ो ध ृ त ् य ा त ् म ा न ं न ि य म ् य च ।
श ब ् द ा द ी न ् व ि ष य ा ं स ् त ् य क ् त ् व ा र ा ग द ् व े ष ौ व ् य ु द स ् य च ॥ ५ १ ॥
व ि व ि क ् त स े व ी ल घ ् व ा श ी य त व ा क ् क ा य म ा न स ः ।
ध ् य ा न य ो ग प र ो न ि त ् य ं व ै र ा ग ् य ं स म ु प ा श ् र ि त ः ॥ ५ २ ॥
अ ह ङ ् क ा र ं ब ल ं द र ् प ं क ा म ं क ् र ो ध ं प र ि ग ् र ह म ् ।
व ि म ु च ् य न ि र ् म म ः श ा न ् त ो ब ् र ह ् म भ ू य ा य क ल ् प त े ॥ ५ ३ ॥
буддхйа̄ виш́ уддхайа̄ йукто
дхр̣ тйа̄ тма̄ нам̇ нийамйа ча
ш́ абда̄ дӣ н вишайа̄ м̇ с тйактва̄
ра̄ га-двешау вйудасйа ча
вивикта-севӣ лагхв-а̄ ш́ ӣ
йата-ва̄ к-ка̄ йа-ма̄ насах̣
дхйа̄ на-йога-паро нитйам̇
ваира̄ гйам̇ самупа̄ ш́ ритах̣
ахан̇ ка̄ рам̇ балам̇ дарпам̇
ка̄ мам̇ кродхам̇ париграхам
вимучйа нирмамах̣ ш́ а̄ нто
брахма-бхӯ йа̄ йа калпате
Пословный перевод:
буддхйа̄ — разумом; виш́ уддхайа̄ — полностью очищенным; йуктах̣ — занятый; дхр̣ тйа̄ — с решимостью; а̄ тма̄ нам — ум; нийамйа — подчинив; ча — также; ш́ абда-а̄ дӣ н — звук и прочее; вишайа̄ н — объекты чувств; тйактва̄ — отвергнув; ра̄ га — любовь; двешау — и ненависть; вйудасйа — отбросив; ча — также; вивикта-севӣ — живущий в уединенном месте; лагху-а̄ ш́ ӣ — мало едящий; йата — обузданы; ва̄ к — речь; ка̄ йа — тело; ма̄ насах̣ — тот, чей ум; дхйа̄ на-йога-парах̣ — погруженный в транс; нитйам — постоянно; ваира̄ гйам — к отрешенности; самупа̄ ш́ ритах̣ — прибегнувший; ахан̇ ка̄ рам — ложного эго; балам — ложную силу; дарпам — ложную гордость; ка̄ мам — вожделение; кродхам — гнев; париграхам — стяжательство; вимучйа — оставив; нирмамах̣ — лишенный чувства собственности; ш́ а̄ нтах̣ — умиротворенный; брахма-бхӯ йа̄ йа — для самоосознания; калпате — годится.
Перевод:
Того, кто очистил свой разум и, исполненный решимости, контролирует свой ум; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от симпатии и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует тело и речь; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто свободен от привязанностей, ложного эго, ложного чувства превосходства, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, – того следует считать достигшим самоосознания.
Пояснение:
Человек, очистившийся с помощью знаний, стремится всегда пребывать в гуне благости. Такой человек становится способным контролировать свой ум и всегда пребывает в состоянии транса. Он не питает привязанности к объектам, приносящим чувственные наслаждения, не ест больше, чем необходимо, и контролирует деятельность тела и ума. У него нет ложного эго, поскольку он не отождествляет себя с материальным телом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным, поскольку им не движут какие-либо материальные идеи. Он свободен от чувства ложной гордости, так как не имеет телесных представлений о жизни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если его чувства не удовлетворены. Он также не стремится к обладанию объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и, тем самым, достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхӯ та. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным, и уже ничто не сможет вывести его из состояния равновесия.
Стих 18. 54
ब ् र ह ् म भ ू त ः प ् र स न ् न ा त ् म ा न श ो च त ि न क ा ङ ् क ् ष त ि ।
स म ः स र ् व े ष ु भ ू त े ष ु म द ् भ क ् त ि ं ल भ त े प र ा म ् ॥ ५ ४ ॥
брахма-бхӯ тах̣ прасанна̄ тма̄
на ш́ очати на ка̄ н̇ кшати
самах̣ сарвешу бхӯ тешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄ м
Пословный перевод:
брахма-бхӯ тах̣ — единый с Абсолютом; прасанна-а̄ тма̄ — исполненный ликования; на — не; ш́ очати — скорбит; на — не; ка̄ н̇ кшати — желает; самах̣ — равный; сарвешу — во всех; бхӯ тешу — живых существах; мат-бхактим — преданное служение Мне; лабхате — обретает; пара̄ м — трансцендентное.
Перевод:
Тот, кто достигает такого трансцендентального уровня, сразу постигает Верховного Брахмана. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. В этом состоянии человек обретает чистое преданное служение Мне.
Пояснение:
Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхута, слияния с Абсолютом, является высшей ступенью совершенства. Однако чистый преданный идёт дальше этого, и посвящает себя чистому преданному служению. Это значит, что человек, занимающийся чистым преданным служением Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровня брахма-бхута, единства с Абсолютом. Тот, кто не достиг единства с Верховным Абсолютом, не может служить Ему. На абсолютном уровне не существует разницы между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле такое различие есть.
В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует. Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог совершенен, живое существо, которое служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает совершенство. Оно уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути. Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он естественным образом всегда испытывает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не радуется материальным приобретениям, поскольку он полностью поглощён служением Господу. Он не желает материальных наслаждений, потому что знает, что каждое живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, является Его вечным слугой. Находясь в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе. Любое положение в материальном мире эфемерно, а преданный не связывает себя с тем, что появляется на какое-то время, а затем уходит в небытие. Для него камень на дороге и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхута, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда. Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, мысль о достижении райских планет представляется фантасмагорией, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов. Змея, у которой нет зубов, ни у кого не вызывает страха, также и чувства, находящиеся под постоянным контролем, перестают быть опасными. Мир полон страданий только для того, кто заражён материальной скверной, но для преданного весь мир представляется Ваикунтхой, или духовным миром. Самая великая личность в материальной вселенной для него представляется не более значимой, чем муравей. Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который проповедовал науку чистого преданного служения для людей данной эпохи.
Стих 18. 55
भ क ् त ् य ा म ा म भ ि ज ा न ा त ि य ा व ा न ् य श ् च ा स ् म ि त त ् त ् व त ः ।
त त ो म ा ं त त ् त ् व त ो ज ् ञ ा त ् व ा व ि श त े त द न न ् त र म ् ॥ ५ ५ ॥
бхактйа̄ ма̄ м абхиджа̄ на̄ ти
йа̄ ва̄ н йаш́ ча̄ сми таттватах̣
тато ма̄ м̇ таттвато джн̃ а̄ тва̄
виш́ ате тад-анантарам
Пословный перевод:
бхактйа̄ — чистым преданным служением; ма̄ м — Меня; абхиджа̄ на̄ ти — познаёт; йа̄ ва̄ н — насколько; йах̣ ча асми — как Я есть; таттватах̣ — воистину; татах̣ — потому; ма̄ м — Меня; таттватах̣ — воистину; джн̃ а̄ тва̄ — познав; виш́ ате — входит; тат-анантарам — сразу после того.
Перевод:
Постичь Верховную Личность Бога, таким, какой Он есть, можно только с помощью преданного служения. И когда, занимаясь преданным служением, человек полностью обретает сознание Бога, он возвращается в Его обитель.
Пояснение:
Философы-эмпирики и непреданные не могут постичь Верховную Личность Бога, Кришну, и Его полные части. Тот, кто хочет постичь Верховного Господа, должен заниматься чистым преданным служением под руководством чистого преданного. В противном случае истина, каковой является Верховная Личность Бога, ему никогда не откроется. Как уже говорилось, на̄ хам̇ прака̄ ш́ ах̣ сарвасйа*, Господь не открывает Себя всем и каждому. Его нельзя постичь, опираясь только на обширные познания или философские рассуждения. Постичь Кришну может только тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением. Университетский диплом тут не поможет.
Тот, кто в совершенстве знает науку о Кришне, получает право войти в духовное царство, обитель Кришны. Достичь тождества с Брахманом – не значит утратить свою индивидуальность. На этом уровне существует преданное служение; а там, где есть преданное служение, должны быть Бог, преданный и процесс преданного служения. Преданный никогда не лишается такого трансцендентального знания, даже после того, как получает освобождение. Обрести освобождение – значит освободиться от материальной концепции жизни; в духовной жизни продолжают существовать различия, продолжает существовать индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует заблуждаться, думая, что слово виш́ ате, " входит в Меня", подтверждает теорию монистов о полном слиянии живого существа с безличным Брахманом. Нет. Вишате означает, что живое существо входит в обитель Верховного Господа, сохраняя свою индивидуальность, вступает в общение с Ним и служит Ему. Например, когда птица с зеленым оперением скрывается в зелёной листве дерева, она делает это не для того, чтобы слиться воедино с деревом, а для того, чтобы насладиться его плодами. Имперсоналисты часто приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Так представляют себе счастье имперсоналисты, тогда как персоналисты стремятся сохранить свою индивидуальность, подобно рыбам, живущим в океане. Опустившись в океанские глубины, мы обнаружим, что его населяет множество живых существ. Наблюдая за поверхностью океана, мы не получим исчерпывающего представления о нем; необходимо полностью изучить океан, познакомившись с жизнью его глубин.
Благодаря своему чистому преданному служению, преданный постигает трансцендентальные качества и достояния Верховного Господа такими как они есть. В одиннадцатой главе уже говорилось, что обрести такое знание можно только в процессе преданного служения. То же самое подтверждает данный стих; только с помощью преданного служения человек может постичь Верховного Господа и войти в Его царство.
После достижения стадии брахма-бхута, стадии свободы от материалистичных концепций, человек начинает заниматься преданным служением Господу, которое начинается со слушания повествований о Нем. Тот, кто слушает о Верховном Господе, автоматически достигает уровня брахма-бхута и очищается от материальной скверны: алчности и желания чувственных удовольствий. По мере того, как сердце преданного освобождается от алчности и вожделения, усиливается его привязанность к служению Господу, с помощью которой он очищается от материальной скверны. На этом уровне он получает возможность постичь Верховного Господа. Об этом говорится также в «Шримад-Бхагаватам». Процесс бхакти, трансцендентального служения, продолжается и после освобождения. «Веданта-сутра» подтверждает это: а̄ -пра̄ йан̣ а̄ т татра̄ пи хи др̣ шт̣ ам**. Это значит, что, достигнув освобождения, преданный продолжает служить Господу. «Шримад-Бхагаватам» определяет истинное освобождение как обретение живым существом своей настоящей природы, его возвращение в свое изначальное состояние. Мы уже говорили, что в своем изначальном положении каждое живое существо является неотъемлемой отделенной частицей Верховного Господа. Поэтому его предназначение заключается в том, чтобы служить Всевышнему. После достижения стадии освобождения, это служение никогда не прекращается. Обрести истинное освобождение – значит избавиться от ложных представлений о жизни.
* Бхагавад-гита (7. 25)
** Веданта-сутра (4. 1. 12)
Стих 18. 56
स र ् व क र ् म ा ण ् य प ि स द ा क ु र ् व ा ण ो म द ् व ् य प ा श ् र य ः ।
म त ् प ् र स ा द ा द व ा प ् न ो त ि श ा श ् व त ं प द म व ् य य म ् ॥ ५ ६ ॥
сарва-карма̄ н̣ й апи сада̄
курва̄ н̣ о мад-вйапа̄ ш́ райах̣
мат-праса̄ да̄ д ава̄ пноти
ш́ а̄ ш́ ватам̇ падам авйайам
Пословный перевод:
сарва — все; карма̄ н̣ и — виды деятельности; апи — хотя; сада̄ — всегда; курва̄ н̣ ах̣ — делающий; мат-вйапа̄ ш́ райах̣ — защищенный Мною; мат-праса̄ да̄ т — благодаря Моей милости; ава̄ пноти — обретает; ш́ а̄ ш́ ватам — вечную; падам — обитель; авйайам — неразрушимую.
Перевод:
Даже занимаясь разнообразной деятельностью, Мой преданный, находящийся под Моей защитой, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.
Пояснение:
Мад-вйапа̄ ш́ райах̣ значит «под защитой Верховного Господа». Чтобы очиститься от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя, духовного учителя. Для чистого преданного не существует временных ограничений. Он постоянно, круглые сутки, погружен в деятельность, выполняемую под руководством Верховного Господа. К такому преданному, поглощенному деятельностью в сознании Кришны, Господь всегда необыкновенно добр. Преодолев все трудности, он в конце концов достигает трансцендентальной обители, Кришналоки. Место в этой обители обеспечено ему – в этом не может быть никаких сомнений. Эта вечная обитель не подвержена изменениям; все существующее там вечно, нетленно и исполнено знания.
Стих 18. 57
च े त स ा स र ् व क र ् म ा ण ि म य ि स ं न ् य स ् य म त ् प र ः ।
ब ु द ् ध ि य ो ग म ु प ा श ् र ि त ् य म च ् च ि त ् त ः स त त ं भ व ॥ ५ ७ ॥
четаса̄ сарва-карма̄ н̣ и
майи саннйасйа мат-парах̣
буддхи-йогам упа̄ ш́ ритйа
мач-читтах̣ сататам̇ бхава
Пословный перевод:
четаса̄ — разумом; сарва-карма̄ н̣ и — все формы деятельности; майи — во Мне; саннйасйа — оставив; мат-парах̣ — находящийся под Моей защитой; буддхи-йогам — деятельность в преданном служении; упа̄ ш́ ритйа — обретя как прибежище; мат-читтах̣ — думающий обо Мне; сататам — всегда (круглые сутки); бхава — будь.
Перевод:
Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда думай только обо Мне.
Пояснение:
Тот, кто действует в сознании Кришны, никогда не ведет себя так, словно является хозяином мира. Подобно слуге, преданный должен всегда действовать в соответствии с указаниями Верховного Господа. Слуга никогда не действует по собственному усмотрению. Он делает только то, что велит ему хозяин. Слуга, исполняющий приказы высшего господина, не радуется приобретениям и не скорбит о потерях. Он просто честно исполняет свой долг, действуя по воле Верховного Господа. Вполне очевидно, что Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но что делать тому, с кем рядом нет Господа? Если человек действует в соответствии с указаниями, которые Кришна дал в «Бхагавад-гите», а также под руководством Его представителя, он достигнет того же самого результата. Особое значение имеет употребленное в данном стихе слово мат-парах. Это значит, что у преданного нет другой цели в жизни, кроме деятельности в сознании Кришны, когда он просто старается удовлетворить Господа. Действуя таким образом, преданный должен думать только о Кришне: " Кришна велел мне сделать эту работу". Когда преданный выполняет такую работу, он естественным образом думает о Кришне. Это есть совершенство в сознании Кришны. Необходимо, однако, отметить, что человек, сделав что-то по собственному усмотрению, не должен предлагать Господу результаты таких действий. Такая деятельность не относится к преданному служению в сознании Кришны. Преданный должен действовать строго в соответствии с указаниями Кришны. Это очень важный момент. Мы получаем указания Господа по цепи ученической преемственности, от истинного духовного учителя. Поэтому исполнение указаний духовного учителя должно стать для преданного главной обязанностью в жизни. Если человек принимает истинного духовного учителя и действует в соответствии с его указаниями, он непременно достигнет совершенства жизни и обретет сознание Кришны.
Стих 18. 58
म च ् च ि त ् त ः स र ् व द ु र ् ग ा ण ि म त ् प ् र स ा द ा त ् त र ि ष ् य स ि ।
अ थ च े त ् त ् व म ह ङ ् क ा र ा न ् न श ् र ो ष ् य स ि व ि न ङ ् क ् ष ् य स ि ॥ ५ ८ ॥
мач-читтах̣ сарва-дурга̄ н̣ и
мат-праса̄ да̄ т таришйаси
атха чет твам ахан̇ ка̄ ра̄ н
на ш́ рошйаси винан̇ кшйаси
Пословный перевод:
мат — Меня; читтах̣ — сознающий; сарва — все; дурга̄ н̣ и — препятствия; мат-праса̄ да̄ т — благодаря Моей милости; таришйаси — преодолеешь; атха — но; чет — если; т
|
|
|
