Глава 8. Горячее зло. Холодное зло

Глава 10

Холодное зло

А теперь вернемся к проблеме проявления милосердия, но на бо­лее глубоком уровне: я хочу исследовать норвежскую сказку «Ве­ликан, у которого не было сердца». Это первый пример «холодно­го» зла, который мы сейчас рассмотрим.

Великан, у которого не было сердца¹⁵¹

Жил-был король, и было у него семь сыновей. Он их очень любил, и совсем не хотел с ними расставаться. Поэтому, когда сыновья вырос­ли, он послал шестерых найти себе невест, самого же младшего оста­вил при себе. А шестерым старшим братьям велел подыскать невесту для младшего. Перед отъездом он дал им самые красивые наряды, самых дорогих и породистых лошадей и много денег. В поисках не­вест принцы отправились в самые разные королевства, пока, нако­нец, они не прибыли к королю, у которого было шесть дочерей. Они никогда раньше не встречали таких прекрасных принцесс. Поэтому все они, влюбившись без памяти в своих невест, позабыли о том, что должны привести седьмую невесту младшему брату.

Они двинулись домой, и когда преодолели уже значительную часть пути, им встретилась скала, на которой жили великаны. Один из великанов спустился вниз и одним взглядом превратил в камни и принцев, и их невест. Тем временем у себя во дворце король ждал возвращения шестерых сыновей, но никто из них не возвращался. Он очень опечалился и сказал, что больше никогда не будет радо­ваться жизни. «Если бы у меня не было тебя, - сказал он младшему сыну, - потеряв своих сыновей - твоих братьев, я бы покончил с собой! »

 «Тогда, - ответил ему младший сын, - я должен попросить у тебя позволения поехать на поиски моих братьев! »

«Об этом не может быть и речи. Я не хочу потерять тебя тоже», - ответил ему отец.

Но юноша так долго умолял отца, что тот в конце концов ему уступил и разрешил отправиться на поиски братьев. Но в конюшне оставалась лишь больная старая кляча, поэтому младшему сыну ни­чего не оставалось, как взять ее. Юноша оседлал клячу, вскочил в седло, попрощался с отцом и пообещал ему обязательно вернуться вместе с братьями.

Итак, он отправился на поиски. Вскоре ему попался ворон, ко­торый не мог летать. Он был так голоден, что едва мог хлопать кры­льями. Он попросил еды, и королевский сын сказал, что, хотя у него самого ее немного, он может поделиться, и отдал ворону часть сво­их припасов.

Поехал он дальше, и доехал до обмелевшей реки. В маленькой грязной луже на отмели лежал большой лосось, который уже не мог сам добраться до воды. Принц столкнул лосося обратно в воду. И ворон, и лосось поблагодарили королевского сына и, в свою очередь, обещали помочь, если ему понадобится их помощь, прав­да, предупредили, что помочь смогут совсем немного. Долго ли, коротко ли он ехал, ему повстречался волк, который лежал посреди дороги; волк стал умолять принца отдать ему на съедение лошадь: он не ел целых два года и уже умирает от голода. Принц ответил, что, к сожалению, он ничем не может помочь волку: сначала он по­делился едой с вороном, потом помог лососю, и вот теперь волк хочет отнять последнее, что у него осталось! Но волк продолжал уговаривать принца, пообещав впоследствии ему тоже помочь и предложив себя в качестве быстроногого скакуна. Принц засомне­вался, да делать нечего - отдал он несчастному свою клячу.

С аппетитом съев лошадь и обглодав все ее косточки, волк позволил принцу взнуздать его; надо сказать, сытый волк стал очень сильным и припустил так быстро, что мог сравняться в беге с самой быстрой лошадью. Волк пообещал показать принцу место, где живут великаны. Прискакали они к тому утесу, где застыли в ка­менных позах заколдованные великаном шестеро братьев и шесть принцесс, и волк показал ему вход в жилище великана. Но принц сказал волку, что не отважится войти, потому что великан его убь­ет. «Нет, - ответил волк, - когда ты войдешь, увидишь прекрасную принцессу. Она тебе расскажет, как одолеть великана. Делай все, что она скажет». Принцу ничего не оставалось, как войти внутрь, хотя он очень боялся. В это время великана не было дома, а в одной из комнат сидела принцесса, которая обратилась к принцу: «Храни тебя Господь, как ты здесь оказался? Если вернется великан, он сразу тебя убьет, а его никто не может убить, потому что у него нет сердца».

«Да, - ответил принц, - но я пришел сюда, чтобы спасти сво­их братьев».

«Хорошо, - сказала принцесса, - посмотрим, что можно сде­лать. А пока спрячься под кровать и внимательно слушай, что ска­жет великан, но ты должен лежать очень тихо и не шевелиться».

Итак, принц забрался под кровать и там дрожал от страха, пока не вернулся великан. Великан громко зарокотал: «Что я чую? Хри­стианским духом пахнет! »

На это принцесса ему ответила: «Мимо пролетал ворон и уро­нил в дымоход человеческую кость, отсюда и запах». Когда насту­пил вечер и они отправились спать, принцесса сказала великану, что она все время хотела кое-что у него спросить, но никак не от­важивалась это сделать.

«О чем же? » - спросил великан.

«Мне хотелось бы знать, где находится твое сердце».

«Очень просто: оно лежит под порогом двери».

«Вот как, - подумал принц, лежа под кроватью, - вот где, ока­зывается, его сердце! »

Наутро великан рано встал и ушел, а королевский сын с прин­цессой стали искать его сердце. Но сколько они ни копали, они не нашли сердца. «На этот раз он нас перехитрил, - сказала принцес­са, - но давай чуть подождем». Она собрала охапку прекрасных цве­тов и осыпала ими порог. Когда великан вернулся, все снова повто­рилось: он почувствовал человечий дух, а принцесса опять объяс­нила, что в этом виновата птица. Но потом он спросил, кто осыпал порог цветами. «Ах, - сказала принцесса, - я почувствовала к тебе такую нежность, потому что там лежит твое сердце».

«Неужели, - удивился великан, - но его там нет! »

Когда принцесса с великаном легли в постель, она снова спро­сила, где находится его сердце. И прибавила, что так любит велика­на, что должна об этом знать. «А, сердце, - ответил великан, - да оно в шкафу для посуды, который стоит у стены».

Когда великан ушел, королевский сын с принцессой снова ста­ли искать его сердце. Но его в шкафу не оказалось. Когда великан вернулся на третий день, он опять почувствовал человечий дух, принцесса опять оправдалась тем, что прилетал ворон, и объяснила, почему она убрала шкаф цветами. На это великан сказал, что не мог даже представить, что принцесса настолько глупа, что повери­ла, будто его сердце лежит в шкафу. Оно находится там, куда ей ни за что не добраться. Его сердце спрятано на далеком острове, на ос­трове стоит церковь, в церкви находится колодец, в колодце плава­ет утка, внутри утки - яйцо, а в яйце - его сердце.

На следующее утро, как только великан ушел, принц вскочил на волка и простился с принцессой. Он сказал волку, что нужно по­торапливаться, чтобы добыть сердце великана. Они поскакали, а ког­да достигли берега моря, волк бросился в воду и лебедью поплыл по волнам с принцем на спине. Вот они приплыли к острову, на кото­ром стояла церковь. Но ключ от церковных ворот висел так высоко на башне, что они не могли до него дотянуться. Тогда они позвали ворона, который достал им ключ, и они вошли в церковь. Внутри нее был колодец, в котором плавала утка, - все, как говорил великан. Они заметили в колодце утку и схватили ее, но как только принц стал вытаскивать ее из воды, яйцо упало в колодец. Принц растерял­ся и не знал, что ему делать, но волк предложил позвать лосося. Так они и сделали, лосось достал яйцо со дна колодца. «Теперь, - сказал волк принцу, - ты должен слегка надавить на яйцо». Как только юно­ша это сделал, раздался страшный крик великана. «Надави еще», - сказал волк. Принц сжал яйцо в руке, великан застонал еще громче и взмолился о пощаде, умоляя принца сказать, что ему нужно, и он исполнит любое его желание, лишь бы тот не трогал его сердце. «Пе­редай ему, - сказал волк, - если он вновь оживит шестерых твоих братьев и шесть принцесс, которых он превратил в камни, то ты со­хранишь ему жизнь». Тогда тролль [очевидно, то же самое, что и ве­ликан] тут же шестерых его братьев и их невест превратил обратно в людей. «А теперь, - сказал волк, - раздави яйцо! » Принц раздавил яйцо, и великана разорвало на части.

И тогда все семеро братьев вместе со своими невестами от­правились домой. Король был вне себя от радости, и устроил пыш­ный пир, а невесту младшего сына назвал самой красивой, и пото­му посадил эту пару во главу стола. И так они ели, пили и весели­лись много дней, и если пир еще не закончился, то продолжается и по сю пору.

 

¹⁵¹ Nordische Volksmä rchen II (Norwegen), p. 119.

 

При анализе сказки всегда полезно сосчитать число сказоч­ных персонажей. В начале сказки мы видим короля и его семерых сыновей: итак, королевский двор включает восемь мужчин и ни одной женщины. На протяжении всей сказки нет ни одного упоминания о королеве, поэтому приходится предположить, что ее нет в живых.

Я не хочу углубляться в детали, но вообще в юнгианской тер­минологии число восемь - два раза по четыре - указывает на внутреннюю целостность, на психическую полноту. Поэтому мы можем сказать, что в самом начале сказки существовал символ це­лостности, в котором, однако, отсутствует фемининный элемент. Практически, это означает, что восемь человек символизируют мировоззрение, быть может, доминирующую религиозную уста­новку, в которой воплощен символ целостности, и на этом сказка могла бы закончиться, - но только с точки зрения ее маскулинно­го аспекта, аспекта Логоса. Фемининность, Эрос, аспект Анимы отсутствует. Этот символ целостности является слишком возвы­шенным и существует только в области разума и маскулинной де­ятельности, символ Самости, соответствующий психическому пат­терну мужчины, но не женщины. В чем-то такой недостаток явля­ется весьма и весьма существенным.

Так как великан - это враг и так как в конце сказки упоми­нается церковь, следует предположить, что эта сказка не старше того времени, когда в Норвегии происходила христианизация, то есть речь идет о втором тысячелетии христианской эры. Прежде скандинавские страны имели в существенной степени маскулин­ную религию, преимущественно связанную с патриархальным со­циальным устройством, но и после христианизации взгляды в них остались чисто патриархальными и духовно-религиозными. Фе­мининное начало продолжало оставаться в примитивном, нераз­витом состоянии.

Шестеро сыновей отправляются на поиски фемининного эле­мента, отсутствующего в королевском дворце, чтобы привезти до­мой невест. Король не отпускает с ними младшего сына, а застав­ляет его остаться дома. Однако старшие сыновья, найдя своих не­вест, подъезжают к отвесной скале, где живут великаны, один из которых спускается вниз и превращает их в камни.

Теперь нам следует подробно рассмотреть символику велика­на. В основном он воплощает оставшийся языческий элемент, ко­торый был подавлен, а следовательно, удалился жить высоко в скалы. В германской мифологии великаны, как правило, характе­ризуются огромной силой и, вообще говоря, беспредельной глупо­стью. Можно найти множество сказок, в которых какой-нибудь маленький или слабый человек их одурачивал, ибо у великана очень много энергии уходит на физическую силу и очень мало - на развитие смекалки и сообразительности. Но в более поздней, дохристианской норвежской мифологии, великаны тоже очень умны, так что в основном их «оглупляло» содержание, которое было подавлено в процессе христианизации Норвегии. Великаны часто влияют на погоду; они создают туман, и даже сейчас во мно­гих странах во время грозы говорят, что это великаны играют в своих небесных чертогах и катают свои шары или кегли. Есть ве­ликаны грома, великаны света и великаны, которые создают обва­лы, лавины, камнепады и оползни. Когда великанша затевает большую стирку, то вся страна окутывается туманом. Исходя из этих ассоциаций мы можем видеть, что великаны воплощают ди­кую, грубую силу природы и психологическую динамику в основ­ном эмоционального характера, превосходящую по своей силе че­ловеческую. Следовательно, мы можем ассоциировать их с подав­ляющими человека эмоциональными импульсами, превышающи­ми его человеческие возможности, присущими лишь великану.

Связь великана с эмоциями и аффектом особенно заметна в том, что, как только человек становится более эмоциональным, он начинает все преувеличивать: как говорится, человек делает из мухи слона. Как только нас переполняют эмоции, какое-нибудь небольшое замечание другого человека или какая-то незначитель­ная деталь превращаются в целую трагедию. В одной из апокри­фических книг Ветхого Завета - Книге Еноха есть истории, в ко­торых великаны-исполины пленялись обычными женщинами (см. также Бытие 6: 4)¹⁵² и женились на них, создав поколение полуве­ликанов, которые изменили облик земной поверхности. В одном из комментариев Юнг дал им характерную интерпретацию, назвав их чрезвычайно быстрым и внезапным вторжением бессознательного содержания в коллективное сознание.

 

¹⁵² Книга Еноха 2: 1-2; 8-13: «И случилось, - после того как сыны челове­ческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их, и возжелали их, и сказали друг другу: " давайте выберем себе жен в среде сынов человеческих и родим себе детей!.. " И они взя­ли себе жен, и каждый выбрал для себя одну; и они начали входить к ним и сме­шиваться с ними, и научили их волшебству и заклятиям, и открыли им срезы­вания корней и деревьев. Они зачали и родили великих исполинов, рост кото­рых был в три тысячи локтей. Они поели все приобретение людей, так что люди уже не могли прокармливать их. Тогда исполины обратились против самих лю­дей, чтобы пожирать их. И они стали согрешать по отношению к птицам и зве­рям, и тому, что движется, и рыбам, и стали пожирать друг с другом их мясо и пить из него кровь. Тогда сетовала земля на нечестивых».

Книга Бытия 6: 4: «В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим и они стали рождать им... » - Примеч. пер.

 

В германской мифологии великаны являются промежуточ­ными фигурами между богами и людьми. Во многих мифах о со­творении мира великаны были сотворены раньше человека и представляли собой несостоявшуюся, не слишком удачную по­пытку богов создать людей; затем появилось поколение людей, которые были, по крайней мере так кажется, их более удачным творением.

В некоторых разновидностях норвежской мифологии вели­каны, наоборот, появились раньше богов. Они представляли со­бой самые древние творения природы. В данном случае велика­ны также связаны с символами эмоций: с одной стороны, с пла­менем, символом эмоциональности, а с другой стороны - со льдом, его противоположностью, который также идентифициру­ется с эмоциями. Только гиперэмоциональные люди могут быть необычайно эмоционально холодными. Лед характеризует пик эмоционального состояния, когда он сковывает, вызывая холод­ность и ригидность. Возможно, вам приходилось видеть челове­ка, находящегося в состоянии холодного бешенства. Если интен­сивность эмоций возрастает, человек вдруг перестает что-либо чувствовать, эмоции уходят, и он становится холодным, как лед, от ярости, жестким и бесчувственным. Вместо пылкой эмоцио­нальной реакции человек застывает в своей ярости, в шоке или в какой-то еще изначальной эмоции. У него буквально холодеют руки, и на него нападает дрожь, ибо все кровеносные сосуды су­жаются, и человек становится холодным, вместо того чтобы ки­петь пламенем, терять голову и терзаться страстью. Лед соответ­ствует другому полюсу эмоциональности. Поэтому в мифологии великаны, соответственно, властвуют там, где есть лед и пламя, так как оба этих состояния соответствуют полному нарушению эмоционального равновесия человека.

В греческой мифологии эта роль принадлежала титанам, де­тям земли¹⁵³, которые также находятся в промежуточном положе­нии между богами и людьми. В мифологии Средиземноморья они создавали землетрясения. Один из них связан с вулканом Этна на Сицилии; время от времени, стоит ему чуть повернуться, у Этны начинается очередное извержение. Здесь опять же присутствует связь с неуправляемой природой эмоций, так как извержение вул­кана - это хорошо известный символ деструктивного выплескива­ния эмоций.

 

¹⁵³ Титаны (греч. Titan) - в древнегреческой мифологии боги второго по­коления, дети Урана (неба) и Геи (земли). Шесть братьев и шесть сестер-титанид вступили в брак между собой и породили новое поколение богов: Прометея, Гелиоса, муз, Лето и других. Титаны - архаические божества, олицетворявшие стихии и природные катастрофы. Они не знают разумности, упорядоченности и меры, применяя лишь грубую силу. - Примеч. пер.

 

Что касается промежуточного положения великанов между богами и людьми, то мы интерпретировали фигуры богов как символы или как архетипические образы, то есть они являются проявлением архетипов, основных структур нашего бессозна­тельного, а возможно, и всей вселенной. В нашей психике суще­ствуют ядра огромного динамического заряда, но как только они выражаются в качестве архетипических образов, то обретают оп­ределенную структуру. Например, каждый бог в мифологии име­ет определенную функцию: он покровительствует какой-нибудь сфере жизни человека и требует от него неукоснительного со­блюдения норм поведения, жертвоприношений и так далее. По­этому можно сказать, что архетипический образ обладает опре­деленной структурой, которую он создает или накладывает на человеческую психику. В политеистической религии боги могут бороться между собой, и тогда разные структуры вступают меж­ду собой в конфликт, но, по крайней мере, каждому архетипу присущ некоторый аспект порядка.

Когда архетипическое содержание достигает человеческого сознания, может случиться, что возникает ощущение только эмо­ционального заряда, а структурный аспект не осознается. Именно такой процесс воплощает великан; человек страдает от переполня­ющего его потока эмоционально заряженного архетипического со­держания, не осознавая его упорядочивающего и смыслового ас­пекта. Именно поэтому великаны, находящиеся между богами и человеком, обычно деструктивны. Их глупость становится очевид­ной, если мы посмотрим на нее именно под таким углом, ибо каж­дый человек, который попадает в состояние аффекта, глупеет ав­томатически. Возможно, вам знакомо состояние аффекта, когда, будучи полностью поглощенными им, вы совершали самые идиот­ские поступки, которые никогда бы себе не позволили, будь вы спокойны и хладнокровны. Но и великаны тоже могут быть полез­ными, воплощая явное психическое эмоциональное либидо, ибо если ими все равно управляет человеческий разум, то они могут совершать великие дела. В Европе существует бесчисленное множество средневековых легенд, в которых какой-нибудь святой ду­рак превращает огромного великана в своего раба. Затем этот ве­ликан строит для него поразительные церкви и часовни, работая на этого святого. Таким образом, как только великан подчиняет­ся человеческому разуму или снова встраивается в духовную структуру, он передает нам огромное количество заряженной и очень полезной энергии.

Это напоминает мне слова Юнга о том, что с ним случилось в тот момент, когда он начинал писать книгу «Психологические типы»¹⁵⁴. Он рассказал в предисловии к этой книге, как он вел об­ширную переписку со своим другом¹⁵⁵ о планах и собранном им богатейшем материале, который должен был войти в эту книгу, и затем уже собирался сесть ее писать, чувствуя, что сбор материа­ла ему уже пора закончить. Юнг хотел, чтобы текст книги был яс­ным и логически точным, каким, например, для него был труд Де­карта Le Discours de la methode¹⁵⁶, однако он не мог этого сделать, ибо обладал слишком утонченным интеллектом, чтобы охватить столь обширный материал. Когда он столкнулся с этой проблемой, ему приснилось, что на рейде стоит огромный корабль, нагружен­ный всяческими благами для человечества, который обязательно следует привести в порт и все эти блага распределить между людь­ми. Этот корабль тянул за собой великолепный белый арабский скакун, - прекрасное, грациозное и нервное животное; предпола­галось, что именно он должен был доставить корабль в гавань. Но коню было совершенно не под силу это сделать. В этот момент из толпы, раскидав людей в стороны, вышел огромный рыжий вели­кан, схватил топор и убил белого коня, а затем взял канат и одним рывком (elan) он втащил корабль в порт. Из этого сновидения Юнг понял, что ему нужно писать, следуя эмоциональному поры­ву, чувствуя прилив эмоций, связанных с этой книгой, а не посту­пать в соответствии с паттерном, который воплощал белый граци­озный арабский скакун. Тогда основу его побуждения образовал мощный импульс к работе, сопровождаемый приливом эмоций, и целую книгу он написал практически без перерыва, ежедневно вставая в три часа утра.

 

¹⁵⁴ Юнг К. Г. Психологические типы. - М.: ACT, 2006. - Примеч. пер.

¹⁵⁵ Речь идет о докторе медицины Шмидте из Базеля. - Примеч. пер.

¹⁵⁶ «Рассуждение о методе» - философский и математический трактат, опуб­ликованный Рене Декартом в 1637 году. Его полное название - «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (Discours de la methode pour bienconduire sa raison, et chercher la verite dans les sciences). «Рассуждение о методе» более всего известно как источник знаменитого изречения cogito ergo sum - «я мыслю, следовательно, я существую». - Примеч. пер.

 

Вы видите, что в данном случае, когда великан склоняется к сотрудничеству, если он не является автономным, то он ведет себя как либидо - как такой всплеск энергии, который дает возмож­ность человеку делать нечто сверхъестественное, достигать того, на что у него не хватает мужества, когда он находится в нормаль­ном психическом состоянии. Можно сказать, что для достижения успеха нужна некая экстатическая энергия, похожая на героичес­кий энтузиазм, ибо для этого требуется именно великан, который действует совместно с человеческим сознанием, сотрудничает с ним. Но если он выходит из-под контроля, то совершает все то зло, о котором говорилось раньше.

В нашей сказке великан спускается со скалы, причем без вся­кой суеты - создается впечатление, что просто от злобы - превра­щает в камни шестерых принцев и их невест, чтобы они не смог­ли вернуться домой. Превращение в камень - это следующий шаг после замерзания и оледенения. Если эмоции становятся слишком сильными, человек становится холодным, но если эмоциональное напряжение еще немного повысится, наступает оцепенение, чело­век превращается в окаменелость. Можно сказать, что пациент находится в кататоническом состоянии, он окаменел под воздей­ствием бессознательных эмоций. При выходе из этого состояния человек впадает сперва в ледяное оцепенение, за которым следует мощная эмоциональная разрядка. Чтобы окончательно выйти из этого трагического окаменения, нужно пройти через все стадии, которые к нему ведут. Существовавшая в греческой мифологии Медуза Горгона, у которой вместо волос были живые змеи, была столь ужасной, что всякий, кто отваживался на нее посмотреть, превращался в камень. Чтобы ее убить, Персею пришлось смот­реть на нее не прямо, а через ее отражение в своем щите. Ему при­шлось привнести элемент объективной рефлексии¹⁵⁷, чтобы не по­лучить тот эмоциональный шок, который он получил бы, посмот­рев на нее прямо. Наши принцы не владели этой мудростью. Они посмотрели на великана в упор и окаменели.

 

¹⁵⁷ Reflection (англ. ) - отражение (света), а также рефлексия (процесс осоз­нания). Именно в таком двойном смысле в данном случае автор употребляет этот термин. - Примеч. пер.

 

Кроме того, они забыли привезти невесту младшему брату. С другой стороны, если бы они ее нашли и взяли с собой, она бы окаменела вместе с ними. Тогда младший брат уже не повстречал бы свою невесту, поэтому все, что произошло, не оказалось для него злой шуткой. Но вне всякого сомнения, они проявили огром­ный наивный эгоизм. Они просто взяли себе невест, забыв обо всем остальном, и, соответственно, попались в ловушку великана из-за отсутствия рефлексии и способности задуматься над тем, что происходит.

Когда младший сын хочет отправиться на поиски своих бра­тьев, он находит в конюшне только оставшуюся там жалкую, ху­дую клячу, но принц садится на нее и едет, и это обстоятельство для нас очень важно. Ему не так жалко с ней расставаться, когда позже он отдает ее на съедение волку, а затем садится на волка верхом. В переводе на язык психологии это значит следующее: мы видим, что у короля, воплощающего доминирующее содержание коллективного сознания, осталось не так много инстинктивной энергии. Он потерял жену, возможно, это случилось давно, его шесть сыновей и шесть лошадей превратились в камень. Иначе говоря, речь идет о постепенном оскудении жизненной энергии и утрате жизнеспособности королевской семьи, и эта энергия посте­пенно накапливается в бессознательном.

Таким образом, младший сын отправился на поиски своих братьев удрученный, в состоянии пониженного жизненного тону­са и совершенно не уверенный в том, что может совершить вели­кий подвиг и стать выдающимся героем. С самого начала пробле­ма заключалась в избыточной маскулинности, поэтому мы видим, почему младшему сыну нельзя становиться героем: это привело бы к восстановлению прежней правящей установки, противопо­ставлявшей маскулинность живым инстинктам, любви и феминин­ному началу. Младшему брату лучше взять тощую клячу, которая не дает возможности сформироваться его героической маскулин­ной установке. Затем ему встречается умирающий от голода во­рон, с которым юноша делит небольшой запас еды, которую он взял с собой.

В европейской мифологии ворон в основном является вест­ником, который приносит людям послания верховного бога. В норвежской мифологии он является аналогом двух вещих воро­нов Вотана: Хугина и Мунина, один из которых сидел на правом плече Вотана, другой - на левом его плече, и каждый из них рас­сказывал о том, что видел. Можно сказать, что они представляли собой экстрасенсорное восприятие Вотана или его абсолютное знание, его представление о происходящем. Вороны всегда знают, ког­да появится труп, чтобы поесть мертвечины, которой обычно пи­таются. Раньше вороны сопровождали целые армии в надежде по­живиться телами убитых. Они были вестниками Вотана, и на­правление, в котором они летели, предвещало поражение или по­беду. Они не только сообщали богу о том, что происходило на зем­ле; тот, кто мог понимать знаки, auguria¹⁵⁸, тот по поведению во­ронов мог понимать намерения бога.

В христианской мифологии ворону отводится неоднозначная роль. Когда во время потопа Ной плавал по поверхности вод в сво­ем ковчеге, он сначала выпустил ворона, чтобы узнать, есть ли по­близости земля, но ворон все время клевал трупы и забывал воз­вращаться назад. Тогда Ной выпустил голубя, который принес ему ветвь¹⁵⁹, и таким образом Ной узнал о том, что поблизости нахо­дится земля. Исходя из этого в Средние века отцы церкви посчи­тали, что ворон служит воплощением Дьявола и зла, а голубь - воплощением Святого Духа и Божественной благодати. С другой стороны, святого Иоанна с Патмоса¹⁶⁰ и пророка Илию¹⁶¹ кормили спускавшиеся с неба вороны. Отцам Церкви было сложно со­единить эти два аспекта, но, наконец, они сказали, что ворон воп­лощает глубинные, темные и нетрадиционные мысли о Боге, кото­рые были у Иоанна Богослова или которые пришли к нему, когда он находился в ссылке и отшельничестве на острове Патмос. По­этому в Средние века этот архетипический символ был разделен надвое: на светлый и темный аспект. Он одновременно является символом Дьявола и темной мистической связи с Богом. Вызыва­ет немалое удивление, что в греческой мифологии ворон является птицей бога солнца Аполлона и одновременно олицетворяет его зимнюю, северную сторону - Борея¹⁶².

 

¹⁵⁸ (лат. ) - мн. ч. auguria- наблюдение и толкование примет по пти­цам (слово, однокоренное с avis - «птица»), также сама примета, предзнаменова­ние, прорицание; отсюда augur - авгур, жрец-птицегадатель (делавший предсказа­ния по полету птиц, их крику и другим признакам). В обязанности авгура входи­ло исследовать волю божества согласно определенным правилам и указывать, при каких условиях возможен тот или иной исход события. - Примеч. ред.

¹⁵⁹ Бытие 8: 6-11: «По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега и выпустил ворона [чтобы видеть, убыла ли вода с земли], который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды. Потом выпустил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли, но голубь не нашел мес­та покоя для ног своих и возвратился к нему в ковчег, ибо вода была еще на по­верхности всей земли; и он простер руку свою, и взял его, и принял к себе в ков­чег. И помедлил еще семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега. Го­лубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли». - Примеч. пер.

¹⁶⁰ Иоанн Богослов, или апостол Иоанн Зеведеев, на Западе известен как Иоанн с Патмоса. По преданию с началом гонений на христиан он был схвачен и подвергнут ужасным пыткам, после чего был сослан в заточение на остров Патмос. Апостол просвещал местных жителей светом Евангелия, изгонял бесов, ис­целял больных. На острове Патмос Иоанна посетило видение Духа Божьего, ве­щавшего о тайнах судеб Церкви и конце мира, и была написана Книга Открове­ния. - Примеч. пер.

¹⁶¹ См. 3-ю Книгу Царств 17: 2-6: «И сказал Илия... жив Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве толь­ко по моему слову. И было к нему слово Господне: пойди отсюда, и обратись на восток, и скройся у потока Хорафа, что против Иордана. Из этого потока ты бу­дешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. И пошел он, и сделал по сло­ву Господню... И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил». - Примеч. ред.

¹⁶² Борей (греч. Boreas - северный) - в греческой мифологии бог северно­го бурного ветра. Борей был сыном Астрея (бога звездного неба) и Эос (богини утренней зари), брат Зефира и Нота. Его происхождение указывает на связь со стихийными силами природы. - Примеч. пер.

 

Таким образом, ворон является посланцем наименее познан­ной, наиболее темной, наименее яркой и наименее заметной сто­роны великого бога. Меланхолия, глубокие мысли и злой умысел находятся бок о бок; воздействие одиночества является предпо­сылкой одержимости злом, а для отдельных выдающихся людей, которые знают, как с ним справляться, - предпосылкой для дос­тижения внутреннего центра. Ворон может привести и к одержи­мости злом, или к существенному внутреннему осознанию, кото­рое всегда связано с темной стороной солнечного бога - то есть к мыслям, которые в данный момент не доминируют в коллектив­ном сознании и на которые коллектив смотрит как на зло. Когда некто покидает коллектив и, оставаясь в одиночестве, погружает­ся в свои собственные глубины, им создается новое содержание, которое представляет собой мешающую свету, бездеятельную ус­тановку управляющего сознания. Тогда возникает вопрос: либо это содержание действительно является злом, либо это просто тем­ное, скрытое осознание, необходимое на данный момент. В нашем случае ворон воплощает такой полезный аспект человеческой пси­хики, который умирает от голода. Иначе говоря, эта та ее сторона, которой до сих пор пренебрегали и которую оставляли без внима­ния, но, накормив ворона, младший сын добавил некоторое коли­чество энергии в эту область психики.

Затем ему повстречался лосось, который барахтался на высы­хающей речной отмели. В кельтской и норвежской мифологии лосось символизирует то же самое, что ворон, а именно мудрость и знание будущего. В кельтской мифологии герои отправляются именно к мудрому лососю, живущему в ручье, чтобы узнать что-то и об окружающем мире и о Запредельном. Но у лосося есть и дру­гая черта. Ранее в этих странах лосось был основной пищей, а сле­довательно, он воплощает и подпитывающий аспект. Он придает жизненную силу и сообщает не только о неизвестных процессах, происходящих в основе психики, но и дает приток подпитывающей энергии. Это символ здоровой жизненной силы. Поражает поведе­ние лосося, когда каждый год весной они поднимаются в верховья рек в особые места водоемов, чтобы оставить потомство, некоторые из них погибают от истощения; такое поведение несомненно пред­ставляет собой проявление исключительного героизма. Отсюда возникла идея о том, что лосось является символом contra naturam¹⁶³, так как он может плыть против течения и демонстриро­вать крайне неразумное с утилитарной точки зрения поведение. Он воплощает героические усилия в борьбе с ленью или с тем, чтобы делать что-то на скорую руку, ибо и то и другое никогда не позво­лили бы лососю упорно двигаться в верховья рек. За это время десять-двадцать раз лосось пытается преодолеть речные пороги. Он приходит в полное изнеможение, отплывает от порога, поплавает по кругу, а затем снова пытается преодолеть порог, и так продол­жается, пока он не добьется своего. Вполне естественно предполо­жить следующее: чтобы мужчине достичь более высокого уровня сознания, ему нужно приложить точно такие же усилия.

 

¹⁶³ Contra naturam (лат. ) - противоестественно, против природы. - При­меч. пер.

 

Образ лосося обладает этим в высшей степени символичес­ким смыслом, так как является воплощением божественной мудро­сти, побуждающей мужчину прилагать усилия к достижению более высокого уровня осознания, но вместе с тем воплощает и эротичес­кую сущность. Лосось прилагает усилия, чтобы доплыть до места нереста. Поэтому он служит воплощением жизнелюбия и любви, и вместе с тем - мудрости, которая включает в себя любовь.

Лосося нужно столкнуть обратно в воду. Его барахтанье на отмели - это обычное положение дел, но пока принц не начал дей­ствовать, в королевстве все оставалось в запустении. Даже лосось, символ мудрости, утратил свою связь с водой.

По сравнению с лососем следующее животное еще ближе к человеку. Волк - теплокровное животное и ближайший наш сородич. Он был таким голодным, что едва волочил ноги. Он два года ничего не ел, поэтому умоляет принца, чтобы тот отдал ему на съедение лошадь. В норвежской мифологии волк, как и ворон, является одним из спутников Вотана. Он также сопровождает все сражения, и, куда бы раньше ни отправилась армия, туда по воздуху летели вороны, а лесами пробирались волки. В прошлом от них исходила угроза смерти, которая сопутствовала угрозе, исходившей от войска. Быть может, вследствие своего родства с собакой, привязанной к человеку, волк не только несет на себе проекцию темного опасного зверя, но и поразительного острого природного ума. Опять же, в греческой мифологии волк принад­лежал Аполлону, богу солнца, воплощавшему сознательное нача­ло. Волк по-гречески звучит как lykos, что близко к латинскому lux - свет (по-немецки Licht), возможно, из-за его глаз, которые светятся в темноте. Следовательно, несмотря на свой ночной об­раз жизни, это животное относится к силам света. У настоящего волка поразительно развит природный ум. Может быть, кроме всего прочего именно это приводит к тому, что он является носи­телем природного света.

Если рассматривать его отрицательную сторону, то этот зверь представляет смертельную опасность и служит воплощением выс­шей степени зла. В древнегерманской мифологии конец света и всех богов наступит, когда в конце концов освободится волк Фен-рир¹⁶⁴. Он сожрет солнце и луну, и это станет началом всеобщей катастрофы и конца света. Поэтому волк является крайне опасным демоном, несущим смерть. Существует пословица, что если гово­рить о волке, то он тут же появится, как и черт¹⁶⁵. Чтобы не упоминать волка, его назвали Isegrimm¹⁶⁶, что дословно означает «же­ле

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: