Основные проблемы теории культуры

 

 

Определяющая роль теоретического базиса для систематизации многообразных явлений и процессов истории культуры, обоснованная выше, задает необходимость выяснения, во-первых, того, что есть теория культуры, во-вторых, того, какие конкретно теории культуры существуют, в-третьих, какой теории культуры мы будем придерживаться и почему.

Теория культуры предполагает, прежде всего, осмысление феномена культуры и решает, соответственно, следующие основные проблемы:

1. Проблему определения культуры, уточнение понятия «культуры» в соотношении с понятием «цивилизации»;
2. Проблему генезиса культуры;
3. Проблему развития культуры, выявления закономерностей культурного процесса.

 

3.1. Проблема определения культуры.

Культура и цивилизация

 

 

В начале, раскрывая понятие культуры, мы очертили содержание этого понятия, дали представление о структуре культуры, показали, что культура существует в виде совокупности качественно своеобразных культур, каждая из которых представляет собой целостное образование многообразных культурных феноменов. Культурные феномены становятся объектом изучения многих наук, многих ученых, вписанных в разные культурные эпохи, ставящих различные исследовательские цели и потому создающих свой образ культуры, дающих свое понимание культуры. Поэтому, несмотря на значительное количество определений культуры, проблема определения культуры остается и находит каждый раз новое решение.

Одним из способов уточнения понятия «культура» служит его сравнение с близким понятием «цивилизация». Существует множество точек зрения относительно соотношения данных понятий. Во-первых, такие культурологи как Э. Тайлор (1832–1917) и А. Тойнби (1889–1975) рассматривают термин «цивилизация» как синоним «культуры». Э. Тайлор пишет: «Культура, или цивилизация... слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Здесь культурность как состояние человечества противопоставляется состоянию дикости, варварства. Эти состояния различаются между собой характером хозяйственной жизни, уровнем развития орудий труда.

Во-вторых, такие культурологи как Н.А. Бердяев (1874–1948), О. Шпенглер (1880–1936) считают, что культура и цивилизация - это не одно и то же. Цивилизация есть этап развития культуры, причем – этап упадка культуры (Н. Бердяев), и даже этап умирания культуры (О. Шпенглер). Цивилизация – эпоха упадка культуры, по мнению авторов поскольку в эту эпоху собственно культурные ценности (культ предков, почитание могил и памятников, религиозность) уступают место, вследствие демократизации общества, культуре более доступной, более полезной, комфортабельной, безрелигиозной (массово понятной литературе, естественно за счет снижения ее качества и т.п.). Наряду с этим процессом происходит переориентации общества на развитие технологий, совершенствование производства. Именно это становится предметом заботы основной части общества. Данные черты характеризуют, по Н.Я. Бердяеву, цивилизацию как эпоху упадка культуры.

Еще более трагична оценка цивилизации О. Шпенглера. Для него цивилизация – не просто эпоха упадка культуры, а эпоха окончательного упадка, смерти культуры, наступающая с неизбежностью и необходимостью. Цивилизация им характеризуется превышающим некоторое критическое значение количеством населения, совершенно не философствующего, чуждого глубокой, экстатической, благоговейной религиозности, живущего только материальными интересами. Субъектом цивилизации является горожанин, оторванный от национальных традиций, растворенный в бесформенной людской массе, живущий в мире интернационального искусства. Легко видеть, что время, в которое мы живем, – цивилизация, согласно определению О. Шпенглера.

Вместе с тем, несмотря на названные признаки упадочности европейская культура, например, по-прежнему живет в деятельности тех людей, для которых имеют смысл ценности культуры, которые способны бороться за идеалы Добра, Красоты, для которых жизнь смыслообретение и реализация смыслов. Таких людей немного в современную эпоху, но носители культуры, и тем более ее создатели – культурная элита – всегда часть населения. Это реальность, с которой следует считаться. Ф. Ницше с сожалением отмечал, что культура – это тонкая яблочная кожура над раскаленным хаосом. Вместе с тем, нет основания утверждать, что культурная элита исчезает, перестанет влиять на общество, пробуждать в нем духовность, как потребность к осмыслению себя в мире, и благоговейное отношение к ценностям своей культуры. Поэтому естественнее рассматривать, с нашей точки зрения, цивилизацию как аспект культуры.

Итак, в-третьих, цивилизация – это необходимый, постоянный аспект всякой культуры. Его наличие обусловлено определенными сторонами человеческой натуры. С одной стороны, человеку присуща: потребность в творчестве, в поисках смысла своего существования, в вере, в служении идее, с другой стороны, человек нуждается в пище, крыше над головой, благосостоянии. В первом аспекте человек существует как носитель культуры, создает культуру, во-вторых – он строит цивилизацию.

Различие культуры и цивилизации это, прежде всего, различие культурных и цивилизационных ценностей как регуляторов жизнедеятельности человека. Отметим посюсторонность цивилизационных ценностей и трансцендентальность культурных ценностей. Несомненно, когда, обобщая результаты социологического опроса шестнадцати наций, проведенного институтом глобальной этики, выделяют такие универсальные ценности как любовь, честность, справедливость, согласие, то это – цивилизационные ценности.

В силу трансцендентальности культурных ценностей, данное словосочетание «культурные ценности» имеет право на существование только в силу удобства и признания симметрии компонент человеческой природы, дабы подчеркнуть их равноценность и относительную самостоятельность. Культурные ценности и религиозные, и эстетические, и этические, и философские, и познавательные – это идеалы, сущностным свойством которых является их трансендентальность, их существование, аналогичное существованию платоновских эйдосов. Таковы - Бог, Красота, Сущее, Истина и т.п. Когда мы говорим ценность, то здесь подразумевается оценивание, т.е. оценивание человеком, очеловечивание. Объявляя Бога высшей ценностью, мы принижаем его божественную сущность, отказываем Сущему, Богу в объективном существовании.

Ницше заменяет «идеал» «правом», понятие истины «справедливостью», посюсторонней ценностью. Он отчетливо осознает, что только справедливостью можно назвать право воли к власти назначать, чему быть истиной и чему не быть ею, чтобы усилить свою волю. Истина, когда находится во власти человека, перестает быть таковой, по его мнению.

Различие цивилизационных и культурных ценностей в аспекте их существования как, соответственно, посюсторонних и трансцендентальных коррелирует с размышлениями многих авторов. Н.Я. Данилевский в книге «Россия и Европа» отмечает, что религия имеет без сомнения, несравненно большую важность, нежели все остальное, что мы разумеем под именем цивилизации, и не объемлется цивилизацией, потому, что по самой сущности своей выходит за пределы земного.

Действительно, в культурологической лексике данное различие отчетливо проявляется в названии той или иной культуры. Культуры, в которых, цивилизационные доминанты либо превалируют, либо представлены в достаточной мере, т.е. акцент на человека и его земное обустройство ярко выражен, характеризуются как цивилизации. Очень естественно звучит – римская цивилизация, европейская цивилизация, но странно – русская цивилизация, намного лучше и естественнее – русская культура.

Существование культурных ценностей как идеалов предполагает направленность культурной деятельности на идеал. В связи с этим культура немыслима без понятия служения. Служение идеалу представляется основным условием культурности, сущностным признаком культуры.

Цивилизационные ценности как воплощение цивилизационных потребностей существуют как блага, средства, условия выживания, средства в борьбе за существование, социальные институты, такие как семья, государство и т.п. Существование цивилизационных ценностей в качестве условий для выживания и обустройства человека в мире означает направленность цивилизационной деятельности на человека. В соответствии с этим в реализации цивилизационных потребностей достаточно трудолюбия, дисциплинированности в ведении хозяйства, выполнения долга перед семьей, осуществления обязанностей гражданина. Если субъект культуры служит, то субъект цивилизации функционирует. В самом концепте «функционирование» уже заложены элементы механистичности, схематичности, шаблонности. Поэтому функционировать можно плохо, хорошо, добросовестно и т.п. Это подтверждает ряд коннотаций: исполнение, соответствие, выполнение определенных функций. Функция по определению – это специфический закон, правило.

В европейском сознании с его культом труда, освещенным христианством, цивилизационная компонента занимает значительное место и всегда тесно связана с созданием искусственной среды существования человека, с функционированием. Если величественные сооружения, мощная техника составляют предмет гордости европейцев, возносят европейский интеллект на такую высоту, что даже с его развитием отождествляют развитость и неразвитость всех других сообществ, то технически совершенные орудия истребления, жизнедеятельность как функционирование, исполнение предопределенных техногенной средой ролей, механизация всех сфер жизни, и производственной, и бытовой, и досуга, господства экономических, социальных и политических технологий всегда вызывало и вызывает особенно в современную эпоху опасения, страх за будущее.

Таким образом, рассматривая цивилизацию и культуру как воплощение человеческой природы, её культурной и цивилизационной компонент, мы отмечаем существенное их различие и, соответственно, различие культурных и цивилизационных ценностей: посюсторонность и существование в форме средств и условий жизнедеятельности цивилизационных ценностей и вызываемые ими функционально заданные действия; трансцендентальность культурных ценностей, их существование в форме идеала, которому должно служить. Этот факт относительной самостоятельности культурных и цивилизационных составляющих человеческой природы и зафиксирован в их объективациях – цивилизация и культура.

Другое различие цивилизационной и культурной составляющих человеческой природы проявляется в деятельности человека. Культурная компонента посвящает человека служению и предполагает полную самоотдачу, растворение в самом процессе деятельности. Такая деятельность регламентируется только смыслами, идеалами. В этом аспекте можно говорить о бесцельности процесса реализации культурных потребностей, о высокой степени свободы культурной деятельности. Здесь захватывает сам процесс, он важнейшая составляющая, к примеру, художественного творчества, деятельности во имя Красоты.

Представляются очень различными, такие объективированные формы человеческой деятельности как статуя, книга, с одной стороны, и аплодисменты, вознаграждение, повышение социального статуса, с другой. В первом случае мы имеем дело с воплощениями Красоты, Смысла, а также цивилизационной оценкой вложенного труда, придания статуса отлично выполненного изделия, шедевра и т.п.

Это означает, что, с одной стороны, здание, скульптура – это символ определенной идеи Красоты, Бога, а, с другой, это памятник Человеку, его умениям, его способностям, многотрудным усилиям. Именно поэтому субъект цивилизации видит в египетских пирамидах и высеченных в скалах изваяниях Будды прежде всего величественный гимн Человеку и, поскольку ценит в них отражение своих собственных усилий, затрат, то не мыслит поднять на них руку. В то время как, например, для талибов статуи Будды в провинции Бамиан были олицетворением чуждых идеалов, чужого Бога, а значит и ненавистного. Утверждая свою культуру, эти апологеты исламского фундаментализма, попросив у Аллаха прощения за то, что так долго терпели на своей земле святотатство, расстреляли статуи как символ другой культуры. Это пример не цивилизационного, а культурного отношения. Подобное происходило в Киеве, когда одних деревянных кумиров велели изрубить, других предать огню. Перуна же привязали к хвосту коня и волочили его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставили двенадцать человек колотить его железом. Утверждение христианской культуры, христианских идеалов в западном мире тоже происходило за счет унижения и уничтожения чуждой античной культуры. Христиане разрушили Александрийскую библиотеку, убили выдающегося ученого математика Гипатию.

Цивилизационный подход, напротив, предполагает бережное отношение ко всему созданному человеком, потому, что это история Человека, памятник Человеческому гению. Цивилизационная составляющая заставляет строить музеи, не те музеи, которые в древнегреческой культуре были местами обитания муз, т.е. средоточиями культуры, а музеи, созданные западноевропейской ментальностью с её приоритетом человеческого, с приоритетом цивилизационных составляющих, превращающие музеи в памятники истории человечества.

Еще один момент, цивилизационная составляющая – это те мысли и чаяния, которые связаны с вознаграждением и социальной статусностью, с утверждением огромных возможностей и талантов человека. Поэтому цивилизационная компонента ориентирует человека на результат, заставляет его последовательно и методично трудиться, составлять план, проектировать свою деятельность. Цивилизационная составляющая в готовой вещи – это объективированное мастерство, умение, потребностей к благу. Культурная составляющая – это объективирование идеалов, смыслов, душевного возвышенного состояния, испытываемого при соприкосновении с Богом, субъективной завороженности человека-творца идеей. Иначе говоря, цивилизационная составляющая направлена на Человека, на его земное обустройство, культурная составляющая направлена на Бога, на Абсолют.

Эти свойства цивилизационной составляющей позволяют объяснить такие общие признаки цивилизации, выделяемые многими исследователями, как технологичность, механистичность, рационалистичность. Абсолютизация этих признаков, отрыв цивилизации от культуры, т.е. в своей основе отрыв цивилизационной составляющей от культурной составляющей человеческой природы, приводит к представлению об общности, интернациональности цивилизации. Подобная точка зрения является результатом абсолютизации самостоятельности культуры и цивилизации, что свойственно подавляющему большинству исследователей. В то время как каждая культура есть единое культурно-цивилизационное образование. При этом данное единство обусловлено целостностью человеческой природы и в тоже время относительной самостоятельностью её культурной и цивилизационной составляющих.

Соотношение цивилизационного и культурного аспектов в общественной жизни различно в разные эпохи и воплощается в соотношении людей, носителей ценностей культуры и цивилизационных целей. Конечно, сейчас, и с этим соглашаются все исследователи, цивилизационный аспект в культуре начинает доминировать, и это осознается как упадок, кризис, и даже смерть культуры. Вместе с тем цивилизация - это всего лишь аспект культуры, связанный с определенными качествами человеческой натуры, которые не исчерпывают всю совокупность человеческих потребностей.

 

3.2. Проблема генезиса культуры

 

 

Проблема генезиса культуры предполагает выявление причин становления человеческого общества, религиозных верований, моральных норм и т.п., выяснения того, почему культура становится способом бытия человека, человечества. Существует огромное количество теорий генезиса культуры в целом, или ее отдельных форм, например, религии.

Согласно креационистской концепции люди были сотворены богом уже с достаточно высоким уровнем культуры: сыновья Адама занимались земледелием и скотоводством, их потомок Ной умел строить и построил корабль – ковчег. Когда европейцами были открыты племена, живущие охотой и собирательством, не знающие земледелия, то креационисты Х1Х века, верные своей теоретической платформе, вынуждены были дополнить свою теорию генезиса культуры положением о двух путях истории культуры: пути развития и прогресса и пути вырождения и деградации.

Представитель эволюционистской школы Э. Тайлор, исследуя генезис религиозных верований, утверждал, что их источником является вера в существование отдельной субстанции - души. По его мнению, первобытные люди, задумываясь о таких явлениях как сон, смерть, пришли к выводу о том, что в телесной оболочке обитает душа, оживляющая тело, покидающая его. Отсюда возникло представление об отдельно существующих душах предков, духов рек, природных стихий. Из этих представлений и рождаются верования в богов, олицетворяющих силы природы и, наконец, вера в единство бога.

Трудовая теория возникновения языка, базисного составляющего элемента культуры, обосновывает определяющую роль труда в становлении языка. В данной теории утверждается, что первоначальным языком общения был язык жестов. Почему? Человек, выполняя одну и ту же операцию, например, оттачиванию камня о камень, физиологически запомнил за какое-то время этот жест аналогично тому, как мы запоминаем действие прокалывания иглой ткани и вытягивания иглы из ткани, и можем повторить это без иглы в руках. Степень запоминания, достаточная для того, чтобы жестом признать другого индивида к этой деятельности означала появление понятия, выражаемого знаком - жестом, что и означает появление языка.

Наиболее распространенной теорией является философский эссенциализм, рассматривающий культуру как объективацию, актуализацию человеческой природы. Один из главных ее представителей Т. Гоббс объясняет появление государства как объективацию инстинкта самосохранения – главной составляющей человеческой природы. З. Фрейд свою теорию генезиса культуры сформулировал как ответ на ряд вопросов: почему у человека возникает необходимость самовыражения в рисунке, в музыкальном произведении, что заставляет его трудиться, что пробуждает человека к сознанию материальных и духовных ценностей, иначе – где лежит мотив человеческой деятельности, что является источником его активности? Ответ на эти вопросы Фрейд дал, исходя из своих представлений о том, что человек по своей природе – это совокупность первичных, либидозных потребностей, инстинктов, таких, как голод, жажда, инстинкт самообороны, или агрессии, сексуальный инстинкт. Человеку также имманентно присуща способность сублимации, т.е. превращения энергии либидозных инстинктов в энергию художественного творчества, другой, человеческой деятельности. Таким образом, по Фрейду, человека заставляет трудиться, заниматься творчеством неизрасходованная энергия первичных потребностей. Соответственно, культура – это сублимация либидозных влечений: инстинкт самообороны сублимируется в потребность частной собственности, что объективируется в создание собственности, сексуальный инстинкт – в потребность в художественном и научном творчестве. Соответственно, и наука, и искусство представляют собой объективации сублимированной сексуальной энергии (например, литература для Фрейда – это сточная канава наших желаний).

С особой отчетливостью теорию философского эссенциализма проводит Б. Малиновский, выдающийся британский антрополог. Свою теорию культуры он называет научной именно потому, что сформулировал основной закон соотношения человеческой природы и культуры: культура – это система, соответствующая фундаментальным потребностям человека. Первичные из них – базовые потребности индивида и человеческого рода питаться, размножаться и соблюдать гигиену. Они объективируются путем создания новой искусственной среды – культуры. Культурное качество жизни, в свою очередь, означает появление производных, в частности, императивных потребностей, налагающихся на человеческое поведение. Это и инструментальные потребности, такие как: необходимость организовывать экономическую деятельность, передавать знания и навыки, поддерживать законность и порядок, организовывать совместную деятельность и сосуществование, и интегративные потребности, объективация которых происходит в рамках познания, религии, и промежуточные потребности, а именно художественные и рекреационные. Последние автор относит к промежуточным, поскольку они, с одной стороны, непосредственно связаны с определенными физиологическими характеристиками человеческого организма, с другой, способы их удовлетворения зависят от производства и религии.

Соответственно, для Б. Малиновского культура в своей сущности это система базовых, инструментальных и интегративных императивов, которые являются реализацией всего спектра базовых, инструментальных и интегративных потребностей.

Человеческая природа для него является биологической сущностью. Она представляет собой совокупность физиологических функций, таких как дыхание, сон, отдых, питание, испражнение и размножение. Они являются базовыми более сложных косвенных столь же категоричных потребностей: духовных, экономических или социальных. Представляется подобное толкование природы человека слишком узким, слишком биологическим, и сам Б. Малиновский весьма непреложно заявляет, что никакая физиологическая функция не может рассматриваться как явление совершенно не затронутое культурой.

Действительно, если начинать рассмотрение человеческой природы с базовых потребностей, то непонятен и необъясним генезис производных способностей, поскольку последние не могут появиться вне культуры. Поэтому вполне логично постулировать человеческую природу как совокупность культурных и цивилизационных потребностей, и рассматривать культуру как реализацию культурных и цивилизационных компонент человеческой природы. Эта теоретическая позиция реализуется при определении культуры в данном учебном пособии.

Приведенные примеры различных концепций генезиса культуры иллюстрируют содержание проблемы генезиса культуры и разнообразие ее решений. Вместе с тем, ни одна из них не является, в полной степени, адекватно описывающей и объясняющей генезис культуры, что вполне естественно.

 

3.3. Проблема развития культуры

 

 

Решение проблемы развития культуры предполагает выявление закономерностей эволюции культуры, логики ее развития. Знание этих закономерностей, во-первых, объяснит – почему одна эпоха в культуре сменяется другой (Средневековье – Возрождением), почему происходит смена направлений в искусстве, и чем это обусловлено и т.д., во-вторых, – поможет ответить на вопрос о характере нашей эпохи и предсказать, что нас ожидает в будущем, какова будет специфика будущей эпохи; в-третьих, даст нам основу для упорядочивания явлений культуры, что соответствует цели нашего курса.

Объединение многочисленных фактов в любой отрасли знания: механике, физике, истории культуры и т.д. возможно и всегда происходит в рамках какой-либо парадигмы, или теоретического основания. В случае истории общества, искусства, архитектуры других составляющих культуры факты систематизируются на основе двух основных сложившихся типов теорий или моделей развития культуры: линейной, и циклической. С определенной степенью приближенности, можно сказать, что исторически первыми сложились аксиоматические принципы линейной модели эволюции культуры. Это – принцип универсализма, единства и общности культур, принцип поступательности, однонаправленности развития человечества, культуры, принцип преемственности, согласно которому более древние культуры составляют фундамент последующих.

Впервые четко линейная модель развития культуры была сформулирована в ХVIII веке. Развитие культуры стало рассматриваться как единый постепенный процесс эволюции единого человечества, единой культуры, направленный в одну сторону от низшего к высшему, т.е. по пути прогресса. Прогрессивность развития культуры означала как бы восхождение культуры по лестнице, где каждая ступень означала более высокий уровень развития, чем предыдущий. Критерием восхождения, или прогресса называли, как правило, уровень развития науки и техники.

Существует ряд конкретных модификаций линейной модели развития культуры. Так, Сен-Симон (1760–1825) считал, что развитие общества, культуры, обусловлено развитием религиозного мышления от первобытного идолопоклонства к политеизму, затем к монотеизму и развитием научного мышления, воплощающегося в развитие индустрии. Его точка зрения в той или иной степени была естественной для ХVIII века.

На основе выработанного критерия прогресса ХVIII веком была принята следующая схема, лестница развития общества и культуры: Древний мир – Средние века – Новое время. Отметим, что впоследствии эта схема была дополнена еще одной ступенью, названной – Новейшее время, которая растягивается историками во времени без изменения имени до сих пор. Согласно этой схеме все древние культуры развивались и жили только для того, чтобы стать фундаментом европейской культуры, поскольку Средние века, Новое время – это эпохи развития собственно европейской культуры.

Факт наличия разнокачественных культур, непохожих друг на друга был очевиден для культурологов. Тем не менее, адепты линейной модели эволюции культуры смогли объяснить этот феномен. С точки зрения Г.Ф. В. Гегеля (1770–1831) развитие общества и культуры вписывается в схему: Восточный мир – Римский мир – Германский мир. Причем египетский дух (вершина развития Восточного мира) – исходный пункт для греческого духа. Качественное своеобразие культур у Гегеля не нарушает принципа единства и целостности развития культуры и человечества, т.к. существуют как бы авангардные культуры, передовые, передающие эстафету другим, являющиеся базисом для этих других культур.

Факт существования, наряду с цивилизованными народами, примитивных племен в рамках линейной модели интерпретируется как распределение разных народов и культур по соответствующим ступеням развития вследствие разной скорости движения по пути прогресса. Общества, стоящие на одной ступени похожи друг на друга в главном: в качестве производства, уровне свободы и т.д. Так К. Маркс (1818–1883) рассматривал развитие общества как переход от первобытнообщинной формации к рабовладельческой, феодальной, капиталистической и, наконец, коммунистической. Согласно К. Марксу многие африканские племена находятся на первобытной стадии развития, задержались на ней, т.к. у них нет стимула к развитию производства, все необходимое для жизни природа им дарит. Многие северные народы не имеют возможности для развития производства, т.к. тратят все силы на борьбу с природой. Умеренно суровые природные условия Западной Европы, напротив, способствовали быстрому развитию производства, становлению капитализма. Именно уровень развития производства у К. Маркса является критерием прогресса общества.

Аналогичные взгляды высказывает Э. Тайлор, формируя свою модификацию линейной модели применительно только к культуре. Для него все культуры и народы соединены в один непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд: дикость – цивилизация. При этом главным критерием распределения культур по ступеням развития является совокупность взаимно определяемых факторов: отсутствие или наличие промышленности, высокая или низкая степень развития различных ее отраслей, в особенности обработки металлов, выделки различных орудий и посуды, земледелия, архитектуры и прочего, распространение научных сведений... состояние верований и обрядов...

Одной из последних конкретизаций линейной модели является теория Д. Белла (р. 1919), который выделил доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный периоды развития общества. Духовная культура у него – автономная область жизни общества, но эта автономность не нарушает общих тенденций линейного развития. Различные, но одновременно существующие культуры трактуются им как различные стадии, ступени единого процесса развития.

Графически линейное эволюционирование культуры изображается в виде ступенчатой линии, спирали и т.п.

С конца ХIХ века стала формироваться циклическая теория развития культуры. Ее окончательное оформление и признание принадлежит ХХ веку и является следствием накопления достаточного эмпирического материала, который не мог быть объяснен, не укладывался в рамки линейной модели эволюции культуры. Действительно, нужны были теоретические исследования Н.Я. Данилевского (1822–1885) о качественном своеобразии культур; О. Шпенглера (1880–1936), А. Тойнби (1889–1975), которые рассматривали качественное своеобразие культур как основание для их замкнутости, обособленности, как основание для трактовки отдельных культур как «организмов» рождающихся и умирающих; исследования Л.П. Карсавина (1882–1952) и более заметные в мировой науке – П. Сорокина (1880–1968) о целостности культур, о современной эпохе в развитии культуры как этапе рождения новой культуры, основанной на другой идее (термин Л.П. Карсавина), на другой системе ценностей (термин П. Сорокина); этнографы (К. Леви-Строс, Т. Хейердал и многие другие) должны были накопить достаточный фактологический материал о жизни примитивных народов для того, чтобы показать, что линейная модель эволюции культуры не соответствует, не отражает адекватно реальные эволюционные процессы в культуре, что она носит а) европоцентрический характер, что на самом деле нет б) универсальной системы ценностей, нет в) преемственности в гегелевском смысле, нет г) линейности, однонаправленности и поступательности в развитии культуры.

Раскрывая этот тезис, проследим подробнее становление циклической модели развития культуры в процессе критического осмысления основных постулатов линейной модели эволюции культуры.

а) Европоцентризм линейной модели проявляется в утверждении в качестве единого критерия развитости общества развитие науки и техники, характерного для Европы. Отсюда многочисленные высказывания о вековой отсталости России, семерке, восьмерке самых высокоразвитых стран мира и т.п. Действительно, парадигмальные ценности определяют и направленность развития, и критерий развитости. Вместе с тем для многих культур ни наука, ни техника не являются основополагающими ценностями, поэтому не с ними связывается развитие как, например, в индийской культуре. Поскольку эти культуры не видят смысла в развитии технологии, постольку нельзя сравнивать культуры только по шкале развития науки и производства. Основанием для сравнения может быть только общая система ценностей, общая система характерообразующих признаков. В реальности же культуры качественно своеобразны именно потому, что основываются на различных системах ценностей.

б) Первым, наиболее решительным критерием положения об универсальной культуре, об универсальной системе ценностей, стал наш соотечественник Н.Я. Данилевский. В книге «Россия и Европа», вышедшей в 1871 году, он показал, что нет развития единой цивилизации, нет единого пути, по которому идет все человечество. Есть частные цивилизации – культурно-исторические типы (славянский, западноевропейский и т.п.). Эти типы – отдельные организмы, которые рождаются, проходят весь жизненный цикл и умирают. Носителем типа культуры является этнос. Нельзя отождествлять количество этносов с числом культурно-исторических типов. Так, носители западноевропейской культуры – французы, англичане, готы, франки, англы, саксы, шведы, норманны, датчане и другие этносы. Разнообразие народов, составляющих культурно-исторический тип, является непременным условием богатства, разнообразия, сложности культурного типа. Основу культурно-исторического типа (его парадигмальное ядро в нашей терминологии) составляет преимущественный вид деятельности из следующих четырех: религиозный, культурный, включающий научно-теоретическую, художественно-эстетическую и техническую деятельности, политический, общественно-экономический, а также сочетание названных видов деятельности. По Данилевскому, основу греческой культуры составляют научная и художественно-эстетическая, т.е. собственно культурная деятельность; основу западноевропейской культуры – два вида деятельности: культурная и политическая.

Развивая тезис о культурно-исторических типах как организмах, о циклическом развитии культур, О. Шпенглер выделил девять культур с жизненным циклом, приблизительно равным тысячи лет: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, майя и нарождающуюся русско-сибирскую. А. Тойнби говорил о двадцати одной цивилизации, среди которых были и расцветшие (египетская), и застившие (эскимосская), и неразвившиеся.

в) Представляется, что нельзя говорить и о преемственности в линейном смысле. Если бы действительно предыдущие культуры были основанием для последующих, то развитие культуры представляло как бы строящееся здание, где каждый этаж – новый этап развития культуры. Тогда все имеющееся на уже выстроенных этажах должно было бы быть понятно, бережно хранимо как наследство (для культуры характерно почитание своих предков, своих основ по сути определения культуры). В реальности, например, западноевропейская культура в период своего становления очень многое отвергла из греко-римской культуры как чуждое и ненавистное, разбивались античные статуи, почти десять веков горожане вечного города Рима не видели его красоты, созерцали разрушение зданий, Колизея... Только наступление в ХIV веке эпохи оправдания человеческого интеллекта и человеческой телесности в западноевропейской культуре заставило современников посмотреть на мир сквозь призму приоритета человека и заметить родственную в названном аспекте душу античной культуры. Тогда римские обыватели открыли для себя красоту своего города, тогда и началось бурное возрождение (отсюда имя эпохи – Возрождение) античной культуры: переводы греческих текстов на латынь, поиски по подвалам и выгребным ямам античных статуй и их римских копий (действительно, внешний вид статуи Венеры Милосской не говорит о ее бережном хранении).

г) К середине ХХ века был накоплен достаточный этнографический материал для заключения о том, что, так называемые «примитивные общества» прошли длительный путь развития, потому они не являются первобытными, не находятся на первом этапе развития, не являются «детским» состоянием человечества. Их принципиальное отличие от западноевропейской культуры и от других культур в том, что они ориентировались на изобретение и сохранение разнообразных способов взаимосвязи с природой, полного приспособления почти растворения в природе... Так, у бушменов необычайно развито свойство предчувствовать приближение зверя или человека. Оно выражается в том, что когда еще до бушмена не могут доходить запахи, топот приближающегося зверя, у него появляется ощущение трения своих ног о траву, ему чудится, что у него на лице черные полосы, в глазах черные пятнышки. В этот момент бушмен – уже в состоянии перевоплощения, он чувствует себя антилопой, идущей ему навстречу. Это у антилопы–спрингбок на морде черные полосы, в глазах – черные пятнышки.

У индийского племени намбиквара приспособление к природе сопровождается утерей хозяйственных навыков: в племени есть шлифованные топоры, но утеряна способность шлифовать. Намбиквара формуют глину, но не умеют обжигать глиняные сосуды и т.д.

Именно поэтому про эти племена нельзя сказать, что они «застряли» на первобытной стадии, но поступательно и медленно идут по магистральному пути технического прогресса, как утверждается в линейной модели эволюции культуры.

Таким образом, накопленный десятилетиями т<

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: