Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!

Проблема исследования культуры

ЯЗЫК ИЗЛОЖЕНИЯ

Все вышеуказанные формы «сакрально-таинственного», «наукообразного» и «эстетского» языка противоречит исходной задаче культурологии – сделать суть культуры ясной, понятной и простой для человека современности, который и без этого совершенно запутался в многообразии современной жизни. Культурология не есть религиозное откровение, где за каждым словом видится какой-то зашифрованный смысл, недоступный для смертного какой-то «шифр трансценденции». Культурология не есть научное исследование, которое требует формализованного метаязыка, чтобы избежать разного рода семантических разночтений и парадоксов и глубокого анализа предмета. Культурлогия не есть художественное творчество, высшим смыслом которого является достижение совершенства формы, зачастую чтобы скрыть убожество и ничтожность содержания. Изящество и блеск художественной формы часто мешают, ибо затемняют смысл, уводят нас не в сторону понимания сути, а в сторону наслаждения поверхностной формой.

ПРОБЛЕМА ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ

Динамичный характер культурной деятельности создает определенные трудности для понимания культуры, но не так драматичные: ведь мы хотим выяснить не точные закономерности культурного процесса по примеру точных наук, - мы хотим достигнуть ее понимания – это вещи совершенно разные, и трудности не так непреодолимы, как и выставляют многие.

Во-первых, - человек даже во «время перемен» действует по стабильным законам традиции. Хотя традиция более гибкая система, чем инстинкт, но стремление к неизменности, повторяемость – это свойства традиции. Потому в истории можно выявить непустое множество типичных форм - идеальных типов, постоянно репродуцирующихся в истории.

Во-вторых, - существование популяции неоантропов (т.е. собственно людей) довольно новое явление и имеет сравнительно небольшую продолжительность, где-то около 50 тыс. лет, что позволяет проследить ее единым взором, не боясь полностью потерять единую линию понимания и осмысления в обилии фактического материала.

В-третьих, - низовые формы культуры довольно стабильны, константны и во многом идентифицируются с простыми биологическими формами жизнедеятельности. Вообще процесс эволюции человеческой культуры идет не путем смены форм традиций и ритуала поведения, а путем надстройки новых форм и крайне медленным исчезновением некоторых старых формообразований, выведенных на периферию культурной деятельности. Эта закономерность, кстати, позволяет в современности, увидеть свое прошлое – достаточно методами феноменологической редукции или чем-либо, можно снять верхние этажи и увидеть свое прошлое.

Все выше сказанное говорит о том, что мы, может быть, не сможем знать законы человеческой культуры, ибо в процессе культурного творчества эти законы меняются. Но мы можем выявить общие архетипические черты этого культурного творчества.

Анализируя культуру мы не можем использовать только методы научного исследования, методы художественного творчества или формы религиозного откровения, в противном случае мы мало что увидим: мало что видно в «очках с сильным увеличением» ученого, мало что видно в «розовых очках» эстета, тем более мы совершенно не видим и не захотим видеть мир в «темных очках» монаха-отшельника. Человек строит мир культуры и разумом, и сердцем, и экстазом откровения одновременно, вкладывая в нее не только расчет, но и страсть. А потому от «очков» придется отказаться и испробовать рассмотрение мира «открытыми глазами». И в данном случае необходим целостный метод, который включает все вышесказанное. Это метод непосредственного «вживания» в суть фактов-событий культуры, непосредственного понимания её. Этот метод есть метод философской герменевтики. Метод этот ценен тем, что он абсолютно эмпиричен. Непосредственно без всяких априорных заданных схем исследователь культуры проникает в фактический материал, который предоставляет ему наука, разного рода политические учения, религиозные, явления хозяйственной и иных сфер человеческой деятельности, т.е. все то, что составляет нашу жизнь. Он старается истолковать их, увязать, классифицировать, проникнуть, вжиться и понять.

1. ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА

Единственная форма анализа социокультурных явлений может быть лишь историческая методология. Здесь можно согласиться, в частности, с мнением И. Т. Касавина, фактически единственного отечественного философа, который хоть какое-то внимание уделяет концепту «традиция». Он развивает концепцию исторической эпистемологии, - перспективного направления в современной философии науки, идущего от эволюционной эпистемологии (К. Лоренц). Это, собственно говоря, уже не является эпистемологией, а методом культурологического анализа науки. Он базируется на известных исследованиях по динамике науки К. Поппера, Т. Куна, С. Тулмина, И. Лакатоса, П. Фейерабенда, Л. Лаудана и др. Как известно, многие из этой «когорты» применяют концепт «традиция» как основной. Пока за становлением концепции исторической эпистемологии будущее, она еще не приобрела систематический характер. Концепт «традиция» здесь будет основной, а потому я не могу согласиться с И.Т. Касавиным, который в своей последней работе «Традиции и интерпретации. Фрагменты исторической эпистемологии» (2000) игнорирует концепт «традиция», считая, что этот концепт не совсем подходит для описания динамики научного знания. Самое важное состоит в том, что, используя в качестве методологического принципа концепт «традиция», мы тут «подобное познаем подобным», ибо «традиция» и есть то, что образует культуру.

В отношении формирования собственно исторической герменевтики сыграли представители современной философской герменевтики – Х.-Г. Гадамер и П. Рикёр. В частности, в отношении исходного инструмента человеческого познания – разума он Х.Г. Гадамер пишет следующее: «Разум существует для нас лишь как реальный исторический разум, а это означает только одно: разум не сам по себе господин, он всегда находится в зависимости от реальных условий, в которых проявляется его деятельность» (Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988. С.328)

2. ТРАДИЦИЯ КАК МЕТОД

«Традиция» как основной концепт философии – концепт исторический. А потому для него неприемлемо рассмотрение тех или иных артефактов с точки зрения строго заданной, единственно истинной точки зрения. Точка зрения – это есть полюс рассмотрения находящийся в постоянном движении в истории, интерпретация того или иного факта меняется. Принципиальный историзм любой интерпретации – исходный императив рассмотрения и интерпретации любого социокультурного явления-события с точки зрения концепта «традиция». Понимание социокультурного явления-события с точки зрения традиции не номотетическое или идеографическое, а историографическое. Можно согласиться с мнением Б. Кроче, который в своей «Философия духа», а именно в завершающей части – «Теория и история исторриографии» (1917), утверждал, что философия является методологией историографии: «… нет ни философии, ни истории, ни философии истории, а есть история, являющаяся философией, и философия, являющаяся историей, заключенной в ней» (Кроче Б. Теория и история историографии» М., 1998. С.52).

Всякое познание явления-события тут не нахождение константных законов или образов этого явления-события, а временная интерпретация явления - события с точки зрения той или иной традиции, того или иного среза истории. С каждой заданной точки-узла сети традиций ландшафта культуры и судьбы её истории другая точка или целая область истолковывается разным образом. Полюс интерпретации, которым является заданная точка, «высвечивает» другую точку или область культуры и её истории в разной «цветовой» гамме. Тем более это «высвечивание» имеет динамический характер – точка (полюс интерпретации) «скользит» по нити традиции, перескакивает на другую, что создает динамическую картину понимания интерпретируемой точки или области культуры. И это познание (интерпретация) есть познание по аналогии, метафорическое и аллегорическое - то, что все познание имеет такой характер, постепенно приходит современная философская мысль на рубеже тысячелетий.

Культурное явление понимается лишь путем отнесения этого явления к той или иной традиции. Именно таким способом достигается понимание этого явления. Понимание достигается не выявлением существенных черт этого явления, это более присуще методология «идеального типа», историческое понимание формируется именно на базе отнесения этого явления к той или иной традиции, таким способом оно погружается во все многообразие культуры и понимается во всем этом многообразии. Именно традиция выступает полюсом понимания.

Интересна в этом отношении концепция «перспективизма» Х. Ортега-и-Гассета. Смысл его состоит в том, что каждый человек познает «пейзаж» окружающего мира с определенной точки зрения, в зависимости от этой точки зрения, ему вскрываются те или иные черты реальности.

Диспозиция (от лат. dispositio – предрасположенность) – это способность объекта или субъекта проявлять себя определенным образом при определенных условиях.

Интересна концепция «интервального подхода» профессора Симферопольского университета Ф.В. Лазарева (р.1938), который утверждает следующее: «Стиль мыслительной культуры любой эпохи во многом определяется теми бессознательно закодированными в социальной памяти «ментальностями», которые заполняют своим специфическим смыслом общекультурные символы, мировоззренческие модели и категории. С точки зрения исследований в области методологии естественных и гуманитарных наук особый интерес в этом контексте представляет складывающаяся в ту или иную эпоху гносеологическая модель субъект-объектного отношения» (Лазарев Ф.В. Интервальный подход: истоки и ключевые понятия \\ Вестник МГУ. Серия VII. Философия. №5. С.34)

Лазарев выводит понятие «познавательной позиции». Он пишет, что классическая физика исходила из позиции «абсолютного наблюдателя». Современная же физика исходит из позиции иного рода.

В этом смысл – всякая модель включает не только видение мира, но и позицию самого наблюдателя этого мира. Он рассматривает понятие «гносеологической фокусировки».

3. ГОРИЗОНТ ПОНИМАНИЯ

У Гуссерля в «Картезианских размышлениях» есть интересное высказывание, которое посвящено анализу интенциональности сознания: «Каждое переживание имеет горизонт, меняющийс вместе с изменением объемлющей это переживание взаимосвязи сознания и со сменой фаз его собственного протекания, интенциональный горизонт, в котором осуществляются отсылки к открытым для самого переживания потенциальностям осознания» (Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления… Мн.- М.,2000. С.377).

Горизонт понимания – это полет воображения, дальность которого обусловлена местом и типом полюсом понимания (традиции), которая задает маршрут, направление этого полета мысли. В эпистемологии Эпикура встречаются загадочные «броски мысли» как способ познания. Вот что он писал в письме Геродоту: «..главным признаком совершенного и полного знания является умение пользоваться бросками мысли, [а это бывает, когда все] сводится к простым основам и словам. Ибо кто не может в кратких словах охватить все, что изучается по частям, тот не может познать толщу всего охватываемого» (Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С.407). Именно горизонт понимания и есть «дистанция броска мысли», которая задается уровнем высоты полюса понимания.

Весь мир определяется лишь тем горизонтом, который задает видение мира, и, как подчеркивал Х. Ортега-и-Гассет: «… сведение мира к горизонту ничуть не уменьшает его реальности. Мир соотносится с живым субъектом, принадлежит ему, локализуется в жизненном потоке, текущем от народа к народу, от поколения к поколению, от индивида к индивиду в процессе овладения универсальной реальностью» (Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991. С.49)

Важно то, что при удалении или приближении меняются картины мира или понимание явления кардинально.

ПЕРЕМЕНА ИСТОЛКОВАНИЯ ПРИ ДВИЖЕНИИ ПОЛЮСА ТРАДИЦИИ.

Всякое понимание – это, если пользоваться фразой А. Белого, «полет взоров». Система знания или понимания как окружающего мира, так и самого себя меняются. Но, с другой стороны, само это понимание меняет картину мира культуры, если пока не меняет всю архитектонику окружающего мира..

Как писал Х. Ортега-и-Гассет: «…каждый народ и всякая эпоха обладают своим типом души, т.е. сетью с определенными по размеру и конфигурации ячейками, которые задают близость одним истинам и неискоренимую неспособность к достижению других. Это означает, что все эпохи и все народы довольствовались соответствующими частными истинами, и нет смысла противопоставлять себя другим народам и эпохам, словно им одним выпало владение всею полнотой истины» (Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М.,1991. С.46)

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒