Типология характеров

Классиком в этом вопросе считает К.Г. Юнг. Вот как он определяет характер: «Харак­тер – это сло­жившаяся устойчивая индивидуальная форма человеческого бытия. По­скольку эта форма воплощает в себе физическую и психическую природу, то общая ха­рактерология представляет собой учение о признаках как физического, так и психи­че­ского свойства»(с.624)

Ему вторит Э. Фромм: «.. характер – это относительно постоянная система всех не­инстинк­тивных влечений (стремлений и интересов), которые связывают человека с социальным и при­родным миром. Можно понимать характер как человеческий эквивалент животному инстинкту; как вторую натуру человека» (Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивно­сти. С.197)

Он далее пишет: «Способы и средства формирования социального характера (личности) в зна­чительной мере коренятся в культуре. Через родителей общество по­гружает ребенка в мир своих ценностей, обычаев, традиций и норм. Поскольку у шим­панзе нет языка, у них нет воз­можности передать потомству свои представления, ценности или символы, т.е. у них отсут­ствует основа для формирования характера. Таким образом, характер – это человеческий фе­номен» (Фромм Э. Анатомия.. с.221). здесь, конечно, он слишком резко проводит линию де­маркации. Животные, как свидетельствуют многочисленные данные, обладают тоже характером.

ВОЗРАСТНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Время индивида –Время поколения - Время истории.

Яковлев В.П. в своей работе «Социальное время» (1980) пишет: «Время человеческого поколения – это основное звено, центральный нерв в системе социального времени. Поколение соединяет, связывает индивида с историей» (Яковлев В.П. Социальное время. Р\нД., 1980. С.66)

«Ритм времени в обществе – это ритм поколений, который так же многосложен, как многосложны сами человеческие отношения, человеческие цели, человеческая деятельность. Ритм поколений, единство жизни и смерти есть единство прерывности и непрерывности соци­ального времени» (Яковлев В.П. Социальное время. Р\нД., 1980. С.147)

ЛИЧНОСТИ И ИСТОРИЯ

Общество представляет столкновение различных характе­ров. Склонности, темпера­мент, моральные «устои» личностей играют определенную роль в культуре. Характеры личностей устойчивы до такой степени, что, когда человек выну­жден действовать во­преки своим наклонностям, темпераменту и моральным принци­пам, т.е. того, что со­ставляет его характер, он иногда кончает жизнь самоубий­ством, или же, в лучшем слу­чае, несчастлив.

Проблема поведения человека в мире культуры является, по сути, основной проблемой философии. Потому философия это, прежде всего, этическоеучение, т.е. система практик встраивания личности в культурный Ландшафт. В фи­лософии эти­ческие проблемы всегда ставились как центральные: это соотношение че­ловека с ус­тоями и обычаями существующего общества, это проблемы соотношения личности и культуры, это про­блемы свободы и необходимости. Этическая проблема «свободы воли», в которой, как хорошо подметил русский фи­лософ зарубежья С.А. Левицкий (1908-1983),- «…как в огненном фокусе, скрещиваются основные проблемы гносеоло­гии, метафизики, этики и религиозной философии» (24, с.7), является по сути основной проблемой теории традиции – как сочетать детерминизм традиции со свободой инновационных процессов, как с социальном плане существует традиция, реализуясь через свободную реализацию личностей и их судьбы.

Культура и че­ловеческая личность постоянно находятся в противоречии друг с дру­гом. С одной сто­роны, - именно культура формирует человеческую личность, ибо без ос­воения культурных традиций, человек всего лишь «голая обезьяна» (Д. Моррис). Но, с другой стороны, человек живет как индивидуальность, как самоцен­ность для са­мого себя, ко­торая не приемлет всех тех условностей, которыми обставило себя общество. Культура всегда предполагает наличие действую­щих согласно своим личностным убе­ждениям личностей, но она не всегда создает воз­можности для их реа­лизации, - в этом состоит исходный трагизм человеческого существования. И эта тра­гическая ди­лемма неразрешима, ибо в самой дилемме состоит и специфика че­ловеческой культуры, бла­годаря этому она приобрела исходный динамизм своего су­ществования, чем выгодно отличается от других форм биологиче­ской жизни.

Центральная проблема человеческого существования – это проблема взаимоотноше­ния между свободой и необходимостью. Человек находится между Сциллой необходи­мости и Ха­рибдой свободы - в этом со­стоит трагичность его судьбы и состоит исходный фундамент всякой мировоззренческой системы, социаль­ной формы и вида хозяйственной деятельности. Во всех культурных формах, которые формируются тра­дициями, эта проблема свободы и необходимости является основополагаю­щей. С од­ной стороны, че­ловек стремится к свободе, но, с другой, - он стремится к стабильности и устойчивости в своей жизни. Эта дилемма пронизывает все области человеческой культуры. В сфере ментальности – это проблема преемст­венности мысли и свободы творчества; в социальной области – это проблема стабильного развития общества и не­обходимости постоянного процесса реформиро­ва­ния форм управления; в хозяйствен­ной сфере – это проблема четкой ор­ганизации про­изводственных процессов и необходимо­сти инициирования предприимчивости и лич­ной инициативы. Если человек жил бы только исходя из необходимости, то он так бы и ос­тался высокоорганизован­ным животным. Человек по­тому Человек, что он стремится к свободе от своей биологически заданной программы: он мечтает, создавая в своей го­лове фантастиче­ские образы, стремясь их реализовать в реальности; он обладает «во­лей к власти»; он изобретает новые, не данные ему при­родой способы обеспечения своего существова­ния. Многие считают, что традиция – это «враг свободы». Этой идеей про­никнуты мно­гие философские концепции, особо ярко эта идея была выражена в эпоху европейского Просвещения в XVII-XVIII веках. Но эта концепция ошибочна. Ибо именно в традиции заложено так необходимое для устойчивого развития культуры единство свободы и не­обходимости. И свобода не только, как при­нято считать у многих, «осознанная необходимость», а и бессознательно принятая система устойчивых образов веры, мысли и эмоций, форм поведения и типов деятельности, в рамках которых человек себя уверенно существует и свободно действует. Чистая же абстрактная свобода (анархия) не дает такой уверенности, а по­тому и не обеспечивает свободы действия, это хаос, в котором невозможно обладать устойчивыми формами сознания, иметь гарантию своей личной безопасности и каким-либо образом целенаправленно действовать. А потому человек должен так формировать свой характер, чтобы, с одной стороны, соблюсти максимум внутренней свободы; а, с другой, - суметь найти такую практику встраивания в культурную общность, принять такие традиции мысли и поведения, которые не при­ведут его внутреннюю свободу в конфликт с миром.