Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Хозяйственный фактор




 

МАРКС И ЕГО ПОСЛЕДОВАТЕЛИ.

 

Понятие марксистской интерпретации стратификации отличается достаточной строй­ностью. Вот что пишет Маркс в 1859 году: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определен­ные, от их воли не зависящие отношения – производствен­ные отношения, которые соответствуют оп­ределенной ступени развития их материаль­ных производительных сил. Сово­купность этих произ­вод­ственных отношений состав­ляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая и которому соответст­вуют определенные формы общест­венного сознания.»(т.13, с.6) К сожалению, при правильном раскладе культуры Маркс отдает боль­шое предпочтение именно экономическому базису, хотя неоднократно и он и его последователи за­мечают, что остальные сферы также существенны, но эти заме­чания не оформлены концептуально и постоянно последователи марксистской тра­ди­ции «сваливаются» в «экономизм». Этому способствует критика Марксом и Энгель­сом «ложного» буржуазного сознания, что приводит к негативному вос­приятию идеологи­ческой надстройки и ее значения вообще. Такое негативное отношение к идеоло­гиче­ским формам, в принципе, характерная черта не столько Маркса и Энгельса, сколько мировоз­зрения того вре­мени, которое определялось капиталистической ментальностью победившего «третьего сосло­вия». Для них разного рода «идеи» есть иллюзии и блеф. Что и повторяет за ними бо­рец против «буржуазного чистогана» Маркс: «Над различными формами собственности, над соци­альными условиями существования воз­вышается целая надстройка различных и своеобразных чувств, иллюзий, образов мысли и мировоззрений. Весь класс творит и формирует все это на почве своих материальных условий и соответственных общественных отношений. Отдельный инди­вид, ко­торому эти чувства и взгляды передаются по традиции и в результате воспита­ния, может вообразить, что они-то и образуют действительные мотивы и исходную точку его деятельно­сти»(т.8, с.145)

Можно было бы с этим согласиться, если бы ни один существенный момент, что чело­век стал чело­веком лишь благодаря мыслительной деятельности и наличия мировоз­зрения, именно бла­годаря «ил­люзиям» сознания он может изобретать новые способы и методы освоения действительности. Так же не следует думать, что «полити­ческая над­стройка» так уж и слаба и неизбежно падает под реальными переменами в хозяйствен­ной жизни, бывает, что именно со­циальная сфера и создает реальные пред­посылки этих перемен в хозяйственной области. Т.е. процесс этот многофакторен и нельзя его сво­дить к экономике, как правильно подчеркивал из­вестный культурантро­полог Бронислав Малинов­ский: «Культура есть интеграл, составленный из частично автономных, час­тично скоординированных институтов» (Научная теории куль­туры(фрагменты) \\ ФН 1983 №2, с.121) Маркс и его последователи замечали все это. В частно­сти, что пишет Энгельс: «Экономическое положение – это базис, но на ход исторической борьбы также оказывают влияние и во многих случаях определяют преимущественно форму ее различные моменты надстройки: политические формы классовой борьбы и ее результаты.. пра­вовые формы и даже отражение всех этих действительных битв в мозгу участни­ков, политические, юридические, философские теории, религиозные воззрения и их дальнейшее раз­витие в систему догм. Существует взаимодействие всех этих мо­ментов, в котором экономическое движение как необхо­димое в конечном счете прокладывает себе дорогу сквозь бесконечное множе­ство случайностей..» (К.Маркс, ф. Энгельс Соч т.37 с.394-395)

Замечая это, тем не менее, они так и не смогли адекватно выра­зить должным образом механизмы этого взаимодействия факторов общественной жизни, постоянно предпочи­тая этой многофакторно­сти однолинейный экономизм. Только впоследствии эти мо­менты были достаточно последовательно выражены в неокантианском варианте мар­ксизма.

 

 

Одной из самых удачных работ по рассмотрению марксистского варианта стратифика­ции куль­туры можно считать работу Антонио Лабриолы(1843-1904) «Об историческом материа­лизме»(1897). Об этой работе отзывались очень хо­рошо все марксисты того пе­риода. Она по­служила базой для одной из самых толковых работ Г. Пле­ханова.

Антонио Лабриола:

 

Здесь приходят на память слова нашего выдающегося историка В. Герье, который яв­ляется по сути создателем исторической школы всемирной истории в России: «Суще­ственное содержание истории составляют идеи. Они дают направление творческой дея­тельности исто­ри­ческих лиц и управляют со­бытиями. В последнее время историки стали обращать больше вни­мания, чем прежде, на интересы: интересы экономические – вызванные условиями, в кото­рые поставлена хозяйственная жизнь наро­дов; интересы социальные, вызванные потребно­стями от­дельных слоев в народе, - но такое изучение интересов не уменьшило значение идей» (Вестник Европы. Т.1 Февраль 1891 с.752)

 

ПАРСОНС Т.(1902-1979)

 

Толкотт Парсонс- один из основателей американской социологии. Исходя из своего по­нимания сис­темы действия, которая подразделяется им на четыре подсистемы: соци­альную, культур­ную, лично­стную, поведенческого организма, он делит общество на четыре основные подсистемы.

1.Ядром общества, по его мнению, является социетальное сообщество, которое служит зада­чам ин­теграции членов общества на основе норм. Считать, что социальное является основополагающим вполне естественно для него, ибо он социолог. Социетальное об­щество, по его мнению, «представ­ляет собой сложную сеть взаимопроникающих кол­лективов и коллективных лояльностей..»(26), в ко­торой существует и реализует себя личность.

2.За культурной подсистемой (или как он говорит – подсистемой воспроизводства об­разца или фиду­циарная системой) «закрепляется в основном функция сохранения и воспроизводства об­разца, равно как и творческого ее преобразования»(16). Главным структурным компонентом куль­туры выступают у него ценности. Вот что он говорит о содержании культурной подсистемы: «На уровне культуры в качестве соответствую­щего аспекта ценностей выступает то, что принято на­зывать моралью. Мораль предпо­лагает оценку объектов опыта в контексте социальных отношений. Моральный поступок есть реализация культурной ценности в социальной ситуации, включающей взаимодействие с другими субъектами. Коль скоро речь идет о взаимодействии, здесь должны при­сутствовать стандарты, вза­имно обязательные для его участников. Мораль­ные ценности – не единст­венный компонент ценност­ного содержания культурной сис­темы. Существуют другие, например эс­тетические, познавательные или собственно ре­лигиозные ценности. Культуры дифференцируются не только по линии морали; религия, искусство как область экспрессивной символизации, эмпирическое знание (в конечном счете - наука) тоже становятся независимыми дифференцированными систе­мами»(29) Можно с облегче­нием констатировать, что Т.Парсонс, слава богу, не забыл, что ос­нова культурной подсистемы, как он ее называет, составляет, все-таки, не мораль, а наука, ис­кусство и религия. Непонятно к чему тут, еще «высшая реальность», т.е. трансцендентный Бог, с которой соотносится культурная подсистема. Это совер­шенно ненужный для социальнокуль­турного анализа «политес» в сторону верующих. Понятие «высшей реальности» как формы вы­ражения целей и методов закрепления «образца» вполне вписы­вается в культурную подсистему. Культурология в такой гипо­тезе «высшей реальности» не нужда­ется.

3.Далее, он выделяет политическую подсистему, которая, по его мнению, должно обес­печивать «обя­зательный характер» тем нормам и ценностям, благодаря которым интег­рируется общество. Т.е. вы­полняет функцию «насилия», т.е. представляет собой, по сути, государство. Странно, почему он раз­делил социетальное сообщество и политиче­скую систему, хотя это ти­пично для социологии со вре­мен работы Ф.Тённиса «Общность и общество»(1881). Согласно Ф. Тённису жизнь человеческой культуры складывается из двух уровней организации совместной общности людей – общности и об­щества. Исторически первая форма – общность характеризуется саморегуляцией на основе «лояльно­стей» (если использовать терминологию Т.Парсонса), обычаев, освященных авторитетом или каким-либо религиозным культом; вторая форма – обще­ство- живет на базе система государственного регу­лирования, политики. Говоря проще, - существует государство и общество. Такое разделение в прин­ципе состоя­тельно, но оно, по моему мнению, должно существовать в рамках одной подсистемы. Го­сударство не «свалилось» с неба, а есть выработанное реальным процессом интегра­ции самих этих «общностей» образование, на них базируется и ими легитимируется. Государство как система поли­тической власти, которое не пользуется поддержкой общества и не выполняет определен­ных общест­венных функций существовать долго не в состоянии.

4.Далее он вычленяет экономическую подсистему. Этот «четвертый компонент норма­тивного по­рядка» имеет приложение в области «практического»: экономика, техноло­гия.

В общем, вполне приемлемое разделение общества на подсистемы, но все это излага­ется до­вольно неопределенно. Что еще обусловлено было той «вселенской болезнью» сторонников «теории сис­тем»- излагать суть разного рода «наукообразными» терми­нами, со­держание кото­рых непонятно ни окружающим, ни самим любителям «систем­ного» подхода. По моему мне­нию, наиболее четкое по­нимание дает следующее видение и социального действия и общества:

Любое действие имеет следующие стороны и проявляется как: 1) хозяйственное дей­ствие - т.е. дей­ствие в целях своего жизнеобеспечения, 2) социальное действие, ко­торое пред­назначено для целей достижения наибольшей интеграции в коллективе,3) культурное действие, понимаемое как творче­ский процесс по выработке идеологии по­ступка или стратегии поведения данного сообщества.

Все эти моменты действия, как пра­вило, взаимосвязаны друг с другом. Общество соот­ветст­венно имеет такую же стратификацию, которое состоит из культурной сферы, со­циальной сферы и хозяйст­венной сферы.

 

Как пишут П. Бергер и Т. Лукман в своей работе «Социальное конструирование реальности» (1966): «Социальная структура – это вся сумма типизаций и созданных с их помощью повторяющихся образцов взаимодействия. В качестве таковой социальная структура является существенным элементом реальности повседневной жизни»(Бергер П., Лукман Н. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.,Медиум, 1995 с.59)

 

Г.АНАЛИЗ ЦЕХОВОЙ СИСТЕМЫ

 

Как говорит Жан Жак Руссо: «Те же пороки, которые сделали необходимыми общест­венные учреж­де­ния, сделали неизбежными и те злоупотребления, которым они открывают место» (Руссо Ж.-Ж. О при­чинах неравенства)

Термин «геополитка» был введен шведским политологом, пангерманистом Ю.Р. Гелл­ном в годы пер­вой мировой войны, но основателем геополитической школы явился еще в 19 веке создатель полити­ческой географии Ф.Ратцель.

 

СОЗНАТЕЛЬНОЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

 

Семен Людвигович Франк пишет следующее в своей работе «Духовные основы общества»: «В самой структуре общественного единства отсюда же возникает двойст­венность между моментами рацио­нальности и иррациональности или – точнее – пла­номерности и спонтанности в общественной жизни. Форма и структура обществен­ного единства и общественных отношений, будучи воплощением не­коего идеального со­держания, с одной стороны, предполагает сознательно-умышленное, планомерное осу­ществление идеи, и, с другой стороны, должна быть неким спонтанным, непосред­ст­венно-органически вырастающим выра­жением реального процесса жизни. Общество, с одной стороны, созидается умышленно-плано­мерно и, с другой стороны, складыва­ется и вырастает «само собой»» (Франк С.Л. Духовные ос­новы общества. М.,192, с.136)

 

Современный представитель школы «институционализма» в России Владимир Бычен­ков в своей объемной работе «Институты. Сверхколлективные образования и безлич­ные формы со­циальной субъектности» (М.,1996) правильно подчеркивает что «рацио­нализация социального действия со­вмещается с иррационализацией мотива, предопре­деляющего это действие. Самодовлеющее стрем­ление, страсть к наживе реализуется в системе тщательно продуманных, последовательно организованных действий, опера­ций, акций; предельно иррациональная жа­жда денег ради самих де­нег, составляющая существо капиталистического этоса, обслуживается формальной рационально­стью, на­ходящей свое предельное выражение в математически точ­ном расчете»(с.719)

 

Гадамер: «Нравы и этические установления существуют в значительной степени благо­даря обычаям и преданию. Они перенимаются в свободном акте, но отнюдь не создаются и не обос­новываются в своей значимости свободным разумением. Скорее именно основание их значимости мы и называем тради­цией»(Истина и метод.с.333)

Понятие власти.

 

ГОСУДАРСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ

 

Семья-общество-государство

 

Как пишет, в частности А.А. Белик: «Традиционная культура (или тип общества) – это (в самом первом приближении) общество, в котором регуляция осуществляется на ос­новании обычаев, традиции, установлений. Функционирование современного общества обеспечивается кодифицированным правом, сводом законов, изменяемых посредством органов власти, избираемых народом» (Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. М., 1998 с.14)

 

Теория элит.

 

Предтечей теории элит, как не парадоксально, можно считать просветителей. Именно они счи­тали, что знание и просвещение создают основу для движения общества. А ве­дущей силой этого прогресса в социальном плане интеллигенцию. Эти же идеи развивал выдающийся рус­ский философ П.Л. Лав­ров, который утверждал, что интелли­генция, как элита общества, при­дает динамику культуре.

Сущностью социального процесса В. Парето считал циркуляцию элит. Парето различал два типа элит. Это элита «львов» и «лис». Для «львов» характерно использование гру­бой силы и край­ний консерва­тизм, для «лис» – обман и спекуляция на чувствах и жела­ниях людей. Про­цесс по­стоянной смены этих элит обусловлен тем, что каждая из элит обладает такими преимущест­вами, которые со време­нем перестают удовлетворять ус­ловиям лидерства.

Крайне интересно то, что, как подмечает специалист по психологии лидерства Лассу­элл Г., у пара­ноиков есть много несомненных преимуществ в борьбе за лидерство, так как они в экстремальных ситуациях чувствуют себя привычно и энергично, когда нор­мальный человек, естественно испыты­вает колебания и старается максимально точно продумать свою стратегию поведения.

 

Политическая устойчивость общества крайне важна, взять, к примеру, феномен «Воз­рождения XII в.». после отражения нападения мадьяр и норманнов, Европа приобрела определенную ус­тойчивость. Стало приходить в порядок разрушенное сельское хозяйство, которое стало в со­стоянии прокармливать не только деревню, но и город. В связи со стабилизацией начинают подниматься го­рода, городские ремеслен­ники, со­вершенствуя свое мастерство, улучшали каче­ство своих изделий. Оживилась международная торговля и с Востока пошли предметы роскоши. Необходимость управ­ления вызвала потребность в слое образованных менеджеров, которых поставляли мо­настырские школы, а затем целая сет университетов, возникших по всей Европе.

Стабильность жизни вызывает творческую техническую мысль в совершенствовании орудий труда. Изобретение хомута вносит переворот во всю крестьянскую жизнь. В 1180 г. появляется жесткое ру­левое управление, компас делает возможность совершать дальние плавания, налаживать широкие торговые контакты с Востоком.

 

III.ХОЗЯЙСТВЕННАЯ СИСТЕМА.

 

Человек не только существо мыслящее, общественное, но и производящее. Именно в этих трех ипостасях он определяется наиболее полно.

 

МЕНТАЛИТЕТ И ХОЗЯЙСТВО

 

Бердяев пишет: «..хозяйство есть обнаружение силы человеческого духа.. через него осуществляется миссия царственного признания человека в природе.. Добывание из природы хозяйственных благ есть духовное действие»(Философия неравенства с.236)

«Поистине революционный переворот – не в поверхностном, а в более глубоком смысле – про­извела в хозяйстве машина. И проблема машины принадлежит к глубоким метафизическим проблемам»(Философия неравенства с.237)

 

Один из ведущих основоположников теории «народного хозяйства» Густав Шмоллер писал: «Вся­кая народно-хозяйственная организация обусловливается двумя рядами от­носительно друг друга не­зависимых причин. На одно стороне стоят естественно- тех­нические причины, которые исключительно принимала во внимание старая школа по­литической экономии; на другой – причины вытекающие из духовно-нравственной жизни народов» (Шмоллер Г. Народное хо­зяй­ство.. М.,1902 с.134)

«История промышленности и сложившееся предметное бытие промышленности явля­ются рас­кры­той книгой человеческих сущностных сил, чувственно представшей перед нами человеческой психо­логией, которую до сих пор рассматривали не в ее связи с сущностью чело­века, а всегда лишь под уг­лом зрения какого-нибудь отношения полез­ности… (42,123)

 

ОБЩЕСТВО И ХОЗЯЙСТВО

 

Всякая хозяйственная система изначально вплетена в реальную жизнь людей и их со­циальную орга­низацию, что особо проявлено в ранний период развития человеческой культуры

 

Предлагаемая вниманию читателей брошюра представляет перевод заключительной главы вто­рого тома «Заката Европы».В оригинале глава носит название «Мир форм хо­зяйственной жизни».

«То, что в настоящее время именуется политической экономией, построено на основа­нии ис­ключи­тельно и специфически английских предпосылок. Центральное место за­нимает, как будто разумеется само собою, всем прочим культурам совершенно неведомая машинная про­мышленность и она-то бес­сознательно для нас обусловливает возникновение понятия и выве­дение так называемых законов. Бумажные деньги в той особенной форме, которая явилась следствием английских соотношений ме­жду мировой торговлей и вывозной промышленностью в стране, не имеющей крестьянства, обуслов­ливают определение понятий «капитал, ценность, стоимость, состояние», кото­рые затем без дальней­ших околичностей применяются к другим культурным ступеням и кругам. Во всех экономических теориях основное положение Англии определило по­нимание политики и ее отношение к хозяйству. Творцами этого эконо­мического изо­бражения являются Давид Юм и Адам Смит» (Шпенглер О. Деньги и машина Пг. 1922 373560.с.15-16)

«От Смита до Маркса мы имеем дело только с самоанализом хозяйственной идеологии в пре­делах одной только единственной культуры, притом на одной единственной сту­пени» (Шпенглер О. Деньги и машина Пг. 1922. с.16)

«Всякая хозяйственная жизнь является выразительницей жизни душевной» (Шпенглер О. Деньги и машина Пг. 1922. с.17)

«Таково новое, немецкое понимание хозяйства, безотносительно к капитализму и со­циализму, кото­ые оба являются результатом трезвобуржуазной разумности XVIII века» (1.17)

 

«Вся высшая хозяйственная жизнь развивается на крестьянстве и над ним. Одно лишь крестьянство не предполагает особого своего обоснования. Оно в некотором смысле есть раса сама по себе, нося­щая признаки растения и лишенная истории, исключи­тельно для самой себя производящая и потреб­ляющая, притом с таким взглядом на вещи, при котором всякое другое хозяйство представляется вто­ростепенным и жал­ким..» (1.24)

«Ошибка всех современных теорий денег та, что они исходят из знаков стоимости или даже из мате­риала* платежных средств, вместо того, чтобы исходить из формы хозяйственного мыш­ления. Ме­жду тем деньги, наравне с числом и правом, представ­ляют категорию мышления. Существует мыш­ление денежное, как существуют мышление юридическое, математическое, техническое об окру­жающей среде.»(1.37)

 

В.Ойкен пишет следующее:

 

Разделить экономическую деятельность можно на три вида: сельское хозяйство, про­мышлен­ность и сфера услуг

Во время экономического кризиса возникла необходимость перестройки буржуазной политической экономии. В результате в ней произошла «кейнсианская революция», связанная с теоретическим обоснованием необходимости государственного регулиро­вания экономики как единственого сред­ства, обеспечивающего возможность выстоять экономики.

Модель Кейнса предусматривала стимулирование совокупного «эффективного спроса» путем госу­дарственного финансирования общественных работ, «побуждения» к инве­стированию ча­стного ка­питала, а также незначительного перераспределения через бюджет национального до­хода «в пользу неимущих».Согласно Кейнсу, основным ин­струментом регулирования был го­сударственный бюджет, дефицитное финансиро­вание экономики, а также манипулирование учетной ставки кредита.

Роль кейнсианских методов регулирования экономики сильно возросла в 50-х и 60-х годах. Старую модель Кейнса, которая предусматривала в основном лишь меры по предотвращению периодических кризисов, заменили динамические модели кейнсиан­цев, претендовавших на обоснование политики долговременного роста.

Наряду с конъюнктурной политикой выравнивания фаз цикла были предприняты уси­лия по реализа­ции целенаправленной государственной политики средне срочного и долгосрочного программирова­ния экономики. Результатом явилось не только стимули­рование роста экономической мощи монопо­лий, но и одновременное изменение отрас­левой структуры хозяй­ства с учетом тенденций научно-технической революции в целях повышения конкурентоспо­собности страны на внешних рынках. Та­кая политика была особенно характерна для государств Западной Европы и Японии.

 

«Дух, двигавший торговлю и все положительные предприятия(поскольку они не имели целью посе­ле­ние европейцев), был, я полагаю, разбойничий дух.»(Зомбарт Буржуа. М., 1994.с.63)

 

Хайек:Происхождение свободы, собственности и справедливости.

«Если моральные нормы и традиции, а не интеллект и расчетливый разум позволили людям под­няться\ над уровнем дикарей, то основы собственно современной цивилиза­ции были зало­жены в ан­тичном Средиземноморье. Здесь оказались возможными торго­вые связи между дос­таточно отдален­ными друг от друга регионами: и общины, позволявшие своим членам свободно применить их инди­видуальные

Особенно интересна подмеченная Б. Малиновским система обмена «кула». Суть этой системы об­мена заключается не в каком-то практическом значении, а в ситеме уста­новления взаимосвязей ме­жду людьми на основе системы «дарения». Такое же подмечено и Моссом, но ранее всего нашим экономистом Н. И. Зибером в работе «Очерки первобытной куль­туры»(1881)

 

 

Как правильно говорит Полани К. «Элементы экономики погружены в внеэкономиче­ские ин­ституты, экономический процесс институциализован через посредство родства, брака, возрастных групп, сек­ретных обществ, тотемных ассоциаций и публичных тор­жеств.» (Этнологические исследования за рубежом: Критические очерки. М.,1973)

 

Особенно взаимозависимость социальной и хозяйственной систем видна в первобыт­ном обще­стве. Лесли Уайт правильно подчеркивал что «экономическая организация первобытного об­щества на деле идентична с его организацией по родству» (L. White Evolution of Culture N.Y. 1959 p.247)

 

Как правильно подчеркивает известный востоковед и один из ведущих современных культурологов Б.С.Ерасов: «Восточный базар как средоточие торговли служит также центром непосредственно лич­ных контактов и взаимодействий, всеобщего «сбора», во время которого покупка предстает как «ус­луга» и сама стоимость резко колеблется в зависимости от чисто субъективных факторов. Здесь же происходит интенсивный об­мен информацией и культур­ными ценностями. Недаром базар – излюб­ленное место действия как в средневековых, так и современных новеллах, в котором развертываются важные события человеческих судеб» (Со­циально-культурные традиции и обществен­ное сознание в развивающихся странах Азии и Аф­рики. М.,1982, с.21)

 

ФРАНСУА ПЕРРУ

 

В общей теории равновесия Перру центральное место занимает не рынок, в социальные струк­туры, характеризующие отношения в сфере производства и распределения. Путь к их познанию лежит через рынок, где эти отношения проявляются в ходе реализации продукта.

Перру исходит из того,что устойчивые структуры хозяйственной жизни определяют за­коны движения товаров

 

 

Культура представляет собой «слоеный пирог», где культурные формы прошлого не унич­тожа­ются, а являются базисом для надстройки новых форм.

Как правильно подчеркивает Н.Н.Трубников в своей работе «Время человеческого бы­тия» (М.,1987): ««Физическое» время, т.е. время естественнонаучного описания реаль­ности и время человеческого личного и человеческого осуществления жизни» – не одно и то же время»(с.8)

 

I.ЦИКЛЫ И РИТМЫ КУЛЬТУРЫ.

 

Динамика культуры во многом отрывается от исходной типологии различения «доин­дустриальных» и «индустриальных» обществ. Типология идет в диахронном плане пу­тем раз­личения у Г. Спенсера на теологически-милитаристское и индустриально-мир­ное общество. У Ф. Тённиса на общность и об­ще­ство, у Дюркгейма –на механиче­скую и органическую солидарность, у Т.Парсонса на – аскриптив­ную и функциональ­ную со­лидарность.

 

В принципе оно имеет и синхронную систему как «Запад» и «Восток»:

Один из самых толковых российских социальных философов А.С. Панарин довольно четко и сжато излагает в своей работе «Философия политики»(1996) суть хронометрии истории:

«Общественные науки своими средствами подходят к выводу о том, что в современном обще­стве, в отличие от традиционного, нет единого для всех социальных групп пространства-вре­мени» (Панарин А.С. Философия политики. М.,1996. с.73)

 

«Запад представляет уникальный тип земной цивилизации, которой в каких-то сущест­венных аспек­тах жизни удалось вырваться из плена цикличного времени и войти в ли­нейное, кумулятивное. И­н­ституты западной цивилизации являются своего *рода лин­зой, фокусирую­щей добываемую в обще­стве информацию таким образом, что она ста­новится источником пре­образующих технологий, про­мышленных и социальных. Со­временной общественной науке еще не до конца известна природа этой линзы»(там же, с.75-76)

Базовыми моментами он считает: логический дискурс, иудео-христианский монотеизм, кото­рый по­зволил сформировать инструментальное отношение к миру; индивидуализм. Существенным момен­том является не то, что Запад известен драматизмом своей исто­рии, кон­фликтным развитием исто­рии, Панарин правильно подчеркивает, что Восток также насыщен драматическими событиями в своей истории значительно большего масштаба. Суть состоит в том, что Восток в своей истории шел путем перераспределе­ния – возвышение одних за счет других. Существенным отличием Запада явля­ется на­копление и освоение драматического опыта истории. И «высшим га­рантом линейного времени является творчество: там где общественная жизнь лишена творчества, там ре­сурсный потенциал скоро оказывается исчерпанным, что оз­начет приближение «попятной фазы» цикла: возврат старых запретов или реванш старых групп, новый ви­ток перераспределительства»(с.78)

 

Панарин правильно пишет, что: «Значительная часть общественных процессов и на За­паде по-преж­нему пребывает в цикличном времени; внутри самого линейного времени хранятся следы циклического, например, в виде экономических или поколенческих циклов, либо непредвиден­ных «откатов назад» в отдельных сферах жизни. Но остается фактом, что непрерывные кумулятивные процессы в ряде сфер жизнедеятельности придают им линейный характер»(с.77)

«Гибкость общественных структур и открытость системы, допускающей непрерывные мелкие изме­нения, являются гарантией от взрывов циклического времени, сменяющего застои неожиданными ка­тасрофами.

В целом следует отметить растущую ценность линейного времени, потрясающего об­щество и де­лающего жизнь непредсказуемой.

В этом смысле линейное время является «образцовым» и эволюцию многих общест­венных ин­ститу­тов современности можно оценить как движение в сторону линейного времени»(с.78)

 

Идея прогресса является одной из центральных проблем в общественной мысли. Реше­ние ко­торой тем или иным образом задает ритм и «архетип» для истолкования че­лове­ческой культуры.

Интересна точка зрения французского позитивиста начала XX века, который, отмечая крайнюю про­тиворечивость понятия прогресса, утвердил понятие «ритма прогресса»

Как утверждает Ю.М. Лотман: «Цикличная повторяемость – закон биологического су­щество­вания, ему подчинены мир животных и человек как часть этого мира. Но человек не весь по­гружен в этот мир, «мыслящий тростник», он енаходится в исконном противоречии с кооренными законами окру­жающего»(Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.,1992. С.49)

Э.Блох:«..сам прогресс течет не в гомогенном ряду времени, а в различных уровнях времени, лежащих вверху и внизу. Он протекает в многообразно выявляющемся гу­манном единстве окончания и успеха. Действительно общее, единое время историче­ского и мирового процессов прорастает повсюду, как вре­менная форма начинающегося тождества, то есть неотчужденности в отношении человека к человеку и к при­роде»(1.165)

 

Проблема времени занимала человека с самого начала становления культуры как тако­вой. чает М.Д. Ахундов в своей работе «Концепции пространства и времени: Ис­токи, эволюция, перспективы» (Наука. М.,1982), что с античной философии мы находим пред­ставление о трех Мойрах, дочерях Ананке (необходимости): Лахесис, Клото и Ан­тропос. При­чем «Лахесис воспевает прошлое, Клото – настоящщее, Анропос – будущее» (Платон Соч. М.,1971 т.3 ч.1 с.450). и что важно – за каждой из Мойр стоят фактически разные типы познания (Ксенократ) -–умопостигаемое связано с будущим, чувственность – настоящим, а мниттельное – с прошлым. См. Скекст Эмпирик Соч. м., т.1 с.91)

 

Как пишет наш отечественный философ Трубников Н.Н. «.. «идея времени» есть про­дукт опре­деленного культурного развития,.. на различных ступенях его и в различных условиях социального бытия складываются различные, зависимые от этих условий представления о вре­мени» (Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. Наука. М., 1967 с.47)

 

ВРЕМЯ У КОЧЕВЫХ НАРОДОВ

 

Панарин правильно говорит о различии понятия времени у оседлых и кочевых народов: Это время более вольного ритма, состоящее из больших циклов, включающих и внутри, и между собой большие «зазоры». С другой стороны, это время более «лукавое», в нем заключена со­блазнительная прерывность, провоцирующая на «большие скачки», на перепрыгивание этапов. Наиболее искушающая форма «большого скачка» – перераспределительное экспроприаторство: набеги на земледель­ческие племена. Кочевничество создало весьма эффективную перераспре­делительную культуру мирового масштаба и глобальных амбиций. Так возникли империи Ти­мура, Чингисхана.. В системе таких империй кристаллизуется особый тип пульсирующего, скачкообразного времени, в корне отличающегося от земледельческой ритмами. Здесь несколько дней удачного военного похода дают столько, сколько кропотливому земле­вла­дельцу не обрести за годы труда. Так в недрах перераспределительной культуры возникает ар­хетипический миф «великого скачка», чудодейственного прорыва через нудную повседнев­ность в светлое и изобильное будущее» (Панарин А.С. Философия политики. М.,1996 с.206)

 

ПОЛИБИЙ(204-122)

 

Полибий был последним великим греческим историком. Он более четко, чем его пред­шествен­ники сформулировал теорию циклизма:

Как и Аристотель и стоики, он считал, что каждая из государственных форм - царская власть, аристократия и демократия неизбежно вырождаются первая в деспотию, вторая в оли­гархию, третья в охлокра­тию. Порядок смены следующий- монархия переходит в тиранию, тирания сменяется аристократией, которая вырождается в олигархию, а затем переходит в демократию, в свою очередь вырождающуюся в хейократию, что приводит к монархии.(Хейрократия- гос­подство худших)

 

Полибий: «Таков круговорот государственного общежития, таков порядок природы, согласно коему формы правления меняются, переходят одна в другую и снова возвращаются» (IV,9,10)

 

Один из самых выдающихся специалистов в историографии советского периода О.Л. Вайнштейн правильно подчеркивает: «Циклизм был господствующей в античности теорией движения исторического процесса. Исходя из этой теории, Полибий придает изучению истории исключительно большое значение. Именно потому, что история, по его мнению, повторяется, и опыт важен для понимания настоящего и предвидения бу­дущего» (Вайнштейн О.Л. Западноевропейская средневековая историография. М.-Л.,1964 с.25-26)

 

Поделиться:





Читайте также:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...