Ольклор в контексте народной культуры

Христианизация Руси далеко не однозначное явление для народ­ной культуры, которая корнями уходила в язычество и сохранила ни себе его могучее влияние, постепенно включаясь в новую религиозно-духовную систему. Языческие корни — первая и основная примета в развитии архаического фольклора. Другим "магистральным направ­лением в развитии русской культуры X в. можно считать процесс этнокультурного синтеза — восприятия и переработки на русское почве различных этнических традиций"¹. Этнокультурное взаимо действие происходило как по историко-рилигиозной линии язычество — христианство, так и по этно-горизонтальной — межд различными этническими образованиями и группами, проживаю щими на территории современных славянских государств.

Полиэтнические и полирелигиозные системы древнего мир столкнулись в бурной круговерти европейской истории в начал второго тысячелетия. В этом столкновении происходило не тольк смешение этих систем, но более сильная и развитая христианска культура ассимилировала культуру языческого мира. Однако она сама растворилась в языческом космосе, создав яркую, противоре чивую этнокультурную художественную систему.

Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие п смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческог миропонимания. Язычество определило особый колорит славянского фольклора "Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних славянсюс мифов и героического эпоса. С язычеством связана орнаментика крестьянской архи­тектуры, утвари и одежды. Языческими мотивами проникнуты сложные, многоднев­ные свадебные обряды. Значительная часть песенного репертуара проникнута языче­ским мировоззрением. Живой неувядаемой формой обрядового танца, сопровождае­мого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы"².

Основные языческие обряды, праздники и песни связаны в основном с земледе­лием. Народный календарь, который мы пытаемся сегодня реанимировать и приспо­собить к новым условиям, - календарь земледельческий, а значит, и весь обрядовый фольклор несет на себе черты языческого характера.

До сих пор, например, легко прослеживается соотнесенность языческого славян­ского космоса (Мать-Земля) и солярных символов вроде коня. Богиня-Мать была покровительницей домашнего очага, семейного и родового благополучия. Она была

богиней плодородия, домостроительницей и градостроительницей, покровительницей земледелия, богиней борьбы, войны, охоты, верховным божеством неба¹.

Не менее важно и то, что в сохранении традиций, характерных для языческого космоса, между различными территориальными общностями России наблюдаются различия. Некоторые центральные области к XX в. почти не сохранили связей с язы­ческим космосом. Иная картина, например,.в областях Русского Севера, сохраняю­щих традиции в их первоначальной чистоте в таких формах, в каких они когда-то складывались в периоды, предшествующие еще образованию Киевской Руси.

В этом смысле весьма показательны образцы вологодского кружевогшетения, че­реповецкого художественного ткачества, устюжской черни, шемогодской и архан­гельской резьбы на бересте и т.д. "В северных и западных областях России до начала 30-х годов XX в., - пишет исследователь, - архаические пласты художественной традиции сохранялись так, что можно было при сравнительном изучении предметов народного искусства позднего периода и образцов древнерусского искусства говорить о том, что "чудо народной памяти", сохранившее былины Киевской Руси, также со­хранило и родившиеся в домонгольский период художественные традиции изобрази­тельного творчества. В современных украшениях жилища мы можем проследить ряд элементов этих фадиций"².

Нельзя игнорировать или недооценивать тот факт, что архаический фольклор, ведущий свои начала со времен язычества, подвергался постоянному давлению со стороны христианской идеологии, выразителем которой выступала церковь. Наибо­лее наглядно это проявилось в борьбе со скоморошеством, некоторыми обрядами и обычаями, с музыкальными инструментами на Руси в ХУ-ХУП вв.

"С самого крещения Руси... духовенство преследовало инструментальную музы­ку... Преследования эти отличались изрядной суровостью: например, не только за игру, но даже за слушание музыки виновные подвергались отлучению от церкви"³. В борьбе с "бесовскими" занятиями (так церковники называли игру на народных музы­кальных инструментах, что еще раз подтверждает мысль о языческой сущности на­родного творчества) церковь широко пользовалась поддержкой властей. На протяже­нии менее чем ста лет - с 1470 по 1550 г. - в восьми царских указах запрещалось играть и водить медведей, скоморошествовать. Летом и осенью 1654 г. по указанию патриарха Никона проводилось массовое изъятие у народа музыкальных инструмен­тов. Свидетели описывают, что несколько подвод их было свезено за Москву-реку, где они и были сожжены.

В связи с этим 1гужно заметить, что нередко в недавнем прошлом акцент при из­ложении вопроса борьбы церкви и скоморошества делался на социально-классовое начало. Это, думается, неточно. Церковь, защищая христианские постулаты, видела основную опасность в том, что народ оставался верен языческим культам, берег их, сохранял в обыденной жизни и следовал им в своей духовной практике. Именно в этом основной конфликт между церковью и народной культурой.

¹ Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси 1Х-Х1 веков. М., 1995. С.
170.

² Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 605-606.

¹ См.: Дшщес Л. Русская глиняная игрушка. С. 46.

² Рождественская С. Русская народная художественая традиция в современном
обществе. С. 72.

³ В.В.Андреев и его великорусский оркестр. СПб., 1909. С. 4.

186 _______________________ Раздел III. Лекция 1 3

Фольклор в контексте народной культуры

Христианизация Руси — первый переломный этап в развитии на родной культуры, всей духовной жизни славян. Оценка этого этапа дело далеко не простое. Христианизация не только соединила восточ ных славян с европейской цивилизаций, но и породила неустойки вость, эклектичность, двоеверие в самосознании широких слоев на да. Одновременно христианизация как бы "отрубила" огромный пе риод в истории славянской народной культуры, развивавшейся до с утверждения, и отсчет развития этой культуры нередко велся с мо мента формирования крестьянской земледельческой духовной пара дигмы. Крестьянский фольклор, в котором в диалектическо единстве слилось мирское и светское, языческое и христианское родовое и общеэтническое, был действительно одним из самь значительных образований. Однако справедлив и протест некото рых ученых против поисков первичных истоков фольклора исклю чительнов крестьянской культуре. В.Я.Пропп правильно утвер ждает, что "фольклор имелся раньше, чем на исторической арен вообще появилось крестьянство"¹.

О фольклоре докрестьянского периода, как собственно и фольклоре Х1-ХУП вв., мы можем судить по позднейшим описа ниям любителей старины, из отрывочных сведений в историче ских документах или описаний заморских путешественников. Не мало интересных сведений получено в последние годы о некото рых частных сторонах народной художественной культуры: музы кальных инструментах, пении, драматических играх, скомороше стве. Но в целом о том, каков был фольклор, структура и харак терные механизмы его бытования, можно судить лишь предполо жительно, путем, в частности, научной реконструкции элементе структуры народной культуры по отдельным сохранившимся дета лям. Пользуясь таким методом, можно с известной долей услов ности говорить о том, что народные музыкальные инструменты пение, элементы драматической игры и танца были широко рас пространены во всех группах населения, равно, как и прикладно творчество и ремесла (в нынешнем понимании). Быт, жизнь, тру довая практика были пронизаны мифами, обрядами, ритуалами празднествами.

Игра на гуслях составляла одно из необходимейших ритуально обрядовых явлений для древних славян, она тесно сливалась первобытным русским протяжным пением. Несколько поздне (ХУ-ХУ1 вв.) широкое распространение получили у русских дом­ра, балалайка, различные духовые инструменты. История этих ин-

Пропп В.Я. Фольклор и действительность. С. 18.

струментов дает еще одно подтверждение относительности наших шаний о народной культуре этого периода. В разные годы авто­рами выдвигалось несколько концепций их происхождения, но доминировала идея о тюркском, восточном происхождении бала­лайки и домры¹. Однако недавно Ю.В.Яковлевым выдвинута ин­тересная и весьма обоснованная концепция о славянских корнях

домры².

Интересно замечание Ю.В.Келдыша о том, что на начальных этапах культуры фольклор в его многообразных формах и прояв­лениях захватывал обширную сферу жизни, а его удельный вес в художественной культуре средневековья был значительнее, чем в системе искусств нового времени. "Фольклор восполнял тот ваку^ ум, который создавался отсутствием письменных форм светского музыкального творчества. Народная песня, искусство народных "игрецов" — исполнителей на музыкальных инструментах были распространены не только среди трудящихся низов, но и в выс­ших слоях общества вплоть до княжеского двора"³. Эта концепция развития фольклора представляет большой интерес для понима­ния состава его носителей и потребителей, зарождения первичных форм фольклоризма, а также воссоздания целостной картины ду­ховной жизни всего общества.

Очевидно, фольклор формировался как полисоциальное и по­лиэтническое явление. Носителями его выступали активно взаи­модействовавшие между собой племена, роды, общины, прожи­вающие (аборигены) и пришлые. В каждом племени и общине была своя социальная иерархия, которая приняла наконец доста­точно устойчивые формы княжеского устройства. Вероятно, именно с княжеского и боярского двора начинается и деление на­родной культуры на высокие и низкие ее формы. Но в целом до эпохи Петра I фольклор оставался доминирующей художествен­ной системой на Руси.

При этом необходимо отметить и еще одну немаловажную за­кономерность — постепенное разрастание пласта крестьянского фольклора в силу роста массы крестьянства.

Фольклор имеет конкретно-историческую окраску и конкретно-исторический смысл: сакральный, ритуальный, эстетический, прагма­тический. В границах исторических эпох возникали различные

¹ См.: Фаминцын А. Домра и сродные ей музыкальные инструменты. СПб., 1911;
Соколов Ф. Русская народная балалайка. М., 1962. С.9; Верткое К. Русские народные
музыкальные инструменты. М., 1975. С. 140, 258.

² См.: Яковлев Ю.В. На путях к новому прочтению истории домры//Сохранение и
возрождение фольклорных традиций. Вып. 3. М., 1994.

³ История русской музыки: В 10 т. Т. I. М., 1983. С. 38.

Раздел III. Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры

фольклорные парадигмы или волны, связанные с конкретными исто­рическими событиями. При этом каждый фольклорный жанр отли­чают свои закономерности возникновения, расцвета, затухания, включения в культуру. Его развитие не совпадает по своим времен­ным рамкам с границами явления, их вызвавшего. Исторические пес­ни, сказания о пугачевском или разинском восстаниях были рождены ими, но остались в культуре и после их подавления.

Однако следует оговориться: рамки периодизации художествен­ного явления в истории всегда относительны. Они скорее показывают время зарождения, социальный и художественный контексты, а так­же указывают на их связь. При этом всегда остаются элементы субъ­ективности в восприятии исторических событий, а значит, и в оценке производимого ими влияния в целом на художественную культуру и ее отдельные структуры.

На протяжении длительного исторического периода крестьян­ский фольклор оставался наиболее мощной и целостной мировоз­зренческой и культурной системой. Традиционная многовековая культура русской деревни — это не только источник интересую­щих нас сведений о ее корнях. Одновременно она — те корни, на которых стояла на протяжении тысячи лет масса трудового кре­стьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад. А.В.Луначарский в 1926 г., касаясь развития пролетарского искусства, говорил, что питательной средой для него явится мас­сив народного искусства, которое развивалось в родовой период. "Это искусство росло в веках, вместе с крестьянством всех стран, оно и создало основную комбинацию детерминантов, которые по­том определяли характер и большинство высоких форм искусства различных отдельных цивилизаций"¹.

В силу особенностей социального развития России, вступившей на капиталистический путь развития только во второй половине XIX в., крестьянский фольклор оставался доминирующей формой-народного творчества до начала XX в. При этом речь должна идти и о появлении новых, и о затухании и исчезновении прежних жанров фольклора. За этими изменениями стоят объективные ис­торические предпосылки, обеспечивающие адекватность народ-

¹ Луначарский А.В. Речь на открытии отдела по изучению искусства национально­стей СССР Государственной академии художественных наук "Художественное твор­чество национальностей СССР"//Искусство народов СССР. М., 1927. Вып. I. С. 20.

"Крестьянское" происхождение русского фольклора, как мы увидим далее, не только вывело его в Европу, но сыграло с ним "злую шутку", явилось основанием для появления идеологической концепции о его исторической бесперспективности и замены новой культурой в фольклоре, морали, эстетике, педагогике, философии, имеющей якобы более прогрессивное - "пролетарское" происхождение.

ного творчества основополагающим требованиям, котдрые были связаны с социальной, экономической, политической ситуацией в

России.

Под влиянием мощных социальных факторов начиная со вто­рой половины XIX в. крестьянский фольклор претерпевает транс­формацию, уходит на периферию художественной культуры. Это не могло не отразиться кардинально на характере его бытования, развития, включенности в общий контекст жизни.

Возникновение и развитие других социальных групп, каждая из которых вырабатывала свои специфические формы фольклорного творчества (не случайно сегодня говорят о фольклоре студенче­ском, интеллигенции, мещанском, рабочем), привели к его ус­ложнению и дифференциации.

Фольклор определенной группы выполняет специфические функции по отношению к этой группе, имеет свои задачи, черты и особенности. Фольклор, перенесенный из крестьянской среды на княжеский двор или воспринятый рабочей средой, становится иным, с эстетической точки зрения, явлением, ибо он начинает выполнять иную роль. Творчество различных групп естественным образом соприкасается, возникают пограничные заимствования. Однако специфика каждого из потоков всегда выражается доста­точно явственно, даже в случае глубинных преобразований. Это относится ко всем без исключения жанрам и видам фольклора крестьян, интеллигенции, рабочих и др.

С усложнением форм социальной и духовной жизни общества фольклорные формы крестьянского творчества воспринимались и активно развивались представителями вновь нарождающихся классов и групп. Формирование рабочего класса в России в сере­дине XIX в., его выход на историческую арену, повышение чис­ленности, рост политического сознания — все это сопровождалось формированием специфической этнофолъклорной среды. Появи­лись отвечающие духу и задачам пролетариата формы художест­венного творчества, получившие название рабочего фольклора.

Можно говорить о существовании в России XIX в. фольклор­ной культуры помещичьих и дворянских усадеб, русской интел­лигенции, заявившей о себе в полный голос начиная с начала XIX в., а затем студенчества, рабочих и города в целом К

Нельзя не учитывать и фактора фольклорного развития множества других (кроме русских) народов и наций, населявших Российскую империю. Фольклор каждой из этих групп также был полисоциален, нес на себе особенности менталитета, уровня социального и культурного развития этих групп. Таким образом, картина состояния российской фольклорной культуры будет не только мозаичной в историко-

190 _______________________ Раздел!!!. Лекция 13

Фольклор в контексте народной культуры _________________ 191

Другими словами, речь идет о полисоциальности фольклора. Однако в этой картине фольклорного процесса сохранялось осо­бое положение крестьянского, архаического фольклора, и его но­сителями являлись длительное время представители крестьянства, за счет которых и происходило бурное развитие городов, форми­ровался класс интеллигенции, помещиков, дворян, а затем бур­жуазии. Поэтому, несмотря на определенную разницу в формах творчества, жанрово-видовом составе, художественной образно­сти, в фольклоре всех социальных групп имелось немало общего. Только со временем, постепенно в фольклоре каждой социальной группы появились собственные черты.

Зарождение рабочего класса, слоя мастеровых людей обуслови­ло формирование новой ветви в фольклорном творчестве, которая с течением времени становится заметным и специфическим явле­нием.

От крестьянского фольклора это творчество унаследовало наи­более демократические, ценные в социально-нравственном и эс­тетическом отношениях, отвечающие духу времени и потребно­стям "своего" класса традиции, опыт, формы, репертуар. Происхо­дило их критическое переосмысление с учетом запросов рабочего класса, его положения, как это видно на примере русских народ­ных песен, бытовавших в России во второй половине XIX — нача­ле XX в. На первом этапе зарождающиеся песни рабочих питались традициями крестьянских фольклорных песен социального про­теста, песен литературного происхождения, декабристских, народ­нических песен. Крестьянская песня нередко служила сюжетно-образной основой для создания остросоциальных песен рабочих. На втором же этапе, с конца XIX в. рабочая песня, городской ро­манс, сформировавшиеся к тому времени в самостоятельную ветвь творчества, стали активно распространяться среди крестьян, в свою очередь влияя на развитие новых форм крестьянского фольклора¹. Обретение рабочим фольклором своих самобытных очертаний, заимствование из других сфер творчества различных элементов и их переработка представляют собой полный драма­тизма процесс. Он сопряжен и с отрицанием крестьянского фольклора, и в известном смысле с его жанровой переработкой, обновлением, упрощением.

стадиальном отношении, но и весьма неоднородной в плане этнорелигиозном, нрав­ственно-эстетическом и художественном. Основные черты, параметры и характери­стики этой картины сохраняются и в конце XX в., естественно, с учётом современ­ной социокультурной, политической и экономической ситуации в России.

¹ См. более подробно: Аникин В.П., Круглое Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество: Учебное пособие. Л., 1983. С. 313-314, 333-335 и др.

Разрушение патриархального уклада жизни, особенно бурно начавшееся со второй половины XIX в. — со времени отмены крепостного права и капитализации России, принципиально из­менило ситуацию в традиционном творчестве. Фольклор посте­пенно переходил на иные позиции в культурной среде. Фольклор XX столетия — это лишь одна парадигма культурного развития со всеми вытекающими отсюда кардинальными изменениями основ его бытования.

Начиная с конца XIX в. фольклор под влиянием объективных геополитических и экономических процессов, происходящих в стране, испытывал все возрастающее давление со стороны других слоев культуры, терял наиболее стабильные крестьянские истоки. Массовое раскрестьянивание, уничтожение естественного образа жизни крестьянства, сопровождаемое физическим уничтожением значительной его части, привели к глобальному разрушению кре­стьянского слоя культуры. Ее эрозия, наблюдавшаяся более полу­века, превратилась в необратимый процесс.

Среди причин, способствующих этому, необходимо назвать и те, которые имеют субъективный характер. Они не в меньшей степени, чем объективные, катализировали негативные процессы в фольклоре, формировали в общественном сознании отрицатель­ное к нему отношение, порождали соответствующие творческие и управленческие решения и установки. Если раскрестьянивание явилось основной объективной предпосылкой, изменившей прин­ципиально фольклорную ситуацию, фольклорную среду, то офи­циальная установка на него как на отжившее, архаическое явле­ние, неспособное служить нарождающемуся социалистическому обществу, явились научным (точнее, лженаучным) оправданием процесса разрушения фольклорного сознания этноса. Фольклор после революции превратился в общественном сознании в хлам культуры, в антиэстетическое явление. Мощная машина государ­ственного подавления фольклорного движения нанесла ему не меньший вред, чем раскрестьянивание.

Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к фольклорной культуре, привело к тому, что они дей­ствительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности.

До 70-х годов существовало два взаимоисключающих и одно­временно взаимодополняющих мнения о судьбе фольклора. Со­гласно первому мнению фольклор как социально-культурное яв­ление отмирает, его дух и характер противоречат новой жизни (под ней подразумевались идеологические постулаты социализма и

192 _________________ Раздел 111. Лекция 13

пролетарской культуры), но он может в некоторых своих жанрах формах служить сырьем для художественной самодеятельности профессионального искусства. Исходя из этой концепции строи лась в основном деятельность государственных органов и учреж дений культуры, партийных и советских органов по созданию развертыванию системы методического руководства в области на родного творчества. Деятельность этой системы проходила по лозунгом оказания всесторонней и разнообразной помощи в ос новном художественной самодеятельности (материальная под держка, подготовка кадров, методическое обеспечение, создани социального престижа).

Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленно системы государственной и общественной помощи народно творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюци онные массовые издания по традиционной культуре, фольклор (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентиро валась на создание фольклорных форм художественной самодея тельности. Такой подход был доминирующим, определяющим Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процес отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленно внимание на создание "новин" — советского фольклора.

Представители другой точки зрения признавали с оговоркам ценность фольклора, важность его сохранения и изучения, но вс это делалось на основе исторической, вчерашней жизни фолькло ра. Ученые — фольклористы, этнографы, филологи, музыковеды ратуя за необходимость сбора и систематизации фольклора, виде ли в этом скорее факт научного характера, чем практически вклад в его поддержку. Симптоматично, что ученые крайне редк выступали в защиту фольклорных традиций, не предлагали и те" более не реализовывали на практике меры по внедрению фольк лора в новый быт, его переосмыслению и приспособлению "Фольклористика должна была разделить судьбу других гумани тарных наук, пройдя по-своему этот путь"¹.

Собственно о помощи фольклорному движению, сохранение традиционной культуры, необходимости принятия специальнь правительственных мер против разрушения традиционной аур народной жизни речи до начала 1980-х годов не было.

В народном творчестве распространилась идея использова фольклорные возможности для восхваления побед и достижени" социализма, личностей Ленина и Сталина, других руководителе

Фольклор в контексте народной культуры 193

государства. В 30-40-е годы на всесоюзных сценах, по радио вы­ступали народные певцы и сказители Джамбул Джабаев, Сулейман Стальский, М.Крюкова и др. Народный хор им. М.Пятницкого и созданные по его образцу десятки других народных хоров (Воронежский, Северный, Кубанский, Сибирский, Омский, Волжский и др.) стали представлять "правильную" фольклорную линию в народном творчестве, которая поддерживалась и поощ­рялась. В репертуаре этих хоров доминирующее положение зани­мали авторские песни, написанные в народном духе. Тем не ме­нее они олицетворяли собой фольклор. Аналогичные процессы происходили и в области народного танца. Создавались десятки и сотни профессиональных ансамблей народного танца (впоследст­вии многие из них стали ансамблями песни и танца). В области инструментальной музыки создавались оркестры народных инст­рументов по типу великорусского оркестра В.В.Андреева.

Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования фольклора. Деревня ос­тавалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи под­держивались искусственным "замораживанием" деревни (ее жите­ли не могли менять место жительства без специального разреше­ния вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды — свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающие­ся народные исполнители, чье мастерство, знание фольклора, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предре­волюционного. Новые явления не приводили к коренным изме­нениям культурного уклада жизни.

Фольклор в предвоенные десятилетия еще не был разрушен как целостное эстетическое явление. В его недрах происходили, не­редко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затраги­вающие прежде всего качественные стороны его дальнейшего бы­тия.

Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечест­венной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из ис­конных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по су­ществу на всей европейской части территории СССР. Гибель 30 миллионов людей нанесла непоправимый удар по традиционной

Путилов Б.И. Фольклор и народная культура. С. 3.

13 А.Карган

194 _________________ Раздел III. Лекция 13 ____________________

культуре, нарушила культурное развитие поколений. Война всегда гибельна для этнокультуры даже при временной оккупации терри­тории, и Великая Отечественная война не явилась исключением. Чтобы восстановить хотя бы островки традиционной среды оби­тания людей, чья территория подверглась фашистскому нашест­вию, понадобились десятилетия.

Вся западная и северо-западная части европейской России, ис­торически наиболее устойчивая и богатая в фольклорном отноше­нии, по которой прокатилась война и оккупация, оказалась раз­рушенной. Остались островки (отдельные небольшие районы и деревни), которые благодаря краткости оккупации и отсутствия боевых действий, сохранили носителей фольклора. Большинство фольклористов, делая акцент на негативные последствия для фольклорной культуры коллективизации, роль войны в этом плане оценивают недостаточно. Ее последствия во многом более пагуб­ны, чем коллективизация.

Фольклор второй половины 40-х — начала 70-х годов — это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни на­родных масс. Возникла ситуация,.когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказы­валась задавленной и противопоставленной художественной само­деятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни.

Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и дос­тупной, близкой народу культуры — традиционной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографи­ческого, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населе­ния, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности.

В то же время его отторгали от фольклорных форм бытовой культуры. Тяжелейшие условия быта, индустриализация, переме­щение гигантских масс внутри страны, целина, общенародные и комсомольские стройки, ряд других общесоциальных факторов — все это заставляет подходить особенно взвешенно и внимательно к процессам, наблюдавшимся в фольклоре в 50-70-е годы. о

Фольклор в контексте народной культуры 195

Специалисты заговорили в очередной раз о "смерти" фолькло­ра и связывали ее прежде всего с мощным воздействием на фольклор социально-политических и идеологических факторов. При этом, с одной стороны, существовало узко-предметное пони­мание фольклора как устно-поэтического творчества, с другой — его ограничивали только крестьянскими формами. Дискуссии о границах, предмете, сущности фольклора не имели широкого об­щественного резонанса¹.

Многие исследователи отмечали ограниченность такого пони­мания фольклора, учитывая, что текст сам по себе в фольклорной практике не живет, а существует в совокупности хотя бы с одним из видов искусства — музыкой, пением, танцем. Устно-поэтическое творчество (например, сказки, загадки) несет элемен­ты драматического действия, игры. Другими словами, подразуме­валось в большей или меньшей степени такое свойство фолькло­ра, как синкретичность, тесная взаимообусловленность в нем раз­личных искусств. Однако признание этого очевидного факта не всегда означало включение в предмет фольклористики других ви­дов художественного творчества. К.В.Чистов уже в конце 80-х го­дов утверждал, что "