 |
Франция 1686. Англия 1688. Баптизм 1689. Протестантизм 1695-1696
|
|
|
|
Франция 1686
«волна массовых репрессий привела к бегству 1 млн. чел поселились в странах Европы. »[254]
США 1688
«Протестантские магистраты произвели массированный натиск на потусторонние силы в 1688-1692 гг. Акции по искоренению бесовских наваждений с помощью судопроизводства проводились на процессах «сейлемских ведьм». »[255]
В 1688 г. горожане сочли подозрительным поведение четырех детей в Бостоне. »[256]
«Детей допрашивали много часов, и в результате они заявили, что в них вселила дьявола пожилая служанка, которую осудили и повесили. »[257]
Англия 1688
«Конец преследованиям конгрегационалистов в Англии наступил в 1688»[258]
«Запрещенный законом католицизм вознамерился легализовать король Яков II Стюарт, но это способствовало антикатолической «Славной революции» 1688 г. и утверждению новой королевской династии»[259]
«пуритан религиозная деятельность условно допущена Актом о веротерпимости 1689»[260]
Баптизм 1689
«С организацией общих баптистов возникла Генеральная ассамблея частных баптистов, которая объединила 107 церквей. »[261]
США 1691-1692
«По королевской хартии 1691 г., Доминион Новой Англии из колоний (Массачусетс, Род-Айленд, Коннектикут, Нью-Йорк, Нью-Джерси, Нью-Гемпшир) подчинен присланному из Англии королем Вильгельмом III Оранским губернатору. В Массачусетсе учреждалась новая политическая система, обусловленная избирательным правом по имущественному цензу. Из политики исключались только католики. »[262]
«Количество подобных подозрений и судебных решений в колонии Массачусетс, непрерывно увеличиваясь, достигло максимума к 1692 г., когда губернатору пришлось созвать в г. Сейлеме суд особого присутствия. В него включены присяжные заседатели -предстояло разбираться с показаниями по поводу призраков. Дьявол выбирал для нечистых связей женщин в определенной последовательности. Сначала это были жены фермеров, батрачки и креолки в возрасте до восемнадцати лет, затем ведьмы обнаружились и в более состоятельных и просвещенных семьях. Всего на процессах в Сейлеме прошло по обвинению в ведовстве сто пятьдесят человек, которых либо вешали на дубу в Сейлеме. Жертва доноса в праве защищаться но поскольку ее считали одержимой нечистой силой, ее клятвы на Библии суд не принимал. Обвиняемые в ведовстве отказывались признавать свою вину. Чем решительнее отрицалась вина, тем более виновной признавалась подсудимая. Свидетели говорили, что человек знаемый прежде, раздваивался, от него отделялся двойник в облике привидения, щипавший или кусавший свидетеля. Свидетели в зале суда на очной ставке подтверждали, что их истязали невидимые призраки, тем, что падали на пол, корчились, клялись на Библии. Перед судьями вставал вопрос, позволяет ли Бог использовать в дьявольских целях привидение невинного человека, который прежде не был в связи с дьяволом. Консультации по этому вопросу давали богословы, в частности Коттон Мезер. »[263]
|
|
|
«Он советовал с осторожностью принимать за основу для приговора свидетельства о призраках. »[264]
«Гораздо решительнее позиция его отца, священнослужителя Инкриса Мезера (1639-1723). Опубликовал тезисы «Вопросы совести в отношении дьявольских духов». Раз он падает на пол при взгляде на обвиняемого, а затем приходит в себя от его прикосновения, то не означает ли это дьявольскую ворожбу двух людей? Для полноты обвинения необходимы более веские доказательства. После ознакомления с ним губернатор распустил суды. »[265]
Протестантизм 1695-1696
«Деятельность Шпенера во Франкфурте принесла ему известность, его пригласили проповедником к курфюсту Саксонии, что соответствовало признанию его первым лицом в немецкой лютеранской церкви. Это навлекло на Шпенера яростные обвинения в ереси со стороны ортодоксов в Лейпциге и Виттенберге. »[266]
|
|
|
«Поддержал его курфюрст Брандербургский и будущий король Пруссии Фридрих I, который хотел бы, чтобы основанный им в г. Галле университет стал источником укрепления веротерпимости в лютеранском обществе. »[267]
«При помощи прусского правительства в университете организовали факультет теологии, и отсюда деятельность пиэтистов распространялась далеко за пределы Германии. В университет по королевскому распоряжению направляли тысячи будущих пасторов, где их обучением руководил Август Герман Франке (1663-1727) по инициативе которого укрепились организационные начала пиэтизма. В воспитании детей Франке видел главное средство исправления испорченного общества. Начав с учреждения школ для бедных на пожертвования своих прихожан создал в 1695 г. среднее учебное заведение Педагогиум, где прививали набожность и полезные знания. Система воспитания включала обязательные для подростков духовные упражнения с целью пережить этап «возрождения» (недовольные ими ученики называли их «духовными конвульсиями»). Сюда охотно отдавали детей дворяне и богатые горожане, что помогало влиянию пиэтистов в высшем обществе. Затем на обильные частные пожертвования в Галле организованы приют «Сиротский дом», семинария для учителей. Многие прусские школы преобразованы по системе пиэтистской педагогики, в них работали ученики и последователи Франке. Пиэтисты ставили своей целью проповедь Евангелия людям другой веры и приняли деятельное участие в проведении колониальной политики протестантских государств. Пиэтистские пасторы старались отдалить своих питомцев и прихожан от мирских соблазнов, возвышали как идеал жизнь в постоянном покаянии, пренебрежении к светским искусствам и наукам. Эти убеждения пиэтизм заимствовал из учения Жана де Лабади (1610-1674). »[268]
«В 1695 г. английский Джон Локк в «Разумность христианства по Писанию» открыл перспективу для появления английского деизма. Хотел христианства подчеркнуть рациональность. Их труды популяризировал Вольтер, благодаря которому деизм распространился среди восходящего класса буржуазии и при поддержке со стороны короля Пруссии Фридриха II пользовался большим влиянием в Германии до 1880-х гг. Отсюда возникло течение либеральной теологии. В Просвещении интересовались прежде всего соотношением религией откровения с естественной религией. »[269]
|
|
|
«Джон Толанд (1670-1722), бывший католик, опубликовал в 1696 г. сочинение «Христианство без тайн». Толанд утверждал, что божественное откровение соответствует возможностям познания человека, а тайное в христианстве – это либо пережитки язычества, либо итог махинаций духовенства. В других сочинениях он оспаривал проблему чуда и предлагал свою литургию, которую он назвал «пантеистической», называя также себя пантеистом. За свои взгляды он был изгнан из Ирландии и немало претерпел в Англии, но многие английские авторы вслед за ним обратились к этой проблематике. Они доказывали, что христианство такое же древнее, как и сам мир, что существует вечный, незыблемый и совершенный естественный закон, и Евангелие подтверждает его, освобождая людей от суеверий. Сходились в том что христиане верят в вещи без доказательств, поскольку они выше понимания людей. Они говорили, что человеку следует быть свободным, чтобы избавиться от суеверий, а духовенство держит людей в рабстве суеверий. Им представлялось, что человечеству откровение Бога было даровано с помощью естественной и разумной религии. Все то, что в откровении непонятно, следует отбрасывать как суеверия. Чудеса они отрицали потому, что Бог, по их мнению, сотворив мир и учредив незыблемый закон, больше в дела мира не вмешивается. Они сомневались в правильности традиционного христианского понятия о грехе и не верили в догмат о троичности Бога. Иисуса английские деисты считали всего лишь лучшим человеком, пророком естественной религии. »[270]
«У деистов в Англии нашлось достаточно оппонентов, которые считали разум источником людских страстей и порчи чувств, отстаивая право Бога быть недоступным пониманию людей. »[271]
|
|
|
