Краткая биография шейха Ахмад ибн Умар Аль-Хазимий.

Десять пунктов выводящих из Ислама.

(Навакиду ль Ислам).

*Внимание. Книга рассчитана на узкий круг читателей (студенты исламских заведений), и не рассчитана на широкую публику.

Об авторе.

Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман ибн Али ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Рашид ат- Тамими родился в 1703 г. в городе аль-Уйайна, расположенном севернее ар-Рийада, и вырос в нем в семье своего отца. Он изучал у отца мусульманское право ханбалитского мазхаба (толка), толкования Корана и хадисы. Позднее он совершил путешествие в Мекку с целью совершить Хадж к Заповедной мечети Аллаха, затем посетил мечеть посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Там он встретился с учеными Медины. Затем он приехал в Наджд. Когда шейх был в Медине, он услышал языческую мольбу о помощи, обращенную к посланнику Аллаха и взывание к нему наряду с Аллахом. В городе было несколько могил, которые предположительно были могилами сподвижников Пророка и люди совершали к ним паломничество, прося у них то, в чем они нуждались, и молясь им для защиты от своих горестей.

Люди настолько впали в заблуждение, что были убеждены в том, что пальма может помочь опоздавшим с замужеством девушкам выйти замуж. И с этой целью они взывали к ней, говоря: «О пальма пальм! Я хочу мужа в этом году». В Хиджазе он увидел, что могилы сподвижников и членов семьи Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, почитают так, как следует относиться только к Господу миров. В Басре он встретился с ширком (приобщение Аллаху равных) эпохи невежества (джахилиййи), который не укладывается в сознании и противоречит Шариату. То же самое происходило и в Ираке, аш-Шаме, Египте, Йемене. Подобные порочные мысли ставились наравне с Книгой Аллаха и Сунной Его доверенного посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также с наследием его богобоязненных сподвижников. Шейх увидел, что народ далек от истинных законов религии и ее духа, что народ не знает, для чего Аллах послал Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ко всем людям. Он убедился, что люди не знают о положении человечества во времена джахилиййи, не знают, каким было ненавистное язычество. Он увидел, что они изменили Исламу и исказили как основы религии, так и ее второстепенные положения, кроме лишь некоторых из них, к которым был милостив Аллах. После того, как он удостоверился в бедственном положении как веры, так и мирской жизни людей, шейх уверился в том, что они внесли в основы Ислама то, что отвергается Кораном и Сунной. Его убежденность в их ошибках и приверженности к ереси подтвердилась словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что мусульмане могут изменить свою религию и что они последуют в этом по стопам иудеев и христиан.

 

Призыв к Единобожию и вражда с течениями Ислама.

Во времена Мухаммада ибн-Абд-Аль-Ваххаб на Аравийском полуострове, как и во всем Османском халифате сильно распространились идеи суфизма и других исламских течений. На могилах многих исламских ученых и сподвижников пророка Мухаммада были воздвигнуты памятники и склепы, к которым совершались паломничество. Повсеместно были распространены суеверия и другие проявления многобожия. Как отмечают последователи шейха, именно призыв к чистому Исламу стал причиной ненависти к шейху, как многих его современников, так и последующих поколений.

Данная книга шейха Мухаммада ибн-Абд-Аль-Ваххаб преимущественно состоит из цитат первоисточников Ислама — Корана и Сунны, книга признана всеми авторитетными учеными-богословами, известными на мировом уровне, и используется в качестве учебного пособия во многих высших религиозных учебных заведениях мира.

 

Краткая биография шейха Ахмад ибн Умар Аль-Хазимий.

Прежде всего шейх Ахмад ибн Умар Аль-Хазимий закончил университет Умм Аль-Кура, затем двадцать лет проучился у шейха Мухаммад ибн Али ибн Адам Аль-Асьюби в Дар Аль-Хадис в Мекке, помимо этого учился у большого количества ученых, из них:

Шейх Мухаммад Аль-Хадыр Аш-Шанкытый

Шейх Сейиди Аль-Хабиб Аш-Шанкытый

Шейх Мухаммад Амин Аль-Харарий

Шейх Уасыйюллах Аббас

Шейх Ахмад ибн Хамид

Шейх АбдульКарим Аль-Худейр

Шейх Ахмад Аль-Хазимий заучил наизусть большое количество мутун в разных науках, из них: Альфия Ибн Малик, Муроки Сауд, Аль-Каукабу Ас-Саты’, Альфия Ас-Суюты в мустоляхуль хадис, Альфия Ас-Суюты в наху, Мухтасар Ат-Тахрир и другие. В общем же он выучил десять Альфий в различных науках.

Шейх Мухаммад Аль-Хадыр Аш-Шанкытый сказал: «Этот выдающийся ученый, Ахмад Аль-Хазими был рядом со мной более двух лет, он взял все знания Шанакыта (ученые Мавритании) и превзошел нас в мантык (наука сильно развивающая умственное мышление. Эта наука изначально не является требуемой. Но ученые ахле сунна изучают ее, чтоб опровергать нововведенцев их же способами. Эту науку глубоко изучил в свое время ибн Таймия, а также ибн аль Койим, что и позволило им на колоссальном уровне опровергать нововведенцев), мы даже хотели, чтобы он преподавал мантык у нас, но он отказался».

Из хорошего нрава шейха то, что он постоянно отказывается рассказывать о себе, приуменьшает свое достоинство и не любит, когда его восхваляют. Также шейх говорит, что мы все недостаточно усердно трудимся на пути знаний и призыва, в то время, как люди очень нуждаются в требующих знания. Чувствуется, что у шейха хорошее сердце, на некоторых записях можно услышать как он плачет во время урока. Шейх очень усердствует в призыве и его двери всегда открыты для тех, кто хочет дискуссии. И, хвала Аллаху, многих из противоречащих, Аллах наставил посредством шейха.

Шейх преподает практически во всех областях шариатского знания. Удивительно что шейх сделал шарх на большое количество мутун за короткий срок, в то время как можно увидеть, что у некоторых других ученых не получается закончить даже один матн длительное время, это указывает на то, что шейх одарен баракатом во времени.

На данный момент шейх Ахмад ибн Умар Аль-Хазимий находиться в заключении, в одной из тюрем КСА.

Да сохранит Аллах и освободит нашего шейха, благословит и сделает его полезным для уммы.

 

С именем Аллаха Милостивого Милосердного.

Хвала Аллаху, Господу миров, благословение и приветствие посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто следует его руководству.

Предисловие.

Мы приступаем, с дозволения Аллаха, к чтению сокращённого послания (Рисаля) принадлежащего шейху ль Ислама, Мухаммаду ибн Абдульваххабу, да смилуется над ним Аллах, в которой он коснулся упоминания действий нарушающих Ислам, она так и озаглавлена «Действия нарушающие Ислам».

Название ясное, понятное, указывающее на тему связанную с тем, чей Ислам нарушен, в том смысле, что он впал в неверие, после того, как был в Исламе, или (если сказать иначе) положение вероотступника.

Действия, нарушающие Ислам в этой книге, не связаны с кафиром, а связаны с тем, что делает недействительным Ислам раба Аллаха. Подобно тому, как в омовение есть действия, нарушающие его, у поста есть действия, портящие его, в обрядах хаджа есть поступки, делающие его недействительным, так же и Ислам - является поклонением, и у него есть действия делающие его испорченным, нарушенным, недействительным. На то, что это так, указывает то, что автор, да помилует его Аллах, озаглавил своё послание таким названием, обращаясь тем самым к мусульманину. Эта книга обращение к мусульманину. В том смысле, что человек, который в основе мусульманин, когда впадает в совершение одного из пунктов нарушения, выносится решение о его неверии. Таким образом, данный вопрос связан с рассмотрением опасного явления, он связан с неверием, и обвинением в неверии.

Что значит обвинение в неверии (такфир) - это отнесение раба (человека) к неверию, а неверие в свою очередь это описание того, кто впал в него, причастен к нему, то есть это описание для раба. Что же касается обвинения в неверии (такфир), то это описание того, кто выносит его, то есть у нас есть понятие «неверие (куфр)», и понятие «обвинение в неверии (такфир)». Говориться: «Я вынес такфир», в форме переходного глагола, который в арабском языке используется для отнесения вещи к чему-либо, в то время как сам относящий к этому не причастен. К примеру, когда ты говоришь: «Я обвинил Амра в нечестии», то ты имеешь в виду, что отнес Амра к нечестию, но сам говорящий (обвиняющий), не имеет отношение к нечестию, не причастен к нему. Поэтому когда ты обвиняешь условного Амра в нечестии, то относишь его к нечестию, обвиняешь условного Зайда в новшестве, то относишь его к нововведению. То есть, данный используемый вид глагола указывает на отношение чего-либо к чему-то, например: «я обвинил Зайда в неверии», указывает на то, что ты отнес Зайда к неверию. Поэтому необходимо чтобы условный Зайд, в данном случае, совершил действия неверия, чтобы отнесение его к неверию было действительным, то же самое касается когда ты обвиняешь в нечестии, необходимо чтобы тот, кого ты обвинил, совершил нечестие, и тогда действительным будет отнесение нечестия к нему. Так же и при обвинении в новшестве, когда человек совершает нововведение, то нововведение относят к нему, в таком случае мы говорим: «я обвинил в новшестве» в отношении того, кто совершил его, и отнес новшество к нему, «я обвинил в нечестии» того, кто впал в него, и нечестие относим к нему, так же, «я обвинил в неверии» говорим тому, кто впал в неверие, т.е. неверие относим к нему. Таким образом, эти нарушения связаны с очень опасным делом - отнесение мусульманина к неверию.

Прежде чем приступить к разбору этих пунктов нарушающих Ислам, есть предисловие, на котором следовало бы остановить своё внимание. Мы остановимся на том, что такфир имеет свои правила, то есть (когда) это не обобщённое решение.

Далее, вхождение в эту тему. Входит в тему такфира, в главу такфир, и относит мусульманина к неверию один из двух: либо это невежда, не разбирающийся в неверии, в правилах такфира. Такому не разрешается входить в эти темы, либо знающий понятие «неверие (куфр)», «правила такфира», такому обязательно входить в разбор, заниматься этой темой. У нас две противоположности; 1) невежда, не знающий о понятии «неверие», так же о решениях связанных с неверием и правила такфира. Такому не разрешается относить кого-либо к неверию, потому как решение о предмете (явлении) является ответвлением о представлении данного предмета (явления). Поэтому тому, кто не может хорошо разбираться в этих вопросах, запрещено относить кого-то к неверию. В первую очередь ему необходимо изучить эти вопросы.

Что же касается того, кто имеет знания, изучил правила такфира, и те темы в которых учёные обобщенно, без конкретизации, говорили о вопросах связанных с неверием (куфром), или об установлении условий, таких как: «нет оправдания никому по невежеству», или при «наличие и утверждении условий», «отсутствия препятствий», то в таком случае мы говорим; если человек знает это, то он обязан выносить такфир тому, кто впал в неверие, это решение Всевышнего Аллаха. Если решение исходит от Аллаха, то в случае когда Всевышний Аллах вынес такфир кому-либо, не разрешается мусульманину говорить что он (тот, кого Аллах назвал неверным) не кафир, так же как и недопустимо говорить «неверный (кафир)» тому, кого Аллах Всевышний назвал мусульманином, так же и о неверном нельзя говорить, что он мусульманин. То есть тут две противоположности. Нельзя выносить решение о неверии того, кто не вышел из Ислама, и нельзя выносить решение о Исламе того, кто вышел из него, нельзя оставлять его, или выносить решение о том, что он остался в Исламе.

Таким образом, вынесение такфира опасная особенность для того, кто не знает о его положениях.

Поэтому предисловие является очень важным, и я считаю, что студенту следует обратить внимание на то, что связано с опасностью такфира, на то, что связано с такфиром, как с шариатским постановлением, в вопросе оправдания по невежеству, в чем есть оправдание, в чем его нет, является ли наличие цели условием при вынесении такфира, или не является? Поэтому нужно слушать, или прислушиваться к словам учёных. Вопрос вынесения такфира, в наше время, необходимо связывать с постановлениями, со словами предыдущих учёных, дабы ни у кого не возникло подозрений о отклонении и т.д.. Потому что комментарии на эту книгу бывают, связанны с различного рода подозрениями (обвинениями), а это неправильно.

Поэтому необходимо в подобного рода местах приводить свидетельство, и разъяснение, то есть слова учёных, особенно утверждения шейху ль Ислам ибн Теймийя, и его ученика ибн аль Кайима, так же слова шейха Мухаммада ибн Абдульваххаба, потому что предмет спора, разногласий, утверждения и отрицания в вопросах такфира вращается вокруг этих двух мужей. В таком смысле тут есть ошибка (в том, что ссылаются на слова ученых в первую очередь, вместо Корана и Сунны) однако терминология не противоречит терминологии истинной, а иначе, если по сути, то основа в подобного рода вопросах, как вопросы имана, (должны) рассматриваются со стороны доводов (Корана и Сунны, потому что слова ученых не являются самостоятельным доводом).

Как же прекрасно то, что было сказано шейх уль Исламом ибн Теймийя, да помилует его Аллах в вопросе исследования в «Аль Иман аль Кабир» в начале: «Основой является упоминание нами того, на что указывает Коран, Сунна, прежде упоминания слов учёных». Слова учёных – это то, на что приводят доводы, а не используют их в качестве довода.

Затем, после этого, мы смотрим на слова условного Зайда, Абида (т.е. на слова учёных смотрят после доводов Корана и Сунны) так как они (ученые) вообще не являются доводом. Однако, стало редкостью, особенно в наше время, чтобы кто-то из утверждающих, отрицающих опирался на слова Всевышнего Аллаха и Его посланника, в частности в вопросе такфира.

И порой, ты не увидишь текст книги, от начала и до конца обсуждения этого вопроса - а мы этого ещё коснемся, так как необходимо чтобы мы вели диалог согласно истыляху (терминологии) - т.е. в книге ты не найдёшь ни одного аята или хадиса, или разбор аята, или хадиса не иначе как он прикреплен к словам шейху ль Ислама ибн Теймийя, или к слова шейху ль ислама Мухаммада ибн Абдульваххаба, это ошибка, т.е. разбор вопросов решения о неверии является шариатским постановлением, решение о вере, это шариатское постановление, поэтому необходимо чтобы доводы на это были из Корана, Сунны, и все вопросы должны разбираться таким образом, на этом единогласие. Что касается отсутствия оправдания по невежеству - как об этом будет сказано позже - это вопрос единогласия, а если так, то тогда необходимо чтобы это было разъяснено Аллахом Всевышним, и Он уже это сделал, Аллах разъяснил значение Имана, значение куфра, и это есть шариатская истина (суть). И когда ты смотришь на этот вопрос то, следует смотреть на доводы. А что касается рассмотрения слов шейху ль ислама ибн Теймийя, ибн аль Кайима, Мухаммад ибн Абдульваххаба, то это рассмотрение слов ученых мужей, которые доводом не являются, по единогласию учёных, среди которых эти же имамы. И если их слова не являются доводом, то не разрешается выступать против того, кто аргументирует доводом говоря: «Ты противоречишь такому-то», это нововведение, на котором взросло большое количество современников.

Ты приходишь с вопросом, в котором ты соответствуешь слову Аллаха, и приводишь единогласие, а тебе в ответ говорят: «как же ты противоречишь такому-то?» «Как же ты говоришь это, ведь такой-то этого не сказал?» Нет! Весы у нас это шариат, а не слова кого-то там. Ты найдешь большое количество студентов, и тех, кто занимается религиозными знаниями, пишет доклады, составляет труды, проявляет фанатичность, следование сунне однако, на практике ты не увидишь его практикующим согласно своим знаниям. Потому что речь идёт о сложном вопросе, т.е. дело нуждается в усердии, в старании над своим эгом, потому как это не связано с людьми. Это и есть основа в мусульманине - не быть привязанным к словам учёных, а быть привязанным непосредственно к Корану и Сунне, относиться с вниманием к словам саляфов, переданных от пророка и сподвижников. Что же касательно остальных, то каждый бывает правым и ошибается, и никто не может запретить сказать: «такой-то ошибся в этом вопросе», если он противоречит Корану и Сунне, даже если это будет большой учёный. Это следует использовать на практике. Не дозволительно мусульманину испытывать отвращение когда говорят: «такой-то учёный ошибся». Это ошибка. И эта ошибка рассматривается как нарушение свидетельства, что «Мухаммад посланник Аллаха», потому что полное подчинение бывает перед шариатом - перед Кораном и Сунной (а не перед учеными). А что касается подчинение учёным мужам, то подчинение бывает в соответствии с критериями. А раз так, то не позволительно мусульманину, когда в каком-то вопросе говорится: «на это указывает Коран и Сунна», отвечать: «ты противоречишь такому-то и такому-то ученому». Такие слова в религии рассматриваются как нововведение. Пророк, мир ему и благословение, сказал:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً ليسَ عليه أمرُنا هذا فهو رَدٌّ

«Тот, кто совершит какой-то поступок, на который нет нашего веления, то он будет отвергнут».

Поэтому сподвижники, если соответствовали Корану и Сунне, не обращали внимание ни на слова Абу Бакра, ни Умара, ни Усмана, ни Али. И такого было положение всех сподвижников. А если они так относились вместе с тем, что среди них были великие учёные религии по единогласию, как Абу Бакр, Умар, которые являлись имамами в религии, то что говорить о остальных, как шейху ль ислам ибн Теймийя, ибн аль Кайим и другие? Они бывают правы и ошибаются, почему же в этом случае не выступают со словами: «как ты можешь противоречить ибн Теймийя»? «Как ты можешь противоречить имаму Ахмаду?» И так далее.

Однажды я говорю одному: «Аль Мамун кафир (правитель, мутазилит, во времена имама Ахмада)», он мне отвечает: «А имам Ахмад не выносил ему такфир». Я говорю ему: «ты аргументируешь против меня чем?! Приводи доводы из Корана и Сунны. Не надо мне приводить в качестве довода поступок какого-то учёного, потому что он может быть прав, а может и ошибаться». Довод состоит в поступке пророка, мир ему и благословение - в том, на что указывает Коран и Сунна.

Поэтому необходимо предисловие:

Во-первых; нет сомнения в опасности темы такфира, как мы об этом ранее сказали, это касается того, кто не знает этот вопрос, а что касается того, кто знает этот вопрос, то недопустимо говорить (в отношении него): «он обратился к тому, в чем есть опасность» почему? Да потому что, если мы взглянем на эти вопросы - как об этом придёт позже - то увидим что они, в общем то ясные... Да, присутствуют ошибки и недостатки, в этом нет сомнений, порой выносят такфир за грехи, или сопутствующий такфир, или выносят такфир за ошибочное понимание и тому подобное. Это ошибки и они есть, но доминирующим (основой) является то, что они не совершают этого (т.е. в большинстве случаев этого не происходит, люди не чрезмерствуют в такфире, как об этом утверждают некоторые), потому что это путь хариджитов, и это известная вещь среди начинающих студентов. То что ростовщичество является тяжким грехом, и если его совершил какой-нибудь условный Зайд, то я не видел что кто-либо выносил такфир в этом разделе, или же если кто-то совершил зина, воровство, другой тяжкий грех. Нет ни одного разумного мусульманина, а так же студента, кто бы выносил за это такфир. Потому что это манхадж хариджитов. Известно, что путь хариджитов это вынесение такфира за тяжкие грехи, не говоря уже о тех, кто совершил что-то из поступков куфра (в котором может быть оправдание). А раз так обстоит дело, то опасность такфира не в самом такфире, и не в терроризме... и т.д.. Мы скажем, цель от подобного (от предостережения от якобы опасности такфира), это защита некоторых групп (которые заслуживают такфир). Если известна суть такфира и его правила, то студент бывает благоразумным.

Разум и мудрость это необходимые вещи в данных местах. Я говорю: «иметь убеждение это одно, а порицание и ведение речи об этом, это другое. Убеждение не связано с благом, или пагубностью». Поэтому необходимо быть убеждённым, если ты знаешь, то должен быть убеждён, а иначе ты впадешь в большую опасность (т.е. когда ты знаешь о неверии человека, то обязан иметь о нем соответствующие убеждения, но не обязан, или не всегда обязан открыто объявлять об этом). Если ты решишь кого-то побудить, или повелеть кому-то, то это рассматривается как вид призыва к одобряемому, без сомнения. И известно, как это установлено шейх ль исламом ибн Теймийя, и ибн аль Кайимом, с наличием текстов указывающих на это, что: «Призыв к одобряемому и запрет от порицаемого является поклонением, который связан с правилом пользы и вреда». Поэтому приводится даже единогласие на то, что если запрет порицаемого приведёт к более порицаемому, то сам запрет порицаемого становится запретным согласно этому правилу.

Таким образом есть два момента: 1) убеждение, 2) призыв к нему. Призыв к убеждениям у нас связан с учётом пользы и вреда. Когда следствием открытого вынесения такфира человеку будет огромный вред (сказать он кафир, или Зайд кафир), то следует учитывать пользу и вред. Это положение может меняться в зависимости от времени и места. Может быть так что в каком-то городе открытое обвинение не вызовет никаких проблем, а в другом городе это приведёт к большему вреду, чем если бы молчал. Поэтому объявление, или молчание относится к разновидности повеления к одобряемому и запрету порицаемого. Значение: «иметь убеждения» а затем «открытое объявление» являются разными вещами, как мы уже об этом сказали – открытое объявление, относиться к теме «повеление к одобряемому и запрета порицаемого. Эти моменты нужно уметь различать с первого же урока».

Из-за этого есть опасность обсуждения темы о такфире, особенно в присутствии того, кто не различает положения связанные с ним, и это порицали имамы Ислама. Поэтому выделяли нововведенцев тем, что некоторые выносили такфир друг другу. Каждый раз, когда кто-то из нововведенцев вводил какие-то основы, будь то мутазилиты, джахмиты, ашариты, они считали мусульманином того, кто согласен с ними, и неверным того, кто не согласен. В общем, выносили такфир друг другу. Что же касается Ахль Сунна, то они непричастны к этому такфиру, с таким правилом, т.е. Ахль Сунна не выносит такфир каждому кто не согласен с ней и (даже тому, кто) выносит такфир ей. Ахль Сунна выносит такфир за совершение поступков куфра. Если же человек не совершил поступок неверия, то ему не выносится решение, Ахль сунна не выносит ему такфир даже если он при этом выносит такфир Ахль сунна. Потому что Ахль Сунна действует в соответствии с текстами откровений (Коран, Сунна) и выносит такфир только тем, кому вынесли такфир Аллах и Его посланник.

Когда мы говорим что Ахлю Сунна выносит такфир только лишь тем, кого обвинил в неверии Аллах и Его посланник, не имеется в виду что кто-то придёт с прямым текстом указывающим на то, что условный Зайд кафир. Это не так. Некоторые порой именно так и понимают.

Опять же не имеется в виду под словами: «Ахлю Сунна выносит такфир только тем, кого Аллах и Его посланник обвинили в неверии» то, что должен прийти Джибриль и сказать: такой-то кафир, а если Джибриль не явится то не выносим такфир, нет, не это смысл. Смысл состоит в том, что тот, в ком утвердились условия такфира, то есть он совершил что-то явное и т.д. - как об этом будет сказано позже - и в отношении него вынесли решение. А что же касается того, кто не совершил куфр, и не впал в него, то такому не выносится такфир, со стороны Ахль Сунна ва аль Джамаа. Если человек совершил грех, не достигающий неверия, то его положение после смерти, если он умер совершая, или не раскаявшись перед Аллахом, находится под волей Аллаха. Поэтому Ахль Сунна выносит такфир только лишь тем, кого Аллах и Его посланник обвинили в неверии. Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَىٰ إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا

«О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты - неверующий» (4:94). Следовательно, есть веление разъяснять и удостоверяться. Потому что, относительно того, чьё положение неясно, основой является воздерживаться (от действий, мнения). При вынесении решения относительно личности, мы обязаны возвращаться к основе. Тот, кто является мусульманином, то основа в нем это твердая убежденность в том, что его принадлежность к Исламу установлена. Если же мы сомневаемся, впала ли данная личность в неверие, или нет, то тогда мы возвращаемся к основе. Основа не устраняется наличием сомнений, и когда мы сомневаемся в том, совершил ли человек поступок неверия или нет, то возвращаемся к основе (т.е. считаем его мусульманином). Однако если мы уверены в том, что человек совершил действия куфра, за которое нет оправдания по невежеству, то в этом случае мы говорим; «уверенность устранила основу - решение о принадлежности к Исламу (т.е. он перестал быть мусульманином, так как мы уверенно знаем, что он совершил неверие, и это знание даёт нам право судить о том, что он покинул первоначальную основу - Ислам)». Это положение в книгах учёных озаглавлено как «вероотступник» - т.е. когда человек становится кафиром, после того как был в Исламе.

«О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь». Это веление от Аллаха, а веление требует обязательного исполнения, в данном случае, т.е. обязательно следует разъяснять. А слова «и не говорите…» являются запретом, а запрет указывает на запрещенность, т.е. здесь объединены два дела: 1) веление, которое указывает на обязательность, и запрет который указывает на запрещенность. «И не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты - неверующий»» передаётся от ибн Аббаса да будет доволен им Аллах, относительно слов «и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты - неверующий»», сказал ибн Аббас: «Человек был со своим имуществом, его встретили мусульмане и тогда он сказал им: «ас салам алейкум», использовав форму приветствия принятую в частности у мусульман, но они убили его, и забрали его имущество, совершив тем самым ошибку, и тогда Аллах ниспослал: «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты - неверующий», - стремясь обрести тленные блага мирской жизни. т.е. та добыча...»

Таким образом, причина ниспослания ята была ошибка совершенная некоторыми сподвижниками, так как они применили решения такфира тому, кто приветствовал словами «ас салам». Основой же является то, что он совершил действие, которое является особенностью мусульман, однако нет сомнения в том, что не выносится решение об Исламе человека только по причине «ас салама», так как необходимо произносить два свидетельства (шахаду), однако «салям» служит внешним признаком, даже если и не даёт убеждённости на то, что произносящий его мусульманин. Но основой является воздержаться от действий против данной личности, однако данное приветствие они не рассматривали как указание на принадлежность к Исламу, поэтому вернулись к основе, (что он неверный), поэтому совершили этот поступок (убили его, и забрали имущество).

Хафиз ибн Хаджар сказал: «Данный аят является доводом в том, что если кто-то выявит какой-либо признак Ислама, то его кровь недозволена, пока не выяснится ситуация, потому что «ас салам» это приветствие мусульман, а приветствие времён невежества было иным, и поэтому «ас салам» являлся признаком».

Что же касается другого вида чтения как «покорность» (т.е. чтение со смыслом: «тому, кто проявляет вам покорность») то, это значит подчинение, что является признаком Ислама, потому что лексическое значение слова Ислам - это покорность. Из того что я упомянул необязательно вытекает решение о принадлежности к Исламу, в том смысле, что если от кафира услышали слова «ас салам алейкум», то мы воздерживаемся от действий против него, до тех пор, пока не выясниться то, что соответствует основам Ислама. Мы не выносим решение о принадлежности к Исламу лишь по причине произнесения слов приветствия. Поэтому будет правильным - как об этом будет сказано позже - сказать, что если кафир совершит поступок, являющийся особенностью Ислама - мусульман, как молитва и подобное ей, то мы не выносим решение о принадлежности к Исламу, так как необходимо произнесение свидетельства (шахадатайн) по единогласию сподвижников. От пророка, мир ему и благословение, не передано ни слова о том, чтобы он велел кому-либо из сподвижников, призывать мушриков и неверных, к чему-либо кроме свидетельства (шахады, т.е. пророк велел призывать только к двум свидетельствам, признание чего рассматривается как принятие Ислама и далее по порядку). Более того, пришли прямые тексты, указывающие на это, как хадис ибн Аббаса о том, что пророк, мир ему и благословение, отправил Муаза в Йемен и разъяснил ему этапы призыва сказав:

فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله

«Пусть первое к чему ты призовешь их будет свидетельство что «нет божества кроме Аллаха», это является первым, пророк мир ему и благословение разъяснил, что это первое к чему надо призывать. Следовательно, это указывает на то, что если человек (которого мы знали как кафира - иудея, христианина и т.д.) совершает намаз, не произнеся два свидетельства, то это не принимается (т.е. внешне не даётся статус мусульманина) даже если он выплачивает закят, совершает хадж, или совершает что-то из особенностей присущих мусульманам. Ибн Теймийя и другие считали, (противореча тому, о чем сказано выше) что тот, кто совершает что-либо, что присуще только мусульманам, то выносится решение о принадлежности такой личности к Исламу. Если человек читает азан, то это мы не считаем принятием Ислама, за исключением того случая, когда чтение шахады в азане мы рассматриваем как произнесение двух свидетельств, а не как азан (т.е. при произнесении азана если слова свидетельства будут рассматриваться как признание шахады, а не просто чтение азана), или же если неверный совершает намаз, и дошёл до чтения слов свидетельств и произнёс их. Мы рассматриваем причину вынесения решения - произнесение, признание самой шахады, а не действие молитвы (т.е. сама молитва не рассматривается как поступок принятия Ислама, рассматривается произнесенные слова свидетельства в ней). Это значит, что если человек произнёс такбир («Аллаху Акбар», при вступлении в намаз) мы не рассматриваем это как принятие Ислама, и не выносим такого решения, просто из-за того, что данная личность совершила поступок, который является особенностью Ислама, за исключением последнего - произнесения двух свидетельств, в этой молитве (т.е. решение о принятии Ислама выноситься не по факту совершения молитвы, а по факту произнесения в ней шахады).

Ибн Хаджар сказал: «В отношении вышеупомянутого не обязательно выносить решение о его принадлежности к Исламу, и применение к нему положений связанных с мусульманами, более того, для этого необходимо произнесение двух свидетельств в подробной форме, относительно людей Писания и остальных (от людей Писания, иногда требуется не просто произнести два свидетельства - потому что они порой признают, что Аллах един и Мухаммад Его посланник - но и отказ от всего, что нарушает эти свидетельства)».

Так вот, когда кафир говорит «ас салам алейкум», то Аллах велит «выясняйте», поэтому необходимо выяснять и устанавливать его принадлежность к Исламу, чтобы знать является ли данная личность мусульманином, или нет. Достаточно ли нам произнесенного кафиром приветствия «ас салам алейкум», без произнесения им двух свидетельств, для того чтобы мы считали его мусульманином? Нет! Даже если это приветствие Ислама, или приветствие присущее мусульманам. Потому что это проявление иджтихада там, где есть прямой текст указывающий на другое (согласно правилам Усуль аль фикх неприемлемо прибегать к иджтихаду (кыясу) там, где есть прямой, однозначный текст). Пророк, мир ему и благословение, сказал:

أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إلاه إلا الله

«Мне было велено сражаться с людьми пока они не скажут - нет бога кроме Аллаха» - поэтому необходимо произнесение двух свидетельств, а все что помимо этого, то неприемлемо, ни в коем случае. Это мнение является достоверным в вопросе «если кафир совершит намаз, становиться мусульманином, или нет?». Шейху ль Ислам ибн Теймийя считал преобладающим мнение о том, что если кафир совершает действие присущее только мусульманам, то он рассматривается как мусульманин. Однако более правильное мнение, что такой не становиться мусульманином, и иджтихад шейху ль Ислама для нас не довод. Это лишь (ошибочное) понимание извлечённые (из совокупности доводов). Мы же говорим: «Что это иджтихад в противовес прямому тексту». Среди учёных Усуль аль фикх иджтихад противоречащий прямому тексту, считается не действительным, т.е. не заслуживающим никакого внимания. Потому что довод в этом вопросе ясный и понятный: «Мне было велено сражаться с людьми пока они не скажут: «Нет бога кроме Аллаха».

Как же возможно выносить решение о принадлежности к Исламу, просто потому что неверный совершает намаз, выплачивает закят, читает азан, если сказал «ас салам алейкум»? Ведь пророк, мир ему и благословение, был самым милостивым из творений, и расширить круг того, посредством чего, кафир войдёт в Ислам - если это будет произнесение двух свидетельств и совершение чего-то другого - было бы предпочтительнее. Было бы благом объяснить это, нежели вести сражение за произнесение двух свидетельств. В общем: нет ни одного текста (так, или иначе указывающего на принятие Ислама), не иначе как он конкретизирован произнесением шахады и хадис Муаза о котором мы упомянули, указывает на это.

Ибн Джарир Ат Табари в тафсире к данному аяту сказал: ««О те, которые уверовали» о те, которые верят Аллаху и Его посланнику в том, с чем он пришёл к ним от Господа «Когда вы выступаете на пути Аллаха» т.е. когда вы странствуете на пути Аллаха совершая джихад «то удостоверяйтесь» то повремените, не торопитесь убивать, если ситуация не ясная для вас, а если ясна, то нет проблем, возвращаемся к основе - то что он кафир, однако если он совершил поступок, являющийся особенностью мусульман, - имеется в виду - если ты увидел его совершающим молитву, то не выноситься решение о его Исламе, однако следует повременить, для выяснения, является ли он мусульманином, потому как молитву не совершает никто кроме мусульман, поэтому возникает неясность, является ли этот совершающий намаз, мусульманином или нет, в то время как тебе известно, что он был кафиром в своей основе (иудей или христианин и т.д.)».

Поэтому (из-за совершения им намаза) появился данный вид сомнения и пришёл текст «удостоверяйтесь» т.е. не торопитесь в неясных для вас ситуациях. Если ты увидел, как он читает азан, то следует повременить, если он был в своей основе неверным, из-за этого признака, присущего только мусульманам. У нас есть прямой текст, вместе с разъяснением причины ниспослания, указывающей на то, что если в осно<

12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: