Существует два мнения, являются ли хавариджы кафирами, или нет. 4 глава

Так же он сказал:... «Как (есть оправдание) в скрытых вопросах, довод который может быть скрыт от некоторых людей, или как новоиспеченный, или живущий в глуши».

Таким образом, они (кто не разделяет между явными и скрытыми вопросами) сами заблудились, и заблудили многих людей, отклонив их от правильного пути. Они сказали о необходимости прихода довода, наличие условий такфира и отсутствие препятствий - как мы это видим в наше время -.

Далее он сказал: «И когда ты понял это, то вопрос возвышенности Аллаха над творениями, и вознесение на трон, признание атрибутов совершенства Аллаха, и эпитетов величия, относятся к известным, ясным вопросам из религии по необходимости». То есть, некоторые считают что в подобного рода вопросах есть некая малоизвестность, скрытость, а значит необходимо установление довода. А другие считают, что это известные, явные вопросы, поэтому выносят такфир сразу. Поэтому ранее было сказано, что в этом вопросе два мнения. Передано от некоторых саляфов о вынесении такфира тому, кто толкует слово «утвердился», «вознёсся» (истауа) как «овладел» (истауля). Так же за отрицание видения Аллаха (в ахирате верующими), так же за отрицание возвышенности Аллаха. Передаётся от некоторых саляфов вынесение такфира за эти вопросы, без разделения (на явный и скрытый), особенно в вопросе возвышенности, потому что этот вопрос считается одним из больших нарушений Ислама.

Шейх сказал: «Поистине Аллах разъяснил это в Своей книге, и через посланника, мир ему и благословение. Если кто-то слышал аяты Корана, и хадисы пророка, то над ним довод установился, даже если он его не понял, а если он из числа умеющих читать Коран, то тем более, особенно если проявляет упрямство и утверждает, что он на истине, и что Коран не разъясняет этот вопрос полноценным образом, то куфр такого яснее солнца в полдень. В вынесении такфира такому не остановится тот, кто знает Ислам, его положения и правила». В общем, тот, кто исповедует иную религию, помимо Ислама, и он описан этим качеством, из-за которого становятся кафиром, то он кафир. В мирской жизни мы выносим решение о его неверии, однако мы не выносим решение о том, что кто-то находится в огне, и в этом заключается разница положений мирской жизни и Ахирата. Основой - как об этом придут слова шейха ибн Сулеймана - является то, что если кто-то выявит куфр, то выноситься ему такфир, а тот, кто выявил Ислам, мы выносим решение о том, что он мусульманин. Просто из-за выявления Ислама в соответствующей по шариату форме, как чтение шахады, мы не уточняем что было у человека внутри. Так же в том, что связано с куфром. Если человек открыто выявит куфр, явный, ясный, который по шариату считается куфром, то основа - применение в отношении такого, шариатского постановления, и не разбираем что там за этим (что было внутри, цель намерение и т.п.), подобно тому, как не выясняли при выявлении Ислама.

Шейх Мухаммад ибн Насыр сказал: «Учёные единогласны в том, что тот, до кого дошёл призыв посланника, то довод над ним установлен». Это и есть значение понятию «установление довода» о котором мы постоянно слышим (т.е. дохождение Корана, через посланника Аллаха). Среди учёных были те, кто писал книги, в поддержку ширка, до которых Коран не то что дошёл, а которые писали толкование к Корану, но вместе с этим составляли книги про вызывание о помощи к пророку, мир ему и благословение, и тому подобное. Эти учёные мушрики согласно прямым текстам Корана и Сунны, по единогласию. Учёные объединились на том, что тот, до кого дошёл призыв пророка, мир ему и благословение, то довод Аллаха над ним установлен. И широко известно из религии то, что Аллах отправил Мухаммада, мир ему и благословение, и ниспослал ему книгу, для того, чтобы люди поклонялись Ему одному, у которого нет сотоварищей. И что нельзя взывать ни к кому наряду с Ним, нельзя совершать жертвоприношение для кого-либо помимо Него, так же и давать обеты, испытывать таинственный страх перед кем-либо кроме Него. Коран полон указанием на это.

Всевышний сказал:

وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا

«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом». (72:18). Аятов с подобным смыслом великое множество. Аллах наказывает свои творения только после того, как даст оправдание и отправит посланника. Поэтому приход посланника лишает всякого оправдания. Аллах сказал:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (17:15). Аллах обусловил наказание приходом посланника. А приход пророка, указывает на то, что Аллах будет наказывать. Это понимание, на которое указывает текст.

Шейх сказал: «Аллах наказывает творения только после предоставления оправдания, поэтому Аллах отправил посланников, и ниспослал Писание, чтобы люди не сказали:

فَيَقُولُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

«Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями и стали одними из верующих?». (28:47) или

وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِنْ قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَىٰ

«Если бы Мы погубили их от наказания до этого (пришествия Мухаммада и ниспослания Корана), то они сказали бы: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями до того, как оказались унижены и опозорены?» (20:134)

Аллах отправил пророка, будь то довод установлен или нет. Этот довод выступает против тех, кто аргументирует им на то, что есть оправдание по невежеству. Любой, до кого дошёл Коран не является оправданным. Поистине, основа религии Ислам, является одной из великих основ, которую Аллах разъяснил в своей Книге, и установил довод над людьми. Установление довода не значит что человек должен понять его, так как понял тот, кого Аллах наставил и сопутствовал (т.е. не обязательно чтобы человек понял довод истинным образом, а до того он оправдан, нет! Достаточно дохождение довода). Поистине над кафирами довод установлен, но на их сердцах завеса, из-за которой они не понимают речь Аллаха:

وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا

«Но Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его (Коран), и поразили их уши глухотой» (6:25) таким образом довод над ними установлен дохождением Корана.

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ۖ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى

«Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой» (41:44)

إِنَّهُمُ اتَّخَذُوا الشَّيَاطِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ

«Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем». (7:30). То есть они полагают что они наставлены, и не имеют убеждения что совершают ширк, но однако Аллах Всевышний говорит:

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

«Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (18:103-104).

В Коране приходит множество аятов, в которых повествуется о том, что они не понимают Коран, и что Аллах их накажет за покрывало, накинутое на сердца, и за глухоту к принятию истины. Так же за то, что на их сердцах, слухе и зрении печать, но Аллах не дал им оправдание при всём этом, а напротив, назвал их неверными, повелел сражаться с ними. Пророк, мир ему и благословение, сражался с ними, обвинил их в неверии. Это все даёт понять, что доведение довода это одно, а понимание его это другое.

Шейх Мухаммад ибн Абдульваххаб сказал в опровержении говорящего следующее: «(сказать) Мы говорим: что слово является куфром, но не выносим решение о неверии говорящего его» Считать, что это носит общий характер, является полным невежеством». То есть, разделение между говорящим и его словом, в обобщённом понимании является невежеством. Такие выражения приходят от салафов однако, не в обобщенной форме.

Далее говорит шейх: «Потому что такое выражение применяется только относительно конкретной личности, а вопрос частного такфира известный». Поэтому говорят: «тот, кто сказал это слово, то такфир ему не выносится, до установления довода», и это касается скрытых вопросов, как об этом было сказано в словах ибн Теймийя, в которых он разделяет между известными и вопросами, о которых мы говорили ранее. А что касается его слов: «они не поняли довод», то это указывает на их невежество. А так же на то, что он (шейх) не делит между доведением довода и его пониманием.

Далее. Является ли условием, умышленное совершение куфра, для вынесения такфира, или нет? В том смысле что человек, например, знает что это действие или слово является куфром а потом целенаправленно совершает его. Наличие целенаправленного умысла не является условием такфира.

Шейх Абдуллатиф сказал: «Все учёные, в главе о вероотступнике, говорят: «муртадд - это каждый половозрелый, разумный, имеющий свободу выбора мусульманин (совершивший вероотступничество)». Эти слова указывают на то, что человек сам выбрал слова или действия куфра, а не сам куфр, даже если и не знал что эти слова, или действия являются куфром. Сам добровольно сказал, или совершил куфр, в отличии от принужденного, который не становится кафиром при произнесении куфра, так как это сделано не по собственному выбору. На что указывает прямой текс Корана. Так же вероотступничество не приемлемо относительно ребёнка и сумасшедшего. Хотя есть некоторое разногласие относительно ребёнка. В мазхабе ханбалитов вероотступничество ребёнка действительно. Однако более достоверно, что недействительно. Потому что он не мукалляф (т.е. не разумный, не половозрелый). Так как мы сказали, что куфр это шариатское постановление, поэтому для его вынесения нужно чтобы был таклиф - здравомыслие, половозрелость. Ребёнок же не является мукалляфом согласно прямому тексту хадиса: «перо поднято от трёх...»

Далее сказал шейх: «Значение же этого, состоит в том, что его поступки совершены добровольно целенаправленно. Не имеется в виду что он выбрал куфр зная что это куфр, (или имел целенаправленность совершить куфр).

Шейху ль Ислям в «Ас сарим аль маслюль» сказал: «В общем, тот, кто сказал, или совершил куфр, становится кафиром, даже если не имел целенаправленность совершить куфр, потому что никто не имеет цели совершать куфр, кроме как если Аллах этого пожелает. Даже Абу джахль не имел цели становится мушриком, однако был им. То есть он не знал, что своими действиями впадает в ширк».

Это некоторые примечания, перед тем как приступить к пунктам нарушающих Ислам человека.

Следует знать правила такфира, в соответствии с постановлением шариата, чтобы можно было сказать при применении этого положения - он прав. А если же человек не знает, то будет сказано - он не прав - и тогда это положение вернётся к нему самому, согласно хадису: «А иначе вернётся к нему». А Аллах знает лучше.

Мы продолжаем наше обсуждение связанное с книгой пункты нарушающие Ислам, шейха Мухаммада Ибн АбдульВаххаба. И мы знаем из предыдущих слов правило, что мусульманин - чья основа Ислам, покидает Ислам только тогда, когда совершит что-либо нарушающее его. Мы разобрали это детально, когда обсуждали вопросы касательно оправдания по невежеству, установления довода, наличия условий и отсутствия препятствий.

Сейчас же мы приступим к разбору другого вопроса: «Когда мы выносим решение о Исламе кафира». То есть, когда мы можем судить о принятии Ислама тем, кто в основе кафир (т.е. по каким признакам, или какое действие считается принятием Ислама). Сподвижники и имамы мусульман были единодушны в том, что кафира призывают к произнесению двух свидетельств. И если он произнесет их, то это является внешним указанием на принятия Ислама. Это называется формальное принятие Ислама (аль Ислям аль Хукмий). Если кафир произносит два свидетельства, то внешне выноситься решение о его принадлежности к Исламу. Если он был искренен в произнесении шахады, то он является мусульманином и внешне и внутренне, если же он произнёс без веры, то он лицемер по сути, однако внешнее решение остаётся таким же (т.е. формально он считается мусульманином). Что касается его искренности, или её отсутствия - наличие лицемерия, или его отсутствие, то если нет никакого признака указывающего на неискренность, лицемерие, то его отчёт перед Аллахом (а формально он считается мусульманином). Однако, основа на которую указывает Коран и Сунна состоит в том, что далеко не каждый, кто произнёс два свидетельства, произносит их от всего сердца, или то, что в сердце, соответствует внешнему. Поэтому лицемеры хоть и произносили «нет божества кроме Аллаха», являются обитателями самого глубокого ущелья в аду. Это обстоятельство указывает на то, что не каждый, кто произносит «нет божества кроме Аллаха», получает от этого пользу (в религиозном плане), напротив, это не несёт в себе пользу (произнесение шахады) без знания того, что требует от него это свидетельство, и без соблюдения требований шахады. Так же, он должен избегать действий нарушающих Ислам. Из всего вышеизложенного формируется правило: «Свидетельство – это первое к чему призывают кафира», если он примет и произнесет его, то выносится решение о принятии им Ислама внешне. Если он правдиво произнёс, то он верующий и внешне и внутренне. Если же он лживо произнёс, то в таком случае он лицемер, и его положение у Аллаха.

Учёные единодушны в том, что пророк, мир ему и благословение, строил свои взаимоотношения с лицемерами согласно их внешнему статусу (т.е. мусульмане формально) потому что они произносили два свидетельства, молились рядом с пороком, более того, даже джихад вели вместе с пророком. Однако пророк не требовал с них спроса за внутреннее неверие, о котором поведал ему Аллах. Это указывает на то, что пока человек не выявил поступки, противоречащие его внешнему статусу, то его положение остаётся прежним, он считается мусульманином, и к нему применяются положения мусульман (т.е. он наследует, и от него наследуют, мясо животного, заколотого им дозволено и т.п.) Сказал автор комментария на «аль Акидату Тахавия»: «Поэтому первое что обязан соблюдать мукалляф это свидетельство что «нет божества кроме Аллаха». Первая обязанность рабов, познания Милостивого посредством таухида».

Имеется в виду (что первое для принятия Ислама необходимо) произнесение «нет божества кроме Аллаха» является достоверным, более того, на этом единогласие. Но все же, автор комментариев на «Тахавийю», как и другие, порой обращает внимание на разногласие поздних ашаритов и других, которые (т.е.эти разногласия) по сути являются нововведением. Сомнение, или цель к сомнению и т.д. (т.е. согласно мнению мутакаллимов, человек первоначально должен иметь сомнение, и через сомнение приходить к убеждённости). Такое не говорил никто из саляфов. Первое что является обязательным согласно Иджме, это произнесение шахады, а не рассмотрение, сомнение, и т.д. как сказали сторонники каляма. Далее автор комментариев говорит «это является достоверным», такое заявление является ошибкой в методологии (манхадж). В том смысле, что вообще не следует обращать внимание на мнение нововведенцев, и не взвешивать их слова мерилом достоверности. Мы неоднократно говорили, что мерило достоверности, это мерило сахабов, и в том, где они имели противоречия, то там противоречия допустимы, а там где они были единодушны, то разногласие в этом рассматривается как нововведение, которое не достойно внимания. Поэтому, если они единодушны, что первая обязанность мукалляфа, это произнесение «нет божества кроме Аллаха», то это и есть достоверное, а остальное, вроде наличие сомнения, или цели сомнения, это нововведение, и упоминать это как некое мнение является методологической ошибкой. Более того, имамы-саляфы единогласны в том, что первое веление - это произнесение двух свидетельств, так же единогласны в том, что если это было сделано до половой зрелости, то не требуется обновлять шахаду после зрелости, напротив, повелевают соблюдать омовение, молитву, при достижении половой зрелости (что указывает на действительность признания двух свидетельств, Ислама до половой зрелости), или семи лет (по мнению некоторых). Никто из салафов не считал обязательным, чтобы опекуны (родители) требовали от подопечных (детей) обновлять шахаду, при достижении половой зрелости. Ребёнка, который вырос в Исламе, не призывают произносить «нет божества кроме Аллаха», потому что он на своей основе (Ислам), даже если постановления шариата и связаны с мукалляфами. Поэтому, если ребёнок произносит два свидетельства, или живет среди мусульман, его родители мусульмане, то основа его это Ислам, и никто из салафов не говорил, что после половой зрелости он обязан обновить свой Ислам. Напротив он (ребёнок после половой зрелости) остаётся на своей основе, даже если признание двух свидетельств (в общем) является обязательным по единогласию мусульман.

Сказал автор комментариев «Тахавия»: «Здесь возникает вопрос, о котором говорили учёные - фукаха; тот, кто совершил намаз, но не произнёс в нем два свидетельства, или же произнес вместо этого что-то иное, из особенностей Ислама, помимо шахады, если совершит это кафир в своей основе, считается ли он мусульманином в таком случае? Есть два мнения по этому поводу, и достоверное из них то, что кафир становится мусульманином только при произнесении двух свидетельств, потому что на это указывает прямой текст, а остальное (другое мнение) нуждается в прямом указание. Отсутствие прямого довода указывает на то, что другое мнение основано на иджтихаде. Мнение, основанное на иджтихаде в противовес прямому доводу, является неверным, так как иджтихад там, где есть прямой довод, является недействительным. Потому что приходят прямые доводы, высокой степени достоверности (мутаваттир) от пророка, мир ему и благословение, указывающие на то, что пророк связывал хукм Ислама с произнесением двух свидетельств, пророк сказал:

أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إلاه إلا الله

«Мне было велено сражаться, до тех пор, пока не засвидетельствуют что «нет божества кроме Аллаха»», пророк выделил слово, не молитву, не азан, ни что-то ещё, а произнесение свидетельства.

Если же кто-то скажет что молитва, азан, приветствие салямом вводит человека в Ислам, то это разрушает прямой довод, ведь в таком случае получается что смысл хадиса такой: «мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не произнесут «нет божества кроме Аллаха», или начнут молится, или прочтут азан, и т.д.. Однако, не пришли тексты с подобным содержанием, а пришла связь постановления с произнесением двух свидетельств, с произнесением «нет божества кроме Аллаха», что является указанием на то, что все остальное не приносит пользы (не учитывается).

Поэтому мы не говорим, что человек входит в Ислам просто, при совершении молитвы, кроме как если он произнесет шахаду в ней, если же он произнесет шахаду в ней, то возвращаемся к основе (т.е. произнесение шахады рассматривается как принятие Ислама), так же и при произнесении азана. В этом случае рассматривается произнесение шахады в нем, или в молитве, а не сам азан, или молитва. Мнение о том, что принятие ислама считается при соблюдении особенностей ислама (молитва, азан) выбрал Ибн Теймийя и сам автор (вероятно шарих Тахавии). Однако, как мы сказали, более правильное мнение состоит в том, что никакие особенности не вводят человека в Ислам, кроме произнесения шахады, так как нет доводов на это. Муслим должен основываться на доводах при наличии и отсутствии (т.е. принимать то, что на доводах, и отклонять то, что без доводов). Пророк, мир ему и благословение, на протяжении всей жизни требовал от мушриков произнесения «нет божества кроме Аллаха», и ни разу не было передано, что он просил их совершить намаз, или азан (до признания шахады). Это указывает на то, что остальное не берётся во внимание, и если не бралось во внимание при жизни пророка, мир ему и благословение, то учитывать эти особенности после пророка, в основе будет нововведением, хоть это и мнение некоторых учёных.

На то, что ни молитва, ни азан, ни другое, кроме шахады, не рассматривалось как принятие Ислама указывает хадис Муаза:

فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلاَّ الله و ان محمدا رسول الله فإن هم أطاعوك لذلك

«Пусть первое к чему ты их призовешь, будет свидетельство что «нет божества кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха», и если они ответят (на призыв) то...». Пророк не поставил намаз на один уровень с шахадой, поставив молитву на второй уровень, что является указанием на то, что молитва, в вопросе вхождения в Ислам кафира посредством её совершения, не на уровне двух свидетельств, напротив, рассматривается лишь произнесение двух свидетельств. Обрати на это внимание.

Он сказал (автор комментариев Тахавий): «Таухид это первое что вводит в Ислам, и последнее с чем покидают этот мир, как об этом сказал пророк, мир ему и благословение:

من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة

«Тот, чьи последние слова будут «нет божества кроме Аллаха», войдёт в рай», имеется в виду последними в дунья. Таухид это первое и последние, что обязательно соблюдать». Первое что должен соблюдать муслим, мукалляф, или кафир который хочет войти в Ислам, это слова «нет божества кроме Аллаха и Мухаммад посланник Аллаха», со всеми условиями, соблюдая их, ведь это не просто слова, а слова содержащие смысл. Свидетельство что «нет божества кроме Аллаха» необходимо произносить и быть убеждённым - что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха. Необходимо иметь знание, правдивость, убеждённость, покорность, принятие, искренность и остальное что необходимо. В хадисе от Ибн Аббаса приходит что посланник Аллаха, мир ему и благословение, отправил Муаза в Йемен сказав:

إنك تأتي قومًا من أهل الكتاب فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلاَّ الله ، وفي رواية: إلى أن يوحدوا الله فإن هم أطاعوك لذلك

«Ты придёшь к народу Писания, и пусть первое к чему ты станешь призывать будет поклонение единому Аллаху», аль Бухари. В другой версии этого хадиса сказано: «Пусть первое к чему ты призовешь их будет единобожие (чтобы они единили Аллаха)». Поклонение это единобожие. В третьей версии сказано: «Чтобы они засвидетельствовали, или сказали что «нет божества кроме Аллаха».

Таким образом, поклонение это таухид, а таухид это поклонение. Таухид и поклонение это то, что понимается из формулы «нет божества кроме Аллаха». Кто-то может сказать, что это один эпизод, а не несколько, поэтому необходимо выяснить какая из версий более достоверная.

Мы ответим: однозначно, что история одна, а не несколько, и пророк сказал одну из версий хадиса. Либо сказал: «нет божества кроме Аллаха», тогда сподвижник растолковал, или передал версию про «поклонение Аллаху», или версию про то «чтобы единили Аллаха», то это будет пониманием слов «нет божества кроме Аллаха», как то, что это единобожие, поклонение. Если скажут: ведь пророк, мир ему и благословение, произнёс в хадисе: «поклонение Аллаху», или «чтобы единили Аллаха», то сахабий понял из этого то, что поклонение и есть смысл, указывающий на «нет божества кроме Аллаха». Поэтому, если даже предположить что нет довода в прямых словах пророка, то довод в понимании сахаба, и нет сомнения что в данном понимании, нет никакого сомнения, напротив в этом единогласие пророков и посланников. Самый наивысший иджма' - это иджма' на значение что «нет божества кроме Аллаха». Это установлено со стороны однозначных в достоверности и понимании текстов Корана. И даже если сахабий передал хадис по смыслу, то в данном понимании нет разногласия, что указывает на иджма' в данном вопросе. Поэтому версия от Муслима: «Пусть первое к чему ты их призовешь будет поклонение Аллаху», понимается что имеется в виду единобожие в соответствии слову пророка: «мне было велено сражаться до тех пор, пока люди не засвидетельствуют что «нет божества кроме Аллаха», и уверуют в меня и в то, с чем я пришёл». Поэтому первое, что необходимо - это произнести и соблюдать «нет божества кроме Аллаха», со стороны понимания и соблюдения, так же уверовать в то, с чем пришёл пророк, т.е. в шариат. Если же вера в шариат будет нарушена, то будет нарушена и вера в свидетельство. И не бывает так, что цель состоит просто в произнесении слов свидетельства, без смысла, без значения. Или же произнесение с соблюдением смысла, но без соблюдения подчинения, следования, послушания и покорности. Поэтому сказано пророком: «и уверуют в меня», то есть в то, что Аллах сделал его посланником, и покорным рабом. Так же сказано: «и в то с чем я пришёл», то есть в Коран и Сунну.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: