Существует два мнения, являются ли хавариджы кафирами, или нет. 1 глава

Большинство учёных считают, что они не являются кафирами, однако правильное мнение состоит в том, что они кафиры, согласно внешнему пониманию текстов, потому что пророк, мир ему и благословение, сказал: «Я буду убивать их наихудшим образом», а убивать наихудшим образом относится к кафирам. Так же пророк сказал:

يمرقون من الدين

«Они будут покидать эту религию» или в другой версии

يَمْرُقُونَ ‏مِنْ الْإِسْلَامِ كَمَا ‏يَمْرُقُ ‏السَّهْمُ مِنْ الرَّمِيَّةِ

«они будут покидать Ислам подобно стреле пронзающей дичь» эти слова ясные, понятные. А что касается переданого от Али ибн Абу Талиба, (что они не кафиры), то условием, чтобы слово сподвижника было принято как довод является, чтобы оно не противоречило текстам.

Шейх ибн Бааз да помилует его Аллах сказал: «До Али не дошёл текст (хадис) на основании которого он мог бы вынести им такфир».

Однако более явное мнение то, что до Али дошёл текст, но это был его иджтихад, потому что Али понял то, что не поняли другие. Однако правильным будет то, что эти слова сподвижника не являются доводом. Слова сподвижник рассматриваются как довод, когда они не противоречат тексту (хадис, аят). А иджтихад сподвижника противоречащий текстам, не имеет значения. Хотя слова сахабов мы считаем доводом, в отличии от остальных (как например табиины, их слова не рассматриваются как довод). Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас». (4:59). В понятие «учёные и правители» входят и сподвижники. Однако, в аяте подчинение связано со следованием предписаниям Корана, потому что подчинение правителю не является чем-то самостоятельным, подчинение сподвижнику не является чем то самостоятельным, без соответствия Корану и Сунне, поэтому слово сподвижника не является самостоятельным доводом, если противоречит текстам (Корану и Сунне). Итак, слово Али рассматривается как иджтихад противоречащий хадису. И хотя большинство учёных считают, что хавариджи не кафиры, все же правильное мнение то, что они кафиры.

Спросили Абу аль Маали о вынесении такфира хариджитам, он ответил: «Поистине введение кафира в Ислам, и выведение мусульманина из Ислама, является тяжким поступком в религии». Так же и выведение из Ислама, и введение в Ислам на основании довода, не является чем-то тяжёлым. Тяжёлым это будет тогда, когда это совершается с поспешностью и т.д.

Сказал Аш Шаукани, да помилует его Аллах: «Знай же, что выносить решение о том, что мусульманин вышел из религии, или введение кафира в Ислам, это то, чем не следует заниматься (без знания) мусульманину, верующему в Аллаха и Судный день и приступать к этому, не имея на это доводов». Поэтому к таким поступкам приступают при наличии доводов, явных, ясных, и не является при этом обязательным наличие условий, чтобы доводы были на основании знаний, достаточно доводов, основанных на предположении, с которыми можно связывать шариатские постановления (т.е. не обязательно, чтобы доводы были аяты Корана или хадисы степени мутаваттир, достаточно, если хадисы будут достоверными из числа ахад). Так же, он сказал: «Поистине установлено в достоверных хадисах, которые передаются от группы сахабов то, что если кто-то скажет своему брату: «Эй кафир, то обвинение вернётся к одному из них».

Шейху ль Ислам Мухаммад ибн Абдульваххаб, да помилует его Аллах сказал:... - обрати на эти слова особое внимание о ты, ищущий знания, это то, чего следует придерживается, и не следует быть поспешным в вынесении такфира - «В общем, является обязательным для того, кто искренен с самим собой, не говорить на эту тему, без знания, и без доводов от Аллаха». Если же человек говорит на основании знания, то в этом нет проблем. Учёные предостерегали в этих словах, от конкретной группы лиц, которые выносят такфир будучи невеждами. Поэтому аргументация предыдущими словами учёных должно быть лишь в случае, когда кто-то берётся за вынесение такфира не имея аргументов и доводов, а если это делается на основании доводов, то нет проблем.

Говорит шейх ибн Абдульваххаб: «В общем, обязательно для того, кто искренен по отношению к себе, чтобы он вел речь на эту тему, только лишь при наличии знаний и доводов от Аллаха. И пусть остерегаться выводить человека из Ислама, только лишь на основании личного понимания, считая это правильным, на основании разума. Ведь поистине выведение человека из Ислама, или введение его в Ислам относится к великим делам религии». Имеется в виду - не выносить такфир тому, кого Аллах и Его посланник назвали кафиром, при том, что явные доводы указывают на то, что он кафир, и как следствие, введение его в Ислам -/великое дело (преступление). И наоборот, выведение мусульманина из Ислама, просто по причине предположения, сомнения, при наличии неясности, тоже является великим (преступлением). Это то, о чем утверждал шейх ль ислам Ибн Абдульваххаб сказав: «Поистине выведение человека из Ислама, и введение в Ислам» то есть введение в Ислам (причисление к мусульманам) того, кто не является мусульманином - это великое преступление. Имеется в виду что, кто так поступает, совершает две ошибки. 1) Будучи невежественным, выносит решение о неверии мусульманина, когда на самом деле это не так. 2) Прямо противоположно первой ошибке (то есть вводит).

Иногда происходит ошибка от того, кто твёрдо не знает этот раздел (религиозной науки) и тогда он выносит решение о отсутствии неверия того, на неверие кого указывают твердые доводы, и таким образом вводит его в Ислам, это ошибка и проявление чрезмерности, потому что нет разницы между обеими темами (вынесение/не вынесение такфира), и не всегда предостережение касается того, кто выводит мусульман из Ислама, по ошибке. На такого обычно, проливают шквал упрёков, а того, кто не выносит такфир в отношении человека, о ком пришли твёрдые доводы (что он кафир), оставляют свободным (от упреков). А ведь оба случая являются тяжким преступлением в религии.

Так же он сказал: «Шайтан заставил многих поскользнуться в этом вопросе. Они проявили упущение, относительно группы (неверных) и вынесли решение о принадлежности их к Исламу, хотя их куфр установлен Кораном, Сунной, и Иджма…» и это слова шейха в Мухаммад Ибн Абдульваххаба который посвятил себя этому вопросу. Он говорит, что большинство людей стали проявлять упущения относительно некоторых, чей куфр установлен Кораном, Сунной, и Иджма.

Как пример можно привести могилопоклонников, совершающих ширк, можно найти десятки трудов и книг, в которых им даётся оправдание, и не выносится такфир, хотя твёрдый довод из Корана, Сунны, Иджмы указывает на то, что они кафиры, что они мушрики, и не являются мусульманами. И нет разницы между ними, и теми (мушриками) относительно кого, был ниспослан Коран Мухаммаду, мир ему и благословение. Это и есть проявление небрежности, упущение в вынесении решение о принадлежности к Исламу тех, о неверии которых пришли твёрдые доводы из Корана Сунны и Иджма, однако не выносят им такфир. Это рассматривается как великое преступление в религии, это чрезмерность в установлении принадлежности к Исламу того, кого Аллах назвал неверным. Потому что Ислам есть описание, которое может присутствовать и отсутствовать (в какой-то личности). Аллах вынес решение о том, кто описан своей принадлежностью к Исламу, что если он совершит большой ширк, то он не мусульманин. Когда такое происходит, то мы выносим решение о исчезновении данного описания. Далее говорит шейх: «И напал шайтан на других, вследствии чего они начали обвинять в неверии тех, о ком Коран Сунна и единогласия вынесли решения о том, что он мусульманин». Как это совершили хариджиты, которые начали обвинять в неверии за тяжкие грехи. Это все ясно указывает на то, что обе группы противоречат друг другу (и правильным убеждениям).

Ибн Аби Аль 'Из сказал: «Знай же, да помилует тебя и нас Аллах, что тема вынесения такфира, и отсутствие вынесения такфира - темы в которых увеличилась смута и испытание, по причине которой люди раздробились на группы, появились различные мнения, основанные на страстях, появились противоречивые доводы, и люди заняли крайнии позиции и середину»…то есть, увеличилась смута и испытание в этой теме среди нововведенцев, а что касается Ахлю Сунна, то там все ясно, очевидно. Нововведенцы установили основы, обязывая людей быть в них убежденными, и если кто-то противоречит им в этом, то он кафир, а кто солидарен - тот верующий. Далее он сказал: «Люди разделились на две крайние группы, и срединную. Одна группа сказала: «мы не выносим такфир людям киблы вообще, и любой, кто сказал: «нет божества кроме Аллаха», то он не становиться кафиром никак, тем самым проявили чрезмерность, потому что Коран и Сунна указывают на то, что лицемер говорит что «нет божества кроме Аллаха», но он, по сути, внутренне кафир, хоть внешне на него распространяются положение мусульман. Если он выявит куфр, указывающий на его нутро, то становится кафиром во внешних положениях. А до этих пор лицемер рассматривается как скрытый кафир». Таким образом, они проявили халатность в отношении группы неверных, сказав: «мы не выносим такфир никому из людей Киблы», тем самым отрицая такфир в общем, вместе с тем что знали, что среди людей Киблы есть и лицемеры, а они более сильны неверием, чем иудеи и христиане, согласно Корану, Сунне, и единогласию учёных.

Среди мусульман нет разногласия в том, что если человек открыто, станет отрицать явные обязанности, установленные степенью мутаваттир, или станет отрицать явные запреты, установленные мутаваттиром, то с него требуют покаяние, если откажется то казнят как кафира, и в этом нет разногласия. Если кто-то станет отрицать что-либо известное из религии, будь то обязательное, или запретное, он становиться кафиром, вероотступником. Возникли лишь разногласия в том, требуют ли от него покаяние, или нет? Среди учёных есть те, кто говорит, что сахабы были единогласны в том, что у муртадда требуют покаяние. Однако внешнее понимание текста слов пророка, мир ему и благословение, гласит:

منْ بدَّل دينه فاقتلوه

«Тот, кто поменял свою религию, то убейте его». Частица «то» в хадисе, является указанием о незамедлительной казни, и в нем нет указание на требование покаяния. К тому же, не пришёл ни один текст (Корана и Сунны), который конкретизировал данный хадис (конкретизация о требование покаяния). А слова ибн Абду ль Барра, да помилует его Аллах, о том, что действие сахабов является конкретизирующим фактором, основываются на мнении, что поступки сахабов рассматриваются как довод (хотя среди учёных в этом вопросе разногласия), кроме случаев, где есть единогласие сахабов (тогда это однозначно довод). Однако, очевидно известно что в этом вопросе нет единогласия. Потому что есть два мнения сахабов.

Итак, мы говорим: «если кто-то отрицает что-либо очевидно известное из религии, как обязательные предписания, например обязательность молитвы и т.д., или отрицает что-то запрещённое - например, отрицает запрет ростовщичества и т.д. то мы говорим, что такой считается кафиром, не смотря на то, что он произносит: «нет божества кроме Аллаха» не смотря на то, что он из людей Киблы. Это все ему не поможет, потому что он совершил поступок, нарушающий Ислам, в котором нет оправдания по невежеству». Источником лицемерия и вероотступничества являются новшества и распутство.

Аль Хиляль в своей книге «Ассунна» опираясь в своей передачи предания на Мухаммада ибн Сирина сказал: «Поистине быстрее всего впадают в вероотступничество (ридда) нововведенцы». Он считал что этот аят был ниспослан в отношении них:

وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ

«Когда ты увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором». (6:68). Поэтому нет никакого сомнения, что это мнение (отсутствие вынесение такфира людям Киблы) является грубейшей ошибкой. Поэтому большинство учёных запрещали говорить обобщенно - что не выноситься такфир за грехи, так как это не является правильным, потому что среди грехов есть такие, за которые выноситься такфир, и есть такие за которые не выноситься такфир. Поэтому правильнее сказать: «мы не выносим такфир за любой грех, однако выносим за некоторые грехи», но выражение «мы не выносим такфир за грехи» содержит в себе ошибку. Поэтому следует говорить: «мы не выносим такфир за любой грех, как это делают хариджиты».

Поэтому есть разница между общим отрицанием и обобщённым. Обязательным является обобщённое отрицание, которое разрушает мнение хариджитов, выносящих такфир за любой грех. Одни ушли в одну крайность, а хавариджи в другую. Имеется в виду что те, кто говорит: «мы не выносим такфир никому из людей Киблы», они в одной крайности (тем, что вообще отказались от такфира), и хариджиты, которые выносят такфир за прегрешения, в другой крайности. А Ахль Сунна в середине, между ними, выносят такфир тем, кого Аллах и Его посланник обвинили в неверии. Порой человек может совершить грех, который является большим неверием, а порой совершает грех, который рассматривается как ослушание, но не куфр, в этом случае нет ничего, что требовало бы вынести ему такфир.

Так же и мутазилиты ушли в крайность тем, что сказали: «Тяжкий грех (полностью) разрушает веру человека, не остаётся от веры ничего». Хариджиты же говорят: «Совершивший тяжкий грех покидает Иман, и впадает в куфр, таким образом хариджиты близки к правильному (если так можно выразиться) в своих нововведенческих убеждениях, нежели мутазилиты. Потому что мутазилиты установили новое положение, на которое нет указания ни в Коране, ни в Сунне. Люди делятся на единобожников и на мушриков. Либо верующий, либо кафир. На такое разделение указывает прямой текст (Корана и Сунны). Хариджиты считают что человек покидает веру, и впадает в неверие, при совершении тяжкого греха. Мутазилиты же говорят: «совершивший тяжкий грех выходит из веры, но не впадает в неверие». Они придумали промежуточный этап, назвав его степень между двух степеней (т.е. утверждая тем самым, что между верой и неверием есть ещё одна степень). Поэтому мутазилиты в своём заблуждение дальше от Корана и Сунны чем хариджиты. Потому что у хариджитов нет этой промежуточной степени. Но все равно обе эти группы на заблуждении. Обе группы единогласны, что совершивший тяжкий грех покидает Иман, так же единогласны что такой навечно в аду, но разногласия у них в том, впадает ли такой в неверие, или нет. И это разногласие чисто лексическое, оно рассматривается как словесное разногласие (потому что на практике обе группы ведут себя одинаково, в этом вопросе).

Шейх Сулейман Ибн Сахман, да помилует его Аллах сказал: «Поистине, поспешность в вынесении такфира, обвинении в порочности, и порывании связей, без исследования слов учёных, проявляют только нововведенцы покинувшие Ислам, и только они осмеливаются на такое. Они не разобрали этот вопрос подробно, не разобрались что в этой теме является важным, из того что утвердили учёные и разъяснили положения».

Так же, мы ранее упоминали слова шейху ль Ислама Ибн Теймийя, да помилует его Аллах: «Поистине одним из недостатков нововведенцев является то, что они выносят такфир друг другу».

Одно из похвальных качеств учёных является то, что они обвиняют в ошибке (ошибающихся), но не выносят такфир. Имеется в виду, в тех ситуациях когда они совершают ошибку, оплошность, не доходящую до степени неверия. Потому что совершение ошибка не обязывает - как следствие - вынесение такфира, если его ошибка ниже уровня неверия. В словах имама Шафии в которых он сказал: «Для меня приятнее сказать в религиозных знаниях то, за что мне скажут: «ты ошибся» нежели сказать то, за что мне скажут: «ты стал кафиром»». Имеется в виду, что если его обвинят в неверии, то это обвинение вернётся к одному из них (либо к обвиненному, либо к обвинителю). Однако, следует понимать что имелось в виду, когда это (вынесение такфира) происходит из-за поспешности, несдержанности и при отсутствии знаний об основах саляфов.

Шейх Сулейман сказал: «И когда ты понял это, и утвердился на этом, то знай что неверие, которое выводит из Ислама, из-за которого мусульманин становиться кафиром - это неверие в отношении известного т.е. проявляя екверие в то - что пророк, мир ему и благословение, пришёл от Аллаха, (проявляя неверие в то, с чем пришёл пророк) отрицая имена Аллаха Его атрибуты, действия и решения, (отрицая это) проявляя упрямство… - Вышеперечисленное является некоторыми поступками куфра, а не всеми -... основой которого (того, с чем пришёл пророк) является таухид - единение Аллаха, не имеющего сотоварища». Это (отрицание) противоречит Иману со всех сторон. Далее он сказал: «поистине я ввёл предисловие для того, чтобы ты знал, что большинство тех, кто причисляет себя к религии, не знают куфра выводящего из религии, и не могут отличить его от куфра не выводящего из религии», следовательно, необходимо уметь различать эти два вида куфра, ведь есть куфр который выводит из религии того, кто совершил его, и есть который не выводит. Имеется в виду большой и малый куфр, или иначе говоря: «куфр ниже куфра».

Далее сказал: «Особенно тем, кто имеет отношение к знаниям, и занимается призывом среди бедуинов (т.е. среди малограмотных или безграмотных людей) при этом, не имея подробного знания о том, что утверждали учёные, и разъяснили в вопросе такфира, что выводит из религии, а что нет». Далее сказал: «и приводят в качестве довода на то, что они упомянули, слова некоторых учёных в вопросе такфира, в явных в ясных темах, которые невозможно не знать, в которых нет оправдания по невежеству». Имеется в виду что они (горе проповедники) отрицают такфир в этих вопросах, приводя в качестве доводов слова учёных, которые прямым текстом указали, что не выносится такфир, до установления довода, или установления условий и отсутствия препятствий. То есть, они приводят слова учёных относящихся к скрытым малоизвестным вопросам в качестве довода на вопросы такфира, в которых нет оправдания. Имеется в виду, что есть ясные вопросы, и тот, кто впал в явное неверие в отношении него выноситься такфир, и нет ему оправдания по невежеству. Некоторое же, притворно приписывающие себя к религии, отнесли эти вопросы - как сказал шейх - применив к ним решения того, кто совершил куфр в малоизвестных вопросах, в которых необходимо устанавливать довод, и тем самым совершили ошибку. Они посмотрели на слова учёных, в которых говориться, что такфир не выноситься пока не будет установлен довод, при наличии условий такфира и при отсутствии препятствий, и подумали что это обобщенный хукм, то есть что и в ясных вопросах, вопросах единобожия, в известных из религии по необходимости (решение такое же как) и в малоизвестных (скрытых) вопросах. Однако, что касается явных вопросов, вопросов таухида, ширка, то в этих вопросах нет оправдания по невежеству ни коим образом. И вообще нет понятия разделения (в данном случае) на общий и частный (такфир).

Далее. В этом вопросе нет понятия «наличие условий», «отсутствие препятствий» - такую конкретизацию учёные поставили в вопросах вынесения личностного такфира, в тех поступках куфра, в которых необходимо установление довода (чтобы вынести такфир), как об этом будет упомянуто в примерах. Поэтому шейх сказал: «Они аргументируют словами некоторых учёных (сказанных относительно скрытых вопросов) в вопросах явных, ясных, незнание которых невозможно, в которых нет оправдания, (как например вопросе такфира, связанного с нарушением) в поклонение единому Аллаху, и отказе от поклонения кому-либо наряду с ним. Если человек отказался от поклонения Аллаху, или направил своё поклонение не Аллаху, то такой впал в большое неверие, впал в большой ширк. И в таком случае мы говорим что он впал в куфр, и стал кафиром. В данном случае у нас нет разделения между действием и действующим лицом, (как это бывает в скрытых вопросах). Тот, кто совершил куфр, сразу, непосредственно становится кафиром. И нет необходимости (в данном случае) условия - установление довода, так как тут мы имеем дело с ясными, явными вопросами, по единогласию - в том смысле, что его таухид нарушается в своей основе, поэтому каждый кто совершил ширк, становится мушриком, без погружения в разбор подробностей вопроса. Тут не применяется понятие «общий / частный такфир», это понятие применятся в скрытых вопросах, и там говориться: «совершивший куфр, не становится кафиром».

Далее он сказал: «из того, что известно из религии Ислам по необходимости относится то, что пророк пришёл с этим (со всем выше перечисленным в совокупности – т.е. с Исламом). И они аргументируют этим (т.е. тем, что пророк, как пришел с ясными вопросами, так и со скрытыми и поэтому они якобы имеют одинаковое положение) на некоторые скрытые вопросы, доводы которых из Корана и Сунны неизвестны большинству людей. Говоря это на основании своих - ограниченных разумом - мнений и предположений». В этих словах шейх порицает тех, кто сравнял положения скрытых и ясных вопросов, использовав решения о вынесении такфира, в вопросах, где нет оправдания по невежеству, загоняя их под решения связанные со скрытыми вопросами. А это грубейшая ошибка.

Большинство поздних учёных прямо говорят о необходимости разделения между этими двумя вопросами, к тому же на это единогласие сахабов. Шейх указал что есть разница между скрытыми вопросами, довод на который может быть малоизвестен порой, или есть какая-то неясность, связанная с данным вопросом. Хотя есть убеждение что, например какой-то поступок является большим куфром, но решение о неверии совершившего не выносится до установления довода, то есть применяется правило: «личность совершила поступок куфра, но не становится неверной» так же не выносится решение пока не соберутся условия, и будут отсутствовать препятствия. Учёные сказали: «Это в скрытых, малоизвестных вопросах». И когда тебе стало понятно сказанное выше, тогда и покинут тебя многочисленные сомнения и неясности, касающиеся этого места (тебе станет понятно невежество тех, кто) говорит на эту тему, не имея знания о положения Ислама, и не понимает решения (ахкамы). Аллах помогающий (Аллаху ль Мустаан).

Всевышний Аллах разъяснил что иногда, когда поступок куфра относится к скрытым вопросам, то не выносится сразу решение о неверии, а напротив, необходимо установить довод, а что касается других, не скрытых вопросов, то там нет такого разделения.

Примечание:

Понять причины нарушения Ислама обобщенно, из того что упоминает автор, и другие учёные, упоминающие это в главе вероотступничества, решение вероотступника в полной мере невозможно, если не понять две сути - общее правило - понимание понятия «аль Иман» у саляф, и понимание понятия «аль куфр» у саляф.

Для каждого кто ошибся вопрос Имана, вопрос куфра запутаны, и нет сомнения, что у такого не будет точности (ясности) в этих темах, до тех пор, пока не поймет что значит Иман у саляфов, и какое имеет значение, что значит куфр, и какое имеет значение, так как люди впали в большие ошибки в этих вопросах. Если человек имеет понимание о Имане, то он знает что это понятие противоположность куфру, и когда станет известно что было пониманием Имана у саляфов, то что значит куфр будет пониматься соответствующим образом.

Шейху Ислам ибн Теймийя в книге «аль Иман аль Кабир» сказал: «То, что следует знать, так это то, что известны толкования, и что имелось в виду в словах которые есть в Коране и в хадисах, то нет нужды в аргументации словами учёных лингвистов, и т.п.». Как мы ранее упоминали есть правило, что если слово, приведенное в Коране и Сунне имеет шариатскую суть (значение), то мы должны его толковать согласно тому, как на это указывает Коран и Сунна, а не говорить что это слово в арабском языке означает то-то и то-то. Однако, если это говориться для разъяснения связь (лексического понимания с шариатским) то нет проблем. Как сказано: «Иман - это признание, принятие на веру». Однако мы не ставим лексический разбор решающим, в шариатском постановлении. Имеется в виду, что мы не отклоняем объяснение пророка, мир ему и благословение, слову «Иман» потому что оно не совпадает с лексическим значением, при дискуссии - то есть, если лексическое значение не совпадает с шариатским - мы не говорим что языковое значение является доминирующим над шариатским - это неверно - наоборот мы шариатское значение ставим решающим (доминирующим).

Мы говорим это для того, чтобы когда кто-то - как аль Джаухари - приведёт иджма на то что в слово «Иман» означает в языке «признание», и мы знаем его только с таким значением… мы ответим: «да, «Иман» в языке - это признание, принятие на веру, однако пророк, мир ему и благословение, толковал ли его как признание?! Мы ведь не обязаны следовать арабскому языку, мы обязаны следовать за Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение, а пророк ввёл в понятие «Иман» поступки сердца, и поступки тела. И поэтому нужно понимать именно так, и вводить в слово «Иман» именно такое объяснение, понимание, и не важно соответствует ли это лексическому значению или нет. Потому что у нас есть шариатское значение, и мы этими словами истины опровергаем тех, кто приводит в качестве аргументации что слово «Иман» в языке означает признание (тасдык), потому что это сказал аль Джаухари, приведя на это иджма. И мы говорим, привёл аль Джаухари иджма, или нет, (нам без разницы) мы смотрим на шариатское значение. Поэтому слова, на которые пришло шариатское толкование, имеют предпочтение (доминируют) над лексическим значением.

И удивительно то, что эти люди сами утверждают об этом в книгах по Усуль аль Фикх, а потом сами же противоречат этому, это странное отношение со стороны поздних учёных. Они - такие как Фахру Рази и т.д. - утверждают что шариатское значение имеет преимущество над лексическим, а потом сами же этому противоречат, вместе с тем что они учёные по усуль.

Шейху ль Ислам утвердил ценное правило, будь то в вопросах Имана, куфра, или во второстепенных вопросах. Следует знать; «если нам известно что означают слова пришедшие в Коране, в Сунне, или что имел в виду пророк, то есть как он, мир ему и благословение, их комментировал, то мы не нуждаемся в аргументации словами учёных лингвистов и т.д.».

Далее шейх добавил: «Значение слов молитва, закят, хадж и им подобные, пророк нам разъяснил, и что имелось в виду в речи Аллаха и Его посланника. Так же, например слово аль хамр (вино) известно его значение, если кто-то захочет растолковать иначе, не так как разъяснил его пророк, то это не будет принято, более того, будет отвергнуто, потому что это проявление иджтихада там, где приходит прямой текст (а такое не допустимо)».

Таким образом, мы говорим: «Молитва, которую Аллах повелел исполнять, (мы знаем её значение так) как толковал пророк, мир ему и благословение, и мы не отходим от толкования пророка». Что касается их (оппонентов), они не противоречат в подобного рода второстепенных вопросах, они толкуют слово «молитва (ас салят)» в лексическом значении, однако не ставят этот смысл решающим (основным), над шариатским значением, напротив, шариатское значение ставят во главе. Так же и в вопросе поста, слово «Ассаум» в языке означает воздержание, однако в шариате это особый вид воздержания. Однако когда дело касается вопросов «Аль Иман»а и «аль куфра», они все переворачивают наоборот. Такое отношение указывает на то, что они поступают согласно своей прихоти, потому что они отколовшиеся партии как ашариты, мутазилиты, матуридиты, хариджиты и т.д.. Поэтому необходимо, чтобы второстепенные вопросы соответствовали своим основам. Следовательно, если кто-то скажет, что дела не входят в понятие «Аль Иман», то в таком случае будет невозможно вынести такфир за какой -либо поступок. Если же (тот, кто на мнение что дела не входят в иман) признаёт куфр аль амалий (поступки куфра, и вынесет такфир за какой-то поступок), то тем самым он нарушил свою основу. Он должен придерживаться своей основы в вопросе Имана, и должен отрицать наличие большого куфра в поступках, и конкретизировать; - что если в тексте (в Коране, в хадисе) пришло указание на поступки куфра, то это (аль куфр аль акбар) при условии что данный поступок совершён с утверждением о дозволенности (истихляль). Таким образом, связывая это с поступками сердца, с внутренним положением человека. Однако такой подход не верен.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: