 |
Существует два мнения, являются ли хавариджы кафирами, или нет. 5 глава
|
|
|
|
Об этом мы говорили ранее, обсуждая хадисы, периодически обращая внимание на то, что решение по закону Аллаха входит в понимание двух свидетельств, входит в понимание таухида, это есть составная часть, из частей таухида аррубубия, так же состовная часть таухида ибады (улюхия), составная часть таухида аль Асмаъ ва Сыфат. Потому что, если скажут что это все не входит в данное понимание, то будет сказано что пророк, посчитал это все в комплексе принятием Ислама. Потому что пророк сказал: «мне было велено сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют что «нет божества кроме Аллаха» и пока не уверуют в меня, и в то с чем я пришёл». Если будет соблюдение одного из этих трёх, то сражение будет продолжено, до тех пор, пока человек не начнёт соблюдать все три требования. Следовательно, понимание хадиса указывает на то, что решение по закону Аллаха входит в понимание таухида, более того, решение по закону Аллаха одно из составных частей таухида. Эти вопросы касаются ситуации, когда кафир принимает Ислам, кафир в своей основе, который родился и вырос в куфре.
Что же касается того, кто совершил куфр, после того как был мусульманином - которого называют муртаддом, то в его случае не достаточно произношение «нет божества кроме Аллаха», а необходимо чтобы он, помимо произнесения двух свидетельств, ещё и отказался (покаялся) от поступка вероотступничества. Если причиной отступничества было отрицание, какого-либо из пороков, то не достаточно будет сказать «нет божества кроме Аллаха». Хоть тысячу раз скажет, он останется кафиром, потому что причина его неверия это отрицание пророка. Или например, если отрицает имена Аллаха, или отрицает ангела, или совершил поношение пророка и т.д. то для возвращения в Ислам он должен признать то, что отрицал, отказаться от того, что совершил. Поэтому, если в отношении человека вынесено решение что он впал в куфр, приняв какую-то религию, как секуляризм, либерализм, демократия, баасизм, и так далее, то недостаточно от него лишь признание что «нет божества кроме Аллаха», а необходимо чтобы он был убеждён что то, из-за чего он стал отступником, является куфром, выводящим из религии. Этот вопрос в котором произошли споры в случае с Саддамом Хусейном, многие решили что он мусульманин раз сказал «нет божества кроме Аллаха»(перед казнью). Однако мы говорим, это ему не поможет, потому что он был на убеждениях бааситов, и произнесённое им свидетельство не имеет силу, без отказа от бааситских убеждений. А что просто открытие Корана (перед казнью), якобы вернуло его в Ислам, то это бред. Необходимо чтобы человек отрёкся от той религии (Баас) в которой находился. Поэтому мы говорим не достаточно одного лишь произнесения «нет божества кроме Аллаха», чтобы вынести решение о том, что человек вернулся в Ислам. А что касается тех учёных, которые вынесли решение о его принадлежности к Исламу, то это либо из-за любви к нему, в противовес рафидитам, либо из-за невежества в данном вопросе. Несомненно, некоторые учёные невежественны в подробностях данного вопроса, а иначе (то должны были знать) что произнесение, что «нет божества кроме Аллаха», в вопросе вероотступника не носит обобщённый характер, а нуждается в детальном разборе, как мы сказали ранее.
|
|
|
Имам аш Шаукани сказал: «Глава:«Что делает кафира муслимом....» первые хадисы указывают на то, что человек становится мусульманином просто при произношении двух свидетельств - т.е. формально». «Нейлу ль Аутар». Слова которые передал аш Шаукани в «Нейлу ль Аутар» правильны.
Аль хафиз Ибн Хаджар аль Аскаляни объясняя хадис «Мне было велено сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют что нет божества кроме Аллаха» в главе о казни того, кто отказывается принять обязанности (фарды), установленные в Коране и что муртадда и упрямца следует призвать к покаянию сказал: «В этом хадисе довод на то, что запрещено убивать произнесшего «нет божества кроме Аллаха», даже если он ограничился на этом (т.е. не произнёс вторую часть свидетельства)». То есть, просто при произнесении обязательно воздержаться от убийства, потому что необходимо разузнать. Если он в дальнейшем будет соблюдать все требования, то он является истинным верующим. Если же нет, то лишиться своей головы из-за вероотступничества. Следовательно, решение о принадлежности к Исламу (формально) выносится при произнесении шахады, согласно текстам. Потому что пророк, мир ему и благословение сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют что нет божества кроме Аллаха, и если они ответят на это то...», то есть если произнесут шахаду,... «то поведай им…» и до конца хадиса. Это указывает на то, что обязательства, требуемые при признании что «нет божества кроме Аллаха», вменяются после произношения шахады.
|
|
|
Ибн Хаджар сказал: «В этом хадисе указание на запрет убивать после произнесения «нет божества кроме Аллаха», даже если к этому ничего не прибавлено». «Фатх аль Барий». Эти слова верны, однако становится ли человек мусульманином при произнесении первой части шахады?
Более правильное мнение, что такой не становится мусульманином, как сказал Ибн Хаджар аль Аскаляни: «Принесёт ли пользу это произнесение? Простое произнесение «нет божества кроме Аллаха» не принесёт пользы, в том смысле, что не выносят решение о том, что он мусульманин. Однако обязуется воздержаться от убийства до выяснения. Если он засвидетельствует вторую часть шахады - о том, что «Мухаммад посланник Аллаха», и будет соблюдать постановления Ислама, то становиться мусульманином».
Поэтому к произнесению «нет божества кроме Аллаха» следует обязательно добавить (вторую часть шахады - Мухаммад посланник Аллаха) дабы вынести решение о принятие Ислама внешне (формально) и внутренне (искренне). А что касается внешнего решения о принадлежности к Исламу, то (это не дает статус Ислама, но как сказал) ибн Хаджар аль Аскаляни: «Следует воздержаться лишь от действий против произнесшего, запрещается убивать до выяснения. Если же будет произнесено свидетельство о посланничестве (Мухаммад посланник Аллаха) и будет соблюдаться обязательные положения Ислама, то выносится решение о принадлежности к Исламу. И на это указывают слова пророка, мир ему и благословение:
|
|
|
إلا بحق الإسلام
«Кроме как по праву Ислама».
Потом он (аль Аскаляни) передал от аль Багави следующее: «Сказал аль Багави: «Что касается кафира, если это будет язычник, или дуалист, не признающим единобожие то, если он скажет «нет божества кроме Аллаха», то выносится решение о его Исламе, потом его принуждают признать остальные положения ислама, и отречься от всего что противоречит Исламу».
Необходимо чтобы это все вышеперечисленное содержалось в двух свидетельствах (т.е. признание и соблюдение) Тот же, кто признает единобожие, но отрицает пророчество Мухаммада, не будет мусульманином до тех пор, пока не признает что Мухаммад посланник Аллаха. Если же он признает пророчество Мухаммада, но что оно только к арабам, то чтобы принять Ислам он обязан признать и быть убеждённым что Мухаммад посланник Аллаха ко всем людям. Если же его куфр заключался в отрицании обязательного, или в дозволении запретного, то чтобы его принятие Ислама было действительным, он обязан вернуться к правильным убеждениям.
Здесь Ибн Хаджар аль Аскаляни передаёт от аль Багави то, что отрицающий известное из религии по необходимости не будет мусульманином, просто при произношении «нет божества кроме Аллаха…», потому что этого не достаточно, а должен (вдобавок) открыто отказаться от неправильных убеждений и вернуться на правильное. Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «Его слово (т.е. аль Багави): «принуждают» -требуют такого понимания - что на него (кто произнёс два свидетельства) распространяются положения муртадда, если он откажется от соблюдения обязательных постановлений Ислама. В том смысле, что если человек произнёс «нет божества кроме Аллаха», но не придерживается (не признаёт обязательность) того, на что указывает шахада, то выносится решение что такой муртадд. Однако некоторые маликиты противоречат в этом, связывая решение о принадлежности к Исламу с двумя делами: 1) произнесение, 2) соблюдение - признавая обязательность, т.е. если человек произнес шахаду, но не соблюдает обязательное, он остаётся на своей основе – на куфре. В таком случае не выносится решение о вероотступничестве (потому что он не входил в Ислам).
|
|
|
Однако данное мнение слабое. Потому что тексты прямо указывают на то, что если человек произнес свидетельство, выносится решение о том, что он мусульманин, а далее смотрим, если он придерживается, соблюдает обязанности то, он мусульманин и внешне и внутренне. Если же не соблюдает, то выносится решение о вероотступничестве. Потому что мы изначально вынесли решение о том, что он мусульманин. Поэтому следует воздержаться от наказания до тех, пор пока не выяснится соблюдает требования, или нет.
Шейх Сулейман сказал: «Каждый, о ком вынесено решение о принадлежности к Исламу, является мусульманином, и одному Аллаху ведомо лучше о его конечном положении дел. Т.е. мы судим только по внешнему положению, и не влезаем во внутреннее. Поистине самый ярчайший признак, указывающий на его внутреннее положение это косвенные обстоятельства (улики). Однако это обстоятельство не должно содержать вероятность указания на что-то другое (т.е. если есть улики указывающие на неверие, то указание улик должны быть однозначными). И напротив, если нет обстоятельств, указывающих на неверие, то основа состоит в том, чтобы не копаться во внутреннем состоянии человека (т.е. если нет предпосылок выяснять акыду человека, или сомневаться в ней, то мы ограничиваемся только внешними признаками Ислама). Однако это не мешает нам сомневаться в нем, или быть предостороженным. Но проявлять предосторожность это одно, а выносить решение о неверии это другое. Имеется в виду, когда кто-то испытывает сомнения в отношении какой-то личности, является ли мусульманином, то в этом нет проблемы. Однако чтобы вынести решение о неверие, должны быть ясные, понятные доказательства. Любой, в отношении кого вынесено решение о принадлежности к Исламу, то он мусульманин, а Аллаху ведомо лучше его конечное (истинное) положение дел. Мы не свидетельствуем о конкретной личности, что она в огне, даже если совершила ослушание, в этой мирской жизни. Потому что возможно, что было принесено покаяние, или благие дела устранили дела дурные, или Аллах очистил ее (личность) от грехов, по причине испытаний, бедствий которые она перенесла, или по иной, другой причине - милости Аллаха, и Его снисхождении.
|
|
|
Любой, кто выявил Ислам, то мы выносим решение о его Исламе. Если он совершит грех, то его положение у Аллаха. Мы не свидетельствуем о конкретной личности, в Аду она или в Раю, кроме тех, о ком засвидетельствовано Аллахом и Его посланником. Если же они совершит куфр, то мы будем строить взаимоотношения согласно внешнему проявлению, а его истинное положение у Аллаха. Основа в том, что тот, кто выявит неверие то, мы выносим соответствующее решение, так же как и когда выявит Ислам. Исключением являются лишь скрытые вопросы, в которых необходимо установление довода, наличие условий такфира и отсутствие препятствий для такфира. То есть в случаях, когда человек выявляет неверие, и это относится к скрытым вопросам, то с вынесением такфира следует повременить, соблюдая вышеперечисленные процедуры. Однако если после этого (установления довода, устранения сомнений), человек остался на своём, то мы выносим такфир, на основании выявленного куфра.
Слова шейха Сулеймана: «Если он совершит куфр, то мы будем строить взаимоотношения...» связаны с вопросом, ситуацией, когда выносится решение о кафире, что он стал мусульманином, а так же о мусульманине, когда он становиться кафиром.
У нас два важных вопроса: 1) Когда выносится такфир мусульманину? Это нам известно из того, что прошли ранее. Данные нарушения Ислама связаны именно с ним (с мусульманином совершившим куфр), так как и называются действия нарушающие Ислам. Таким образом основой является то, что человек изначально мусульманин, затем он совершает что-то, что выводит его из Ислама в виде слов, убеждений, поступков, вследствии чего выносится решение о выходе из Ислама. 2) Так же и наоборот, т.е. мы выносим решение о неверном, о его принадлежности к Исламу (когда он признаёт, произносит, и совершает деяния согласно требованиям двух свидетельств).
Эти два постановления противоположны друг другу. Принадлежность к Исламу является шариатским постановлением, которое установил Аллах, и у нас нет никакого права, что-то вводить в данное постановление, не имея довода. Нет права выносить решение без довода, текста, указывающего на это. Данный вопрос не является вопросом иджтихада, кроме случаев иджтихада при извлечении решения, - т.е. есть довод, но возникли разногласия, на что он указывает, в таком случае устанавливается решение посредством извлечения решения путём иджтихада. В остальных же случаях основа состоит в том, что это шариатское постановление - имеется в виду постановление Корана и Сунны. Следовательно, нет права выносить такфир кому-либо, если не совершено действие, которое является большим куфром согласно Корану и Сунне.
Первый пункт.
Сказал Мухаммад Ибн Абдулваххаб в начале своего послания: «Во имя Аллаха Милистивого, Милосердного. Знай что нарушающих Ислам пунктов – десять».
Автор начал своё короткое послание с басмаллы, и ограничился этим, как обычно он ограничивался в своих посланиях. Потому что эти труды читали и простолюдины и прочие. Его послание не было направлено только лишь обладателям знания. Ведь таухид не является прерогативой обладателей знаний (учёные, студенты), поистине таухид это достояние всей Уммы. Простолюдин должен заниматься поиском знаний, должен спрашивать, разузнавать, читать, обучаться. Если же простолюдин оставляет это, проявляет нерадивость, то в этом случае он относиться к отвернувшемуся, оказавшемуся от шариата. Известно, что подобного рода отказ является одним из разновидностей куфра, и в этой книге он упоминается в последнем пункте, речь о котором придет позже. Почему же рассматривается как куфр? Потому что у человека была возможность приобрести знания.
Ибн аль Кайим в «Тарик аль Хиджратей» и в других трудах, разъяснил вопрос оправдания по невежеству сказав: «Не каждый, кто не знает какой-то вопрос является невеждой, описание невежества даётся в том случае, когда человек стремится к знанию, старается, но не может найти того, кто его обучит. Что же касается имеющего возможность, но не стремящегося, то такой не является невеждой. Такой - согласно шариату - отказавшийся. Потому что имел возможность приобретать знания, но не воспользовался этой возможностью». Поэтому можно найти мусульман, которые стремятся к мирскому, ради этого приобретают знания, кто-то мало, кто-то много. Они своего рода «имамы» в мирских делах. Но, когда дело доходит до него в вопросах религиозных знаний, то его начинают оправдывать тем, что он невежда, ему есть оправдание, нельзя ему выносить такфир. Но на самом деле он не невежда, он отказавшийся от знаний. Разница между отказом и невежеством состоит в том, что невежда, в шариатском понимании, о котором есть разногласия среди учёных это тот, кто не смог приобрести знания, даже если стремился к ним, не смог найти того, кто бы ему объяснил религию. А тот же, кто в состоянии пойти за знаниями, отправится в путь, спросить, но не делает этого, то такого не называют невеждой (в данной терминологии), такого называют отказавшимся, отвернувшимся от шариата.
"Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного». Эта Сунна, которая пришла от пророка, мир ему и благословение, поэтому автор начал своё послание с «басмаллы» следуя Корану и Сунне пророка, мир ему и благословение, беря пример с того, как пророк отправлял письма и послания. Поэтому при письме, и отправлении посланий и т.д. желательно начинать с «басмаллы».
Шейх Ибн Абдулваххаб сказал: «Знай же» - это веление приобретать знания, и это так же слово, которые автор употреблял часто, неоднократно. Это слово является побуждающим, учёные его часто используют. Означает оно - будь готовым к тому, что получишь из знаний, это слово стало словно побуждением у учёных, как слово «О,да», «Воистину»: «О да [знайте, о, люди, что], поистине сторонники Аллаха (таковы) (что) нет [не будет] над ними страха (в День Суда) (что их постигнет наказание Аллаха), и не будут они печалиться (тому, что их миновало в этой жизни)». Слово «Знай же» употребляется при упоминании важных вещей. Нет сомнений что то, что автор будет упоминать, является разъяснением самых важных причин нарушающих Ислам. Потому что есть опасность, что человек совершит что-либо из нарушений, даже не осознавая, но будет вынесено решение о его неверии. Потому что нет условия, чтобы совершение куфра было целью (запланировано), как мы говорили уже об этом. Порой человек совершает куфр не зная этого, но выносится решение о его неверии (выносится такфир).
«Знай, что действий нарушающих Ислам» -Нарушение чего-то это разрушение и порча его. Как если сказать омовение является поклонением, но у омовения есть причины нарушающие его, делающие его недействительным. Так же Ислам и Иман являются поклонением, и также есть действия, нарушающие их (исповедание) и делающие недействительным (т.е. Иман и Ислам человека будет недействительным).Ислам - это покорность Аллаху посредством таухида, подчинение Ему посредством служения, отречение от ширка и его сторонников. Необходимо чтобы эти три составные части были собраны воедино: 1) покорность Аллаху посредством таухида,(таухид ар рубубия, таухид аль улюхия, таухид аль асма ва ас сыфат) 2) покорность Ему служением. Служение - подчинение обязательное составляющее, без которого Ислам недействителен. Ранее мы упоминали хадис, в котором сказано: «Чтобы уверовал в то, с чем я пришёл» это указывает на то, что деяния и исполнение велений шариата является столпом Ислама. Поэтому мы говорим, что деяния органами тела входят в понятие «Иман», в такой формулировке, а так же в толковании понятия «Ислам». Также в предыдущем хадисе есть указание на то, в чем было единогласие саляфов - что поступки входят в понятие Иман, в том смысле, что поступки это составная часть Имана, отсутствие которых приводит к отсутствию Имана. Мы не станем говорить что Иман это лишь слово и убеждения, а деяния - поступки органами тела - не входят в понятие «Иман», ведь это мнение не известно от праведных предшественников, следовательно это мнение противоречит (сталкивается) с единогласием в первую очередь, и во второю с текстами пришедшими от пророка, мир ему и благословение. Аллах Всевышний повелел соблюдать Иман, повелел соблюдать Таухид, Ислам, запретил ширк, предостерёг от него, разъяснил веления и запреты. Аллах не оставил на людей это (т.е. не оставил им самим устанавливать что-то из этого) чтобы они разногласили, однако некоторые обратились к своему пониманию в следствии чего произошёл спор. Если они вернуться к шариатским текстам, то непременно найдут что понятие «Иман» применимо как к тому, что в сердце, так и к поступкам. А это значит, что к Исламу относиться подчинение, служением, исполняя веления, и сторонясь запретов. 3) отречение от ширка и мушриков, потому что это часть неверия в тагут. Всевышний сказал:
ولَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوت
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»». (16:36) избегание тагута - это отречение от ширка и мушриков. Ширк и мушрики далеко не весь перечень того, что заключает в себе понятие тагут, потому что тагут имеет отдельные элементы, которые разнятся с изменением времени, мест и ситуаций.
Поэтому, как мы сказали ранее, это не связано с конкретным временем, напротив, если есть описание, то есть и соответствующее решение. Далее значение обращения поклонения не Аллаху, в любом проявлении, совершенное в отношении любой личности и т.д. рассматривается ширком, независимо от того, когда это произошло, даже если объект поклонения не существовал во время пророка, мир ему и благословение. Ислам - это покорность Аллаху посредством соблюдения таухида, подчинение Аллаху служа Ему, и отречение от ширка и мушриков. Таухид - это единение Аллаха в поклонении. Согласно этому, нарушение Ислама это то, что делает исповедание Ислама недействительным, неверным, из-за чего деяния раба становятся тщетными, совершающий ширк будет вечно в огне, если умрёт на этом без покаяния. Нарушение Ислама является действием обязывающим наличие куфра, после исповедания Ислама, что является вероотступничеством, человек становится вероотступником, после того, как был мусульманином.
Вероотступник - это кафир, который был мусульманином. Нет разницы между кафиром и вероотступником, однако установитель шариата всё же сделал отличие некоторыми постановлениями, как например то, что религия, на которую перешёл вероотступник, после отступничества не признаётся (т.е. на него не будут, например, распространяться положения людей Писания, если он перейдет с Ислама на иудаизм, или христианство). Пророк, мир ему и благословение сказал:
منْ بدَّل دينه فاقتلوه
«Убейте того, кто поменял свою религию (Ислам)». Таким образом, пророк не признал другую религию отступника, и ему остаётся одно из двух - либо покаяние и возвращение к Исламу, либо смерть. Таким образом, нарушение Ислама это то, что делает исповедание Ислама недействительным.
Для каждого мусульманина и мусульманки обязательно изучить эти пункты и знать их. Это является индивидуальной обязанностью каждого, и нет оправдания в незнании этих вещей никому, как об этом прямым текстом скажет автор в конце книги. Нет оправдания в этих нарушениях никому, совершены они в шутку, или всерьёз, кроме принужденного к произнию слов куфра, что является исключением в шариате. А что касается совершения действия куфра (в отличии от произнесения слов куфра) под принуждением, то в этом разногласия среди учёных. В остальных же случаях человек впадает в неверие совершая - порой не зная - эти нарушения. Ты можешь найти во всех мазхабах: ханафитском, маликитском, шафиитском, ханбалитском, в книгах по фикху главу, под названием «Глава о вероотступнике», в которой они дают определение понятию «вероотступник», так же перечень причин вероотступничества. Большинство причин упомянутых в этой главе являются признанными единодушно, и они не ограничены лишь десятью пунктами, а превышают их количество, намного. Они упоминают в этой главе формы и виды куфра в убеждениях, словах и делах.
Автор сказал: «Десять пунктов» - это не является ограничением в поступках нарушающих Ислам, их во много больше, эти десять являются наущающими Ислам по единогласию. Однако автор, вероятно, имел в виду десять из тех, которые часто совершаются. Упоминание десяти, является одной из форм составления трудов среди учёных. Это, вероятно относиться к тем видам нарушений, которые лежат в основе большинства остальных, т.е. своего рода основы нарушения исповедания Ислама. Таким образом, автор упомянул основы нарушений, общность причин вероотступничества, или наиболее тяжёлые и опасные виды нарушений - что вероятно более правильное понимание в данном случае, потому что автор в некоторых своих посланиях (расаиль) сказал: «Знай же, что наиболее великих нарушений исповедания Ислама – десять», это указывает на то, что данные десять наиболее великие по сравнению с другими. К тому же, единогласие мусульман на том, что это, и остальное являются ширком, но в главе вероотступничества называют нарушение Ислама – «вероотступничеством», или «вероотступничество и его положения», либо «нарушения Имана, Ислама» и т.д., все они близки по значению между собой. Под постановлениями шариата (ахкаму шар'ий) подразумевается постановления Аллаха в отношении того, кто стал кафиром после принятия Ислама, будь то произнесением слов куфра, имея (ложные) убеждения, или наоборот имея сомнения (в правильных убуждениях), совершения действий куфра, независимо от того, сделано это все в шутку или всерьёз.
Определение слову «вероотступничество» - решение Аллаха шариатским постановлением, с семи небес, относительно того, кто добровольно - без принуждения - проявил неверие, после принятия Ислама, словами, делами, убеждениями, сомнениями (в вере или в неверии), то есть подобно Иману, который действителен с наличием слов, дел и убеждений, так же и неверие. Это два понятия - антонима. Поэтому куфр бывает,например, как опровержение (такзиб) в убеждениях, так же бывает и словами, даже при отсутствии убеждений. То есть, не ставится условие при произнесении слов неверия, наличие соответствующих убеждений, как тот, кто поносит Аллаха, порой делает это без убеждений, однако выносится такфир, или совершается куфр в поступках, без соответствующих убеждений и слов, но выносится такфир как, к примеру тому, кто совершил земной поклон идолу. Мы не спрашиваем его о убеждениях в данном случае, или совершил ли он это с довольствием, или без него, знает ли он что перед ним идол, или нет. Выносится такфир - решение о вероотступничестве, только лишь за действие - земной поклон. Если вероотступничество произошло словами, то оно произошло так же делами и убеждениями (т.е. куфр словами, даёт право считать что человек кафир и в делах и в убеждениях). Основой является то, что Иман состоит из трёх частей, а тот кто считает что убеждение является условием в такфире за слова и поступки, относится к тому, кто считает что Иман это только признание т.е. к Джахму ибн Сафвану. Согласно его воззрениям «аль Иман» это только лишь признание (тасдик), противоположностью которого является только опровержение (такзиб). В таком случае, любой кто считает что опровержение (такзиб) или убеждения, являются условием (для вынесения такфира тому, в чьих) словах и поступках куфр, находится на одном мазхабе с Джахмом Ибн Сафваном. Нет никакой разницы между ними, хоть слова отличаются.
Итак, мы выяснили, что слова являются причиной вероотступничества, например, если человек скажет слова куфра или ширка, добровольно, без принуждения, одинаково в шутку или всерьёз они сказаны, в таком случае нет оправдания. Также и убеждение может быть вероотступничеством, как если человек имеет убеждение лицемеров. Так же вероотступничество может быть и при совершении каких-то поступков, как например жертвоприношение не ради Аллаха. Совершающий жертвоприношение не ради Аллаха выходит из Ислама, потому что это акт поклонения не Аллаху, ведь жертвоприношение является актом поклонения. В таком случае такому сразу говориться, что он кафир, и нет ему оправдания по не знанию. Такого называют мушриком, муртаддом, потому что ширк совершён после принятия Ислама. Так же вероотступничество может быть по причине сомнений, которые присутствуют в его сердце, как сомнение в правдивости того, с чем пришёл посланник Аллаха, или сомнение в воскресенье. Сомневающийся кафир потому что его сомнение в правдивости пророка, мир ему и благословение, или в воскресенье является куфром сомнения (куфру шакк), даже если он совершает молитву и соблюдает пост. Молитвы и посты не принесут ему никакой пользы. В вопросе связанном с муртаддом (вероотступником) существуют положения связанные с мирской жизнью и с последней (ахира). Что касается положения связанного с земной жизнью, то его казнят согласно хадису: «Убейте того, кто поменял веру». «аль Бухари». Ибн Кудама сказал: «Вероотступник это тот, кто отошёл от религии Ислам, перейдя в неверие. Аллах всевышний сказал:
وَمَنْ يَرْتَدِدْ مِنْكُمْ عَنْ دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَٰئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
«А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно». (2:217) отступит от своей религии и умрет неверующим». Эти слова являются условием тщетности деяний, т.е. тщетность деяний обусловлено смертью, будучи в вероотступничестве, но если покается при жизни, то его деяния не будут тщетными.
|
|
|
