Существует два мнения, являются ли хавариджы кафирами, или нет. 3 глава

Пример общего такфира: тот, кто скажет, что Коран сотворён, тот кафир, это мнение саляфов, однако некоторым из тех, кто говорил о сотворении Корана саляфы не выносили такфир. Потому что они считали, что этот вопрос является скрытым, запутанным. Другие же считали что это ясный вопрос. Однако, конкретной личности, которая сказала куфр, не выносили такфир, до тех пор, пока не соберутся условия, и будут отсутствовать препятствия. Частный же такфир - это применение решения на личность, сказавшую или совершившую куфр. Шейху ль Ислам Ибн Теймийя сказал: «Никто не имеет право выносить такфир кому-либо из мусульман, до тех пор, пока не будет установлен довод, даже если была совершена ошибка и заблуждение». Шейху ль Ислам имел в виду в скрытых вопросах, как он об этом говорит в различных местах. И что надо разъяснить доводы.

Ибн Теймийя сказал: «Тот, чья принадлежность к Исламу известна с убеждённостью, то эта принадлежность не уходит из-за сомнения». Не сказано из-за преобладающего предположения, или из-за предположения, а из-за сомнения. Ибн Теймийя отвергал, что сомнение может устранять уверенность, и на этом единогласие учёных. Известное правило что «убеждённость не устраняется наличием сомнения». И как мы сказали вначале урока, что если есть сомнение в куфре человека, то следует выяснять, не следует торопиться. Следует выяснить, был ли установлен довод, или выяснить является ли мусульманином данная личность. Ибн Теймийя сказал: «Тот, чья принадлежность к Исламу установлена с убежденностью, то она не устраняется при наличии сомнения, (и не выносится частный такфир в такого рода вопросах) до тех пор, пока не будет установлен довод, и пока не устранятся сомнения. Так же в «Аль Фатава» он сказал: «Они не подумали над тем, что такфир имеет условия и препятствия, и порой отсутствует (нельзя применять) в отношении конкретной личности. А так же (не подумали) над тем, что общий такфир не обязывает наличие частного такфира, до тех пор, пока не будут наличествовать условия, и отсутствовать препятствия. Ибн Теймийя в этих двух местах указал на следующее:

1) наличие принадлежности к Исламу, установленному со знанием, не устраняется при наличии сомнения, и на этом единогласие учёных, из этого исходит правило: «То, что известно с убеждённостью, то не устраняется при наличии сомнения». Однако при наличии преобладающего предположения, указывающего на отсутствии убеждённости, можно судить на основании предположения, ведь шариатские постановления зачастую бывают связаны с предположением.

2) мусульманин, совершивший ошибку в словах, или делах, связанных со скрытыми вопросами не становится кафиром (не выносится такфир) до тех пор, пока не будет установлен довод, а так же при наличии условий и отсутствии препятствий.

Это и имел в виду шейх, да помилует его Аллах. Что касается его слов: «Общий такфир не обязывает наличие частного такфира» тоже является единогласным словом. Слова саляфов: «Тот,кто утверждает что Коран сотворен» (эти слова)не требуют понимания того что каждый утверждающий о том, что Коран сотворен, является кафиром. Однако эти слова имеют некоторую запутанность, неясность, и ими аргументируют некоторые современники, приводя их в общем. Потому что внешнее понимание в этом вопросе состоит в том, что в любом виде куфра необходимо установление довода, наличие условий и отсутствие препятствий. Однако в другом месте, есть слова ибн Теймийя (где он говорит иначе).

На что же следует обратить внимание относительно слов учёных? Бывает так, что их слова ясны и понятны, а бывают такие которые не ясны, и некоторые современные учёные опираются именно на неясные слова и полагают что установление довода, наличие условий, и отсутствие препятствий охватывают все вопросы, связанные с такфиром. Однако некоторые не поняли манхадж шейху ль Ислама, потому что надо смотреть на его слова в совокупности (а не на отдельные контексты) в данной теме. Мы ранее говорили о том, что речь Аллаха, которую Он ниспослал как довод над своими творениями, содержит явные аяты (мухкам) и неясные (муташабих). Мухкам - ясные это те, довод из которых ясен и понятен, значение которых понятно. А муташабих - неясные, это те, которые не понятны. Аллах велел нам возвращать неясные аяты к ясным (дабы прояснить неясные). Если в речи Аллаха есть ясные и неясные аяты, то в речи посланника Аллаха тем более, а в речи учёных имамов и подавно. А о словах современников и говорить не приходиться. Когда мы сталкиваемся с неясностью в речи, то мы применяем известное понятное правило, которое позволяет нам разъяснить ситуацию. Кораническое правило - относим неясные (муташабих) аяты к ясным (мухкам) и толкуем таким образом. А если мы приведем десятки ясных текстов, из слов шейху ль Ислам ибн Теймийя, или ибн аль Кайима, или Мухаммада ибн Абдульваххаба, а после этого приводим неясные слова и отдадим предпочтение им, то это следование по пути отклонения, это не является путём Ахль Сунна, потому что Аллах нам разъяснил как правильно поступать в таких ситуациях. Если в Коране есть аяты мухкам, и муташабих (ясные и неясные), то в словах шейху ль Ислама так же будут. Эти слова ибн Теймийя (которые пришли выше) нам растолковывает Мухаммад ибн Абдульваххаб в своей книге «Муфид аль мустафид фи куфри тарики ат таухид».

Ибн Теймийя в вопросе оправдания по невежеству, разъясняя момент связанный с установлением довода сказал: «Я больше других запрещаю относить конкретную личность к такфиру (выносить такфир), к нововведению, к нечестию, или ослушанию, до тех пор, пока не будет известно что над ним установлен пророческий довод

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

«Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (17:15). Поэтому необходимо установление пророческого довода - противоречащий которому порой будет кафиром, порой нечестивцем, порой грешником.

Мухаммад ибн Абдульваххаб сказал: «Это форма его речи в данном вопросе, в каком бы фрагменте речи мы не остановились, то (мы увидим что) он упоминает отсутствие частного такфира там, где это сопряжено с устранением неясности». В том смысле, что следует воздержаться от вынесения такфира, до установления довода.

Шейху ль Ислам Ибн Теймийя сказал: «Я более других запрещаю относить конкретную личность к такфиру (т.е. выносить такфир), кроме случаев когда будет известно что над ним установлен пророческий довод». Это его слова относительно частного такфира, из которых понимается - без всякого сомнения - что если довод установлен, то частный такфир выносится. Потому что он (Ибн Теймийя) отрицал частный такфир, при отсутствии установления довода, нет в этом никакого сомнения (неясности). Однако, следует знать, что это при условии (что дело касается) скрытых вопросов, а что касается ясных явных то нет (т.е. нет необходимости наличие условия как - установления довода в ясных вопросах.

Далее шейх Мухаммад ибн Абдульвахха сказал: «А когда довод дойдёт, то выносится соответствующее вопросу решение, как обвинение в неверии, нечестии, греховности». Так же он ясно сказал, что речь ибн Теймийя не касается ясных из религии вопросов, то есть установление довода, воздержание от такфира это в случае скрытых (нераспространенных) вопросах. А что касается вопросов таухида, ширка а так же ясных понятных, разъясненных вопросов, которые озаглавлены как известные из религии по необходимости (ма'люм мина ддини биддарурати) то в таких вопросах такфир выносится сразу, потому что установлением довода в данном случае является приход Корана.

Ибн Абдульваххаб сказал: «Ибн Теймийя сказал ясно что эта его речь не касается ясных вопросов. Шейху ль Ислам вынес решение о вероотступничестве некоторых мутакаллимов, вынес такфир Фахру Рази, однако сам ибн Теймийя не застиг его (не жил в его время), как же он установил над ним (над Фахру Рази) довод? Это указывает на то, что тот, кто понял, что конкретной личности такфир не выносится в общем, то это ошибка. Такфир не выносится только в вопросах малоизвестных, скрытых, до установления довода, а после доведения выносится, даже если ты живёшь в одном веке, а тот, кому выносят в другом, выносится сразу, без какого-либо сомнения. Шейху ль Ислам Ибн Теймийя так и поступил.

Ибн Теймийя в опровержении мутакаллимов сказал: «Если это (совершение куфра) будет в скрытых вопросах, малоизвестных, довод которого не известен, или не известно что это поступок куфра, то в таком случае говорят: «этот человек ошибается, заблудший, над которым не установлен довод, оставление которого приводит к куфру». Однако если это происходит в вопросах, которые знают и учёные и простолюдины, если это дела религии с которыми был послан посланник, мир ему и благословение, и за противоречие к которым выносился такфир, как к примеру веление поклонятся одному Аллаху, не имеющему сотоварища, что является известным из религии по необходимости, или если человек направит своё поклонение не Аллаху, то такфир ему выноситься сразу частный, не общий.

Такфир выносится сразу, потому что куфр совершён в вопросах известных из религии по необходимости. Потому что это большой ширк. Потому что Аллах запретил поклоняться ангелам, порокам, и кому-либо ещё. Это является самым явным символом Ислама, или как вопросы обязательности пятикратной молитвы, запретности разврата. Если кто-то спросит: «Что значит ясные вопросы, за противоречие которым сразу выносится такфир?» Ответ: «Это такие вопросы как таухид, ширк, обязательность пятикратной молитвы, запретность разврата, ростовщичества, прелюбодеяния, вина, азартных игр». Мы знаем многих мутакаллимов, которые впали в противоречие в этих вопросах, что привело их к вероотступничеству. Слова шейху ль Ислама в отношении Фахрудина ар Рази что он вероотступник (муртадд) указывают на то, что решение связано с личностью (т.е. частный такфир), а не с поступком (общий такфир).

Ибн Теймийя сказал: «…А более очевиднее этого то, что некоторые составили труды, о религии мушриков, как это сделал Абу Абдулла Ар Рази (Фахру Рази), что есть (по сути) явное вероотступничество, по единогласию мусульман. Ар Рази составил книгу содержание которой является религией мушриков, в которой он одобрил поклонение звёздам, из-за чего впал в неверие. Хоть и сказано что он покаялся, и отказался от этого, а тот, кто отказывается неверия и приносит покаяние, то Аллах принимает его».

Шейх Абдуллатыф ибн Абдур-Рахман ибн Хасан сказал: «Осмеливаться на вынесение такфира, или обвинения в нечестии, в заблуждении, не позволительно никому, кроме того, кто увидел очевидный куфр, имея при этом довод от Аллаха. Тот же, кто противоречит в вопросах иджтихада, положение которых неизвестно большинству людей, не приводит к куфру, или нечестию. Порой бывает, что положение этого вопроса у некоторых людей очевидно, а для других неясно, скрыто, а Аллах не возлагает на душу непосильную ношу. Каждому человеку обязательно боятся Аллаха по мере возможности. Порой то, что очевидно некоторым обладателям знания понимания, знания, не обязательно для того, кто не в состоянии узнать об этом, для кого этот вопрос скрыт. Таклид (слепое следование) не является обязательным, но при крайней необходимости оно допустимо. Некоторые шейхи Ислама утвердили, что подробные шариатские постановления становятся обязательными только после прихода и установления довода. Поэтому недопустимо выносить такфир, или обвинять в нечестии только лишь по причине расхождения во мнениях, в мазхабах, такое недопустимо. «Маджму аррасаиль ва Масаиль Ан надждий»

Остались те, кто выносит такфир за грехи, которые не являются ширком, как прелюбодеяние, воровство, или употребление алкоголя. Это хавариджи, враги Сунны, заблудшие нововведенцы, с которыми воевали сахабы пророка, мир ему и благословение, потому что хадис прямым текстом указывает на веление сражаться с ними и побуждает на это. Они те, чьё чтение Корана не проходит дальше ключиц. Однако большинство мушриков в наше время, глубоко ошибаются полагая что тот, кто выносит такфир произнесшему два свидетельства, является хавариджем. Это ошибка. Некоторые думают, что хариджит тот, кто выносит такфир произнесшему «нет божества кроме Аллаха», но совершившему большой куфр. Поэтому, когда начинаешь комментировать пункты, выводящие из Ислама некоторым крайним, они полагают что это разъяснение хариджитов. Это неверно. Эта ситуация является проблемой, в понимании такфира. Не каждый, кто произнёс «нет божества кроме Аллаха», является мусульманином, порой бывает что он нарушает свой Ислам. Поэтому мы говорим, что мусульманин это тот, кто произнёс два свидетельства, совершал деяния согласно требованиям двух свидетельств, и не совершил действие нарушающие Ислам. Такой считается мусульманином. А что касается того, кто произнёс два свидетельства, но не выполняет требований согласно им, то такой не муслим по единогласию саляфов. А порой, даже если и выполняет требования согласно шахаде, то совершает большой куфр, в таком случае мы говорим – «его Ислам нарушен», а иначе какая польза от главы, которую факихи называют «Глава. Положение вероотступника», или «Глава вероотступничества»? Вероотступник по определению - это тот, кто стал неверным, после принятия Ислама.

Таким образом, эта глава прямо указывает на то, что не всякий кто произнёс «нет божества кроме Аллаха», сохранен от выхода из Ислама.

Поэтому шейх сказал: «Многие мушрики в наше время глубоко ошибаются полагая что вынесение такфира тому, кто произнёс два свидетельства, является хариджитом. Напротив, произнесение двух свидетельств не является препятствием вынесению такфира, если эти два свидетельства были произнесены без знания значения, и без совершения дел согласно требованиям двух свидетельств. Нужно знать, действовать, соблюдать семь условий шахады. Следует искренне поклоняться Аллаху, не придавая Ему сотоварища. И только в этом случае произнесение шахады принесёт пользу. Если человек произносит два свидетельства, но не покорен, а напротив совершает ширк, устанавливает посредников, ходатаев между собой и Аллахом, просит у них то, на что способен только Аллах, совершает различные акты приближения к ним, относится к этим посредникам так, как относились мушрики времён джахилии к своим божествам, то шахада им никак не поможет».

То же самое совершают в последнее время могилопоклонники, в отношении которых люди разделились на две противоборствующие группы:

1) кто считает и выносит решение о том, что они совершают ширк, что они мушрики, даже если живут на землях мусульман. Любой, кто направил своё поклонение не Аллаху, является мушриком, совершившим большой ширк.

2) кто оправдывает их по причине невежества, возвращаясь к основе, к твердому знанию – что они мусульмане (т.е. изначально в своей основе они мусульмане, а совершение ими ширка, это вопрос, требующий разбирательства) потому что они произносили шахаду. На основании этого невозможно вынести им решение о попадания ими в ширк (по мнению 2ой группы).

Однако, если их (вторую группу) спросить о действиях является ли это ширком, или нет? Если они ответят: «нет», то они такие же мушрики. Если ответят: «да», то следующий вопрос: «Может ли в одном человеке присутствовать единобожие и многобожие?» Если ответят: «да может», то это является показателем того, что эти люди не знают сути Ислама. Невозможно на сегодняшний день сказать, что могилопоклонники являются мусульманами, более того, в этом вопросе единогласие. Единогласие в том, что могилопоклонники не оправданы по причине невежества, конкретно в этом вопросе. Потому что Таухид, и то, что его нарушает, т.е. ширк, относятся к самым ясным, очевидным вопросам. Потому что запрет ширка понимается и со стороны разума, и со стороны шариата. То есть разум указывает на отвратительность ширка, так же шариат указывает на его отвратительность. Невозможно представить чтобы человек понял что таухид - это что нет истинного объекта поклонения кроме Аллаха, и что направлять поклонение кому-либо помимо Аллаха есть нарушение Ислама - а потом пошел совершать жертвоприношение могилам, или взывает о помощи к обитателям могил. Такое вообще невозможно представить. Нормальный разум не может принять что есть такой мусульманин, который поступает согласно требованиям таухида, а потом совершает ширк (и при этом по-прежнему остаётся мусульманином).

Кто же тогда те, кого призывал, или с кем воевал пророк, мир ему и благословение? Они те же мушрики что и эти, и их положение такое же, как и у этих. Как мы уже сказали понятие ширк это шариатское постановление, имеющее свою причину. Наличие, или отсутствие положения зависит от наличия, или отсутствия причины. Народ, к которому был отправлен пророк, мир ему и благословение, обращали свое поклонение не Аллаху. Следовательно, любой, кто направляет своё поклонение не Аллаху, тот мушрик, постановление одно, и нет между ними (мушриками времён пророка, и могилопоклонниками) вообще никакой разницы.

Поэтому ему (могилопоклоннику) не поможет произнесённая шахада, потому что он лжет в своём свидетельстве (свидетельствуя о том, чего не знает, и в чём не убеждён). Всевышний Аллах сказал:

إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ

«Когда приходят к тебе (о, Посланник) лицемеры, они говорят (своими устами): «Мы свидетельствуем, что ты (о, Мухаммад) – однозначно, посланник Аллаха». А Аллах знает, что ты – однозначно, Его посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры – однозначно, лжецы [лгут в своих свидетельствах]» (63:1).

Лицемеры говорили то, что сердцем не признавали. Аллах не обвинил их в значении (содержании) свидетельства (что это ложь), а обвинил их во лжесвидетельстве. Тот, кто проявляет гордыню в поклонении Аллаху, не поклоняется Ему, то он не из тех кто свидетельствует, что «нет божества кроме Аллаха». Нет оправдания в явных вопросах, таких как ширк, таухид, известные из религии, обязательные, или запретные дела. Любой, кто станет отрицать известное из религии по необходимости, будь то обязательное, или запретное, живя среди мусульман, совершает куфр и становиться кафиром безусловно. Это не является общим куфром, напротив, решение применяется сразу.

Далее, знай! Что такое условие как установление довода, не обязательно должно быть сопряжено с пониманием довода. Некоторые говорят, что необходимо, чтобы человек согласился (в правильности установленного довода). В шариате нет такого, чтобы кто-то согласился, или не согласился (в данном случае). В шариате следует слушаться и повиноваться. Они говорят:

وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا ۖ غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

«Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие». (2:285), а иначе (если принять во внимание чье-то согласие, или несогласие) кафиром будет только упрямец, который понял истину и отказался соглашаться с ней. Это неверно. Большинство впавших в ширк из тех, к кому был послан пророк, мир ему и благословение, были невеждами, слепо следующих традициям отцов, а упрямцев (которые поняли что они кафиры и остались на этом) было относительно мало. Невежда - это человек, не знающий на истине он или на заблуждении, не знающий что такое куфр и кафир ли он.

Шейх сказал:... «А иначе неверующим будет считаться только упрямец, это неверно, более того, целью является только доведение Корана и Сунны. Шейх Мухаммад ибн Абдульваххаб сказал: «Поистине тот, над кем не установлен довод, это тот, кто недавно принял Ислам, или тот, кто жил в глуши, где нет возможности узнать, или это касается скрытых вопросов, как колдовство - приворот, отворот, в таком случае человек не становиться кафиром, пока не узнает». Имеется в виду, тот, кто живёт в городе, в который не пришло знание о обязательных делах в Исламе, если он станет отрицать что-то обязательное, что известно из религии по необходимости, то не станет кафиром, пока ему не установят довод, т.е. пока не услышит аят или хадис. Если же после этого он останется на своём, то становиться кафиром, потому что довод до него дошёл. «Довод это возможность услышать Коран, или хадис пророка, мир ему и благословение. А что касается основ религии, которые Аллах объяснил и разъяснил в своей Книге, то (пусть каждый знает) что довод это Коран, и тот до кого дошёл Коран, то до него дошёл довод. Однако основная проблема в том, что вы не различаете между установлением и пониманием довода». Установление довода - это дохождение, и слышание Корана, а понимание довода - это понять довод своим разумом, понять то, на что указывает текст.

Установление довода обусловлено только приходом, и не обусловлено пониманием. Поистине большинство кафиров, лицемеров и некоторых заблудших мусульман не понимают довод Аллаха, вместе с тем, что он над ними установлен. Всевышний сказал:

أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا

«Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они - всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились с пути». (25:44). Этот аят указывает на то, что довод установлен, однако они не поняли его, потому что Аллах сделал их на уровне животных, которые ничего не понимают. Таким образом, куфр их устанавливается вследствие установления довода, а что касается понимания или непонимания, то это не является причиной применения постановления о неверии.

Так же он сказал: «Если вам это не ясно, то посмотрите что сказал посланник Аллаха в отношении хариджитов:

أينما لقيتموهم فاقتلوهم

«Где бы вы их не встретили, убивайте их». Так же пророк, мир ему и благословение, сказал:

شر قتلى تحت أديم السماء

«Они самых худшие из убиенных под небосводом» и это при том, что они были во времена сахабов, при том что человек считал ничтожным свои деяния по сравнению с их, и указание на это пришло прямым текстом из хадисов, при том что люди единогласны что причиной их выхода из религии была суровость, проявление чрезмерности и неправильный иджтихад, хотя они (хариджиты) думали что подчиняются Аллаху». То есть, у них не было цели совершить куфр, зная это, они думали, что подчиняются Аллаху, однако это привело их к выходу из религии. Они подчинились Аллаху (как они полагали), довод до них дошёл, однако они его не поняли. Так же и те, кого сжег Али (последователи ибн Сабаъ) которые были убеждены что Али, да будет доволен им Аллах, божество, при том, что они были учениками сахабов, при наличии у них основ (т.е. в основе мусульмане), совершения ими молитвы, соблюдения поста. Они думали, что Али есть Истина (Аллах).

Так же, (к примеру) единогласие саляфов на вынесение такфира крайним кадаритам и другим, при том, что они были обладателями знаний, и усердно поклонялись Аллаху, и полагали что совершают благие дела. Это все не помешало ни одному из саляфов вынести такфир им, не остановило их от такфира, непонимание довода заблудшими людьми. Поэтому установление довода - это один вид, а понимание - другой.

Исходя из сказанного очевидно что причина (предмет) такфира это установление довода, а не понимание.

Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: «Довод Аллаха это Коран, тот, до кого дошёл Коран, то нет ему оправдания, не любое невежество может служить оправданием его обладателю. Эти невежественные последователи такие же неверные, как и те, за кем они слепо следуют». Имеется в виду, что мушрики во времена пророка, мир ему и благословение, не были на одном уровне. Среди них были главы и были их последователи. Нет никакого сомнения в том, что последователи были невежественны. Однако пророк, мир ему и благословение, не разделял между ними... Все эти невежды, слепо следующие за своими предводителями являются кафирами, по единогласию мусульман, конечно кроме тех, кто не в состоянии добраться и познать истину, желая, ища и стремясь к ней, не имея того, кто бы мог его наставить. Или же (оправдан тот) кто недавно принял Ислам, а так же тот, кто жил в глуши (где нет ни знаний, ни знающих). Эти (три) категории, являются оправданными, по мнению учёных, потому что довод над ними не установился. И не выноситься такфир, конкретной личности, пока не будет установлен довод, с разъяснением. А что касается лжи, и введение в заблуждение со стороны некоторых утверждающих что шейху ль Ислам якобы воздерживался от вынесения такфира конкретной личности, то это ничто иное как введение в замешательство и завеса на глаза летучих мышей (т.е. введение в абсолютную тьму)».

Тот, кто аргументирует словами шейху ль Ислам, упомянутыми выше, что он якобы не выносил такфир конкретной личности, до установления довода, то его слова нельзя понимать как общие, потому что некоторые его слова дают толкование других. Уже было упомянуто о том, что шейху ль Ислам выносил такфир некоторыми предводителям мутакаллимов, за совершенный ими ясный куфр, известный из религии по необходимости, вместе с тем, что он не встречался с ними, и не устанавливал довод. Следовательно, представлять слова шейху ль Ислама как общие, является надувательством, как было сказано здесь. На самом же деле эти слова шейха являются частными (а не общими) и касаются лишь скрытых вопросов, довод на которые скрыт от многих людей. Например, как вопросы, связанные с предопределением, мурджиизмом и другое что разносят нововведенцы. Некоторые их слова содержат куфр, согласно Корану и Сунне мутаваттир. Слова, которые содержат в себе опровержения (непризнание) Корана и Сунны являются куфром. В основе, любой кто изменил атрибут Аллаха является кафиром, тот кто скажет что значение слова утвердился (истаува) означает овладел (истауля), то это куфр, однако становиться ли кафиром сказавший (сразу)? По поводу этого есть два мнения. Тот, кто отрицает возвышенность Аллаха говоря, что Аллах не возвышен своей Сущностью, а значит это не является атрибутом сущности Аллаха. По сути это слова куфра, становится ли кафиром сразу или нет, тут два мнения.

Так же он сказал: «Поэтому слово содержащее опровержение (непризнание) некоторых текстов является куфром, однако не выносится решение о неверии говорящего куфр (в данном случае) из-за вероятного наличия препятствия (вынесению такфира) как невежество, отсутствие знания самого текста, или то, что он заменён (аннулирован хукм). Поистине шариат не вменяется в обязательность, до его прихода. Поэтому он упомянул эту тему, ведя речь о нововведенцах. Указывая прямым текстом, на такое положение дел в этом вопросе. Обвиняя конкретные личности в вынесении такфира некоторым мутакаллимам, после утверждения этого вопроса он сказал: «И это в том случае, когда речь идёт о скрытых вопросах, (говорят о отсутствии такфира), а что касается ясных вопросов, известных, которые известны из религии по необходимости, то в этих вопросах не останавливаются в такфире говорящего куфр»». Но эти глупцы объединили эти вопросы и считают, что невежество является оправданием. Это ошибка, такое не говорил никто из сахабов. Это современное нововведенение. Они (современные нововведенцы) не разделяют между явными, ясными вопросами - известными из религии по необходимости, и скрытыми вопросами.

В ясных вопросах любой, кто впадает в куфр становится безусловно кафиром, если до него дошёл довод. Если же довод не дошёл, как например тот, кто недавно принял Ислам, или жил в глуши, то в этом случае такфир выносится только после установления довода. А что касается вопросов таухида и ширка, то в этих вопросах вообще нет разделения, то есть не учитывается - недавно он принял ли Ислам, или жил ли в глуши, - такой (совершающий большой ширк) сразу становится кафиром. Исключение новоиспеченного мусульманина и жившего в глуши, не учитывается в вопросах большого ширка (т.е. если ширк - как вызывание к мёртвым, жертвоприношение могиле - совершит даже новоиспеченный мусульманин, или живший в глуши, то нет ему оправдания).

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: